 |
Нивхский
танец с бубнами. Сахалин, 1985 год
|
На Сахалине живут несколько коренных малочисленных народов: нивхи (в старину их называли гиляки), нанайцы (устаревшее название — гольды), эвенки и уйльта (или ороки), до середины XX века на острове жили и айны. Нивхи сейчас самый крупный из сахалинских коренных народов. Всего в мире осталось около 4500 нивхов: на севере Сахалина их примерно 2200, приблизительно столько же живет в Хабаровском крае, в низовьях реки Амур, несколько семей можно найти в Японии.
Еще в начале XX века нивхи жили при родовом строе: селились большими семьями, охотились с помощью луков и копий, занимались рыболовством. У каждого нивхского рода было свое название, связанное с первопредком — основателем рода: Высквонгун — род змеи, Койвонгун — род лиственницы, и другие. Сейчас бытовая жизнь народа сильно преобразилась, но культура по-прежнему носит отпечатки архаичности.
Традиционная культура нивхов основывается на развитой системе ритуалов, связанных с почитанием природных стихий и с родовыми культами. По представлению нивхов, многочастная модель Вселенной включает средний мир, в котором живут люди, а также верхний, нижний, горный и водный миры. Их населяли духи — хозяева различных природных стихий (наиболее значимые — хозяин гор и тайги Пал ызн, хозяин моря Тол ызн, хозяйка огня Тугрш ытик), демонические существа (добрые и злые), души умерших людей и первопредков. Рядом с нивхами в среднем мире жили люди-невидимки генивхгу. Их видели только шаманы, обычные же люди могли генивхгу только слышать: как они разговаривают, как лают их собаки. Генивхгу могли превращаться в деревья, птиц или животных и иногда воровали у нивхов еду.
Нивхи ощущали себя в природе очень органично. К примеру, они считали, что звери — это тоже люди, только в звериной шкуре. И самым важным человеком в звериной шкуре был для нивха крупнейший зверь Сахалина — медведь. Нивхи верили, что в обличье медведей в мир людей приходят пал нивхгу («пал» — гора) — горные люди из горного мира, древние родственники нивхов.
Вокальная и инструментальная музыка нивхов тесно связана с их верованиями. Для того чтобы общаться с другими сферами мироздания, у нивхов существовала развитая система кодов и медиаторов. Основными ее средствами были особым образом произнесенные слова, звуковые и музыкальные сигналы, хореографические движения, которым придавалось магическое значение. Но звуковой канал общения с духами почти всегда был главным.
У многих народов Сибири и Дальнего Востока есть музыкальный инструмент, так или иначе напоминающий варган — щипковый самозвучащий инструмент небольшого размера. Он бывает железным и дугообразным или деревянным и пластинчатым. Наиболее древний инструмент, прародитель современных варганов, — травяной варган, который у нивхов называется кока чныр. Его делают из плотного длинного листа травы, растущей на берегу моря. Инструмент очень быстро приходит в негодность из-за своего природного происхождения, поэтому используется он только для развлечения, в первую очередь для детской игры.
Кока чныр можно сделать самостоятельно, для этого нужно:
Еще в начале XX века нивхи жили при родовом строе: селились большими семьями, охотились с помощью луков и копий, занимались рыболовством. У каждого нивхского рода было свое название, связанное с первопредком — основателем рода: Высквонгун — род змеи, Койвонгун — род лиственницы, и другие. Сейчас бытовая жизнь народа сильно преобразилась, но культура по-прежнему носит отпечатки архаичности.
Традиционная культура нивхов основывается на развитой системе ритуалов, связанных с почитанием природных стихий и с родовыми культами. По представлению нивхов, многочастная модель Вселенной включает средний мир, в котором живут люди, а также верхний, нижний, горный и водный миры. Их населяли духи — хозяева различных природных стихий (наиболее значимые — хозяин гор и тайги Пал ызн, хозяин моря Тол ызн, хозяйка огня Тугрш ытик), демонические существа (добрые и злые), души умерших людей и первопредков. Рядом с нивхами в среднем мире жили люди-невидимки генивхгу. Их видели только шаманы, обычные же люди могли генивхгу только слышать: как они разговаривают, как лают их собаки. Генивхгу могли превращаться в деревья, птиц или животных и иногда воровали у нивхов еду.
Нивхи ощущали себя в природе очень органично. К примеру, они считали, что звери — это тоже люди, только в звериной шкуре. И самым важным человеком в звериной шкуре был для нивха крупнейший зверь Сахалина — медведь. Нивхи верили, что в обличье медведей в мир людей приходят пал нивхгу («пал» — гора) — горные люди из горного мира, древние родственники нивхов.
Вокальная и инструментальная музыка нивхов тесно связана с их верованиями. Для того чтобы общаться с другими сферами мироздания, у нивхов существовала развитая система кодов и медиаторов. Основными ее средствами были особым образом произнесенные слова, звуковые и музыкальные сигналы, хореографические движения, которым придавалось магическое значение. Но звуковой канал общения с духами почти всегда был главным.
Свадьба мужчины
и медведицы
Фрагмент
фильма «Пегий пес, бегущий краем моря», 1990 год.
Режиссер
Карен Геворкян
В фильме «Пегий пес, бегущий краем моря» по повести Айтматова показан медвежий праздник, важнейшее событие в культуре нивхов. Он проходил, как правило, один раз в несколько лет в зимний период и длился несколько дней. Специально для него нивхи воспитывали медвежонка. Если это был медведь-самец, то его растили три года, если самка, то четыре: в мифологии и верованиях нивхов число 3 считается мужским, а 4 — женским. Медвежонка кормили, поили и выгуливали. Женщины иногда выкармливали новорожденного медвежонка грудью. Когда медведь вырастал, его убивали, чтобы «освободить его душу»: плоть оставалась в мире людей, а душа возвращалась в горный мир.
Главным инструментом на медвежьем празднике было музыкальное бревно — тятя чхарш. На нем играли женщины, ударяя по бревну палочками и проговаривая слова песни про себя: голос скрывался, потому что он у нивхов сакрален. Исполнительницы могли пританцовывать под музыку, согнувшись, подражая движениям медведя, чтобы показать священному животному свое родство с ним. А когда тушу медведя разделывали, мужчины рычали, имитируя голос зверя.
Нивхи вырезали на одном конце тятя чхарша морду медведя и устанавливали бревно головой на восток (на восток уходила душа зверя в своем сакральном путешествии в горный мир). Стойки, к которым привязывали бревно, были украшены инау — священными стружками, которые связывали людей с духами. Тятя чхарш считали одушевленным существом, его «кормили»: мазали рот обрядовой едой мос — холодцом из рыбьих шкурок и ягод. Ритмы, которые извлекали на бревне, должны были дойти до горного мира и передать информацию духам об этапах праздника.
У каждого этапа был свой ритмический рисунок. Первый наигрыш — «Мыкрфин», о родоначальнике медвежьего праздника. По легенде, в древние времена нивх по имени Мыкрфин пошел на охоту, заблудился и выбился из сил. Умиравшего мужчину нашел дух и забрал с собой в горный мир. Мыкрфин прожил там целую зиму. Женился на женщине, которая в мире людей была медведицей, стал отцом двоих детей-медвежат. Но при всем желании остаться со своей семьей в горном мире мужчина был вынужден вернуться в мир людей. Спустя какое-то время он снова отправился на охоту и убил медведицу, которая оказалась его женой из горного мира. Медведица упала на него, и он тоже умер. Только после смерти возлюбленные смогли воссоединиться. По легенде, в честь первого союза медведицы и человека люди и стали проводить медвежий праздник.
Словесные формулы и ритмы этого праздника очень разнообразны. Кроме «Мыкрфин», на празднике звучали и другие наигрыши. Так, в «Пал лергун» («Горные дети») говорилось о детях-духах из горного мира, пришедших на медвежий праздник и танцующих возле огня; «Хуруфин нисимам» («Лесная старуха») повествовал о горной женщине-духе — хозяйке медведей, а «Чхыф тёнрш» («Медвежья голова») исполнялся во время обрядов с головой медведя: считалось, что в голове живет одна из душ животного, самая главная.
Главным инструментом на медвежьем празднике было музыкальное бревно — тятя чхарш. На нем играли женщины, ударяя по бревну палочками и проговаривая слова песни про себя: голос скрывался, потому что он у нивхов сакрален. Исполнительницы могли пританцовывать под музыку, согнувшись, подражая движениям медведя, чтобы показать священному животному свое родство с ним. А когда тушу медведя разделывали, мужчины рычали, имитируя голос зверя.
Нивхи вырезали на одном конце тятя чхарша морду медведя и устанавливали бревно головой на восток (на восток уходила душа зверя в своем сакральном путешествии в горный мир). Стойки, к которым привязывали бревно, были украшены инау — священными стружками, которые связывали людей с духами. Тятя чхарш считали одушевленным существом, его «кормили»: мазали рот обрядовой едой мос — холодцом из рыбьих шкурок и ягод. Ритмы, которые извлекали на бревне, должны были дойти до горного мира и передать информацию духам об этапах праздника.
У каждого этапа был свой ритмический рисунок. Первый наигрыш — «Мыкрфин», о родоначальнике медвежьего праздника. По легенде, в древние времена нивх по имени Мыкрфин пошел на охоту, заблудился и выбился из сил. Умиравшего мужчину нашел дух и забрал с собой в горный мир. Мыкрфин прожил там целую зиму. Женился на женщине, которая в мире людей была медведицей, стал отцом двоих детей-медвежат. Но при всем желании остаться со своей семьей в горном мире мужчина был вынужден вернуться в мир людей. Спустя какое-то время он снова отправился на охоту и убил медведицу, которая оказалась его женой из горного мира. Медведица упала на него, и он тоже умер. Только после смерти возлюбленные смогли воссоединиться. По легенде, в честь первого союза медведицы и человека люди и стали проводить медвежий праздник.
Словесные формулы и ритмы этого праздника очень разнообразны. Кроме «Мыкрфин», на празднике звучали и другие наигрыши. Так, в «Пал лергун» («Горные дети») говорилось о детях-духах из горного мира, пришедших на медвежий праздник и танцующих возле огня; «Хуруфин нисимам» («Лесная старуха») повествовал о горной женщине-духе — хозяйке медведей, а «Чхыф тёнрш» («Медвежья голова») исполнялся во время обрядов с головой медведя: считалось, что в голове живет одна из душ животного, самая главная.
Плач на одной
струне тынрына
Исполняет Ольга Анатольевна Няван
(жительница села Некрасовка Охинского района). Запись сделана
на полуострове Шмидта (северная часть острова Сахалин)
в 1993 году. Автор записи —Василий Курикалов
Тынрын — единственный струнный инструмент нивхов. Его название происходит от звукоподражания звучанию инструмента — «тын», «рын». Основа тынрына — полый берестяной коробок, затянутый с одной стороны рыбьей кожей, сквозь него продет гриф с вырезанным желобом и натянутой струной. Играют на тынрыне при помощи смычка, напоминающего маленький охотничий лук.
На тынрыне может одновременно звучать два-три звука. Многослойная фактура возникает за счет использования трех резонаторов, в которых отражаются звуки. Первый резонатор — берестяной короб, второй — желоб на грифе, а третий — рот исполнителя (обычно это женщина). Исполнительница водит смычком, зажимая струну двумя пальцами левой руки, а когда звучит длинная нота, быстро прикасается языком к открытой струне — от этого и возникает вибрация.
Появление тынрына тоже объясняет легенда. Когда-то давно женщина, которая долго не могла иметь детей, забеременела и родила сына. Мальчик вырос и стал прекрасным охотником. Однажды он ушел на охоту и все никак не возвращался. Женщина стала громко кричать и звать его, чтобы сын смог найти дорогу домой, но он так и не услышал ее. Мать продолжала кричать, плакать и потеряла голос. Чтобы сын нашел путь, она вырвала свои голосовые связки и сделала из них струну для музыкального инструмента, на котором стала играть. Поэтому чаще всего песни, которые исполняются на тынрыне, называются «плачами».
На тынрыне может одновременно звучать два-три звука. Многослойная фактура возникает за счет использования трех резонаторов, в которых отражаются звуки. Первый резонатор — берестяной короб, второй — желоб на грифе, а третий — рот исполнителя (обычно это женщина). Исполнительница водит смычком, зажимая струну двумя пальцами левой руки, а когда звучит длинная нота, быстро прикасается языком к открытой струне — от этого и возникает вибрация.
Появление тынрына тоже объясняет легенда. Когда-то давно женщина, которая долго не могла иметь детей, забеременела и родила сына. Мальчик вырос и стал прекрасным охотником. Однажды он ушел на охоту и все никак не возвращался. Женщина стала громко кричать и звать его, чтобы сын смог найти дорогу домой, но он так и не услышал ее. Мать продолжала кричать, плакать и потеряла голос. Чтобы сын нашел путь, она вырвала свои голосовые связки и сделала из них струну для музыкального инструмента, на котором стала играть. Поэтому чаще всего песни, которые исполняются на тынрыне, называются «плачами».
Игра на
самодельном кока чныре
Исполняет Князик Николаевна Чирик.
Запись сделана на полуострове Шмидта в 1993 году. Автор
записи — Василий Курикалов
У многих народов Сибири и Дальнего Востока есть музыкальный инструмент, так или иначе напоминающий варган — щипковый самозвучащий инструмент небольшого размера. Он бывает железным и дугообразным или деревянным и пластинчатым. Наиболее древний инструмент, прародитель современных варганов, — травяной варган, который у нивхов называется кока чныр. Его делают из плотного длинного листа травы, растущей на берегу моря. Инструмент очень быстро приходит в негодность из-за своего природного происхождения, поэтому используется он только для развлечения, в первую очередь для детской игры.
Кока чныр можно сделать самостоятельно, для этого нужно:
- Оторвать плотный травяной лист 10–15 см в длину и 1,5–2 см в ширину.
- Сверху листа прорезать ногтем язычок 6–7 см в длину и примерно 0,5 см в ширину.
- Отогнуть язычок и поместить его между указательным и средним пальцем правой руки.
- Приложить лист к открытому рту (рот будет работать как резонатор) и двигать язычок, ударяя им по листу травы. В результате возникнет мелодия.
Вызов
мужей с помощью кални
Выступление ансамбля «Кех»
из поселка Чир-Унвд Тымовского района Сахалинской области. Исполняют
Антонина Васильевна Шкалыгина (справа) и Анна Степановна Хаджиган (слева).
1990-е годы
Нивхский музыкальный инструмент кални делают из сухой медвежьей дудки, полого растения высотой полтора-два метра, с которой срезают листья. Исполнитель дует в него, вибрируя голосом. Раньше инструмент служил своеобразным звуковым маяком: если на море был туман и мужчины не могли найти дорогу домой, женщины выходили на берег и направляли кални в сторону моря, вызывая своих мужей и братьев, чтобы они вернулись домой. А весной женщины выходили на берег реки, направляли кални в небо и пели, призывая птиц.
Имитация
шаманского камлания
Частная запись, сделанная
на полуострове Шмидта в 1986 году. Инструменты: бубен,
колотушка, пояс. Исполняет Ольга Анатольевна Няван (жительница села
Некрасовка Охинского района)
Шаманские обряды у нивхов проводились главным образом для исцеления больного или чтобы вызвать хорошую погоду. Ритуал совершался около костра после захода солнца (поздним вечером или ночью). Костюм шамана символизировал трехчленную модель мира (верхний, средний и нижний миры) и выполнял магические функции. Перед камланием бубен обдымляли над костром, выгоняя злых духов, на плечи шамана прикрепляли перья птиц (символ верхнего мира), а на голову надевали венок из священных стружек инау. При помощи инау духи передавали информацию шаману. Считалось, что через пуп могут проникнуть злые духи, поэтому шаман носил защищающий пояс — символ среднего мира. Шум, возникающий от ударяющихся друг о друга железных подвесок сзади пояса, должен был отгонять злых духов. Чем тяжелее был пояс, тем более могущественным считался шаман. Юбка и обувь из нерпы символизировали водный и нижний миры соответственно.
Шаман начинал камлание тихо, поглаживая бубен колотушкой и шепотом вызывая к себе духов. К нему собирались духи, и поэтому бубен тяжелел. Через бубен и колотушку в шамана вселялись духи и начинали говорить его языком. Шаманские инструменты часто украшали изображения змеи, ящерицы и жабы. Они считались духами-помощниками шамана, которые помогали осуществлять ему переходы в разные миры.
Материал подготовлен журналистской мастерской «Большая история»,
Наталья МамчеваШаман начинал камлание тихо, поглаживая бубен колотушкой и шепотом вызывая к себе духов. К нему собирались духи, и поэтому бубен тяжелел. Через бубен и колотушку в шамана вселялись духи и начинали говорить его языком. Шаманские инструменты часто украшали изображения змеи, ящерицы и жабы. Они считались духами-помощниками шамана, которые помогали осуществлять ему переходы в разные миры.
Материал подготовлен журналистской мастерской «Большая история»,