Страницы

О царе Соломоне, происхождении бесов и «Восьмой книге Моисея»

Соломо́н — третий еврейский царь, правитель объединённого Израильского царства в период его наивысшего расцвета. Сын царя Давида и Вирсавии.

«И настолько велики были понимание и мудрость, которые дал Б-г Соломону, что он превзошел древних. Даже египтяне, о которых говорят, что они отличаются от всех людей пониманием, не только стояли ниже его, но оказались на поверку очень далеки от его мудрости. Он превзошел по мудрости своей также и тех, кто тогда славился умом среди евреев. Не обойду молчанием их имена: Атанос, Хайманос и Дарданос – сыновья Хемаоноса. Он также сочинил тысячу и пять книг од и песен и три тысячи книг притч и пословиц. Он изрек притчу о каждом виде дерева – от моха до кедра, а также о скоте, о всех животных, ползающих по земле, и о морских и небесных тварях. Не было такой природной формы, с которой он не был знаком или которую оставил неизученной, – обо всех них он философски размышлял и явил полнейшее знание их особенных черт». (8:42–5)  [1]
Так начинается рассказ о мудрости царя Соломона в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия.
Страница из «Иудейских древностей» Иосифа Флавия.
Переиздание 1552 года
Иосиф Флавий жил в I веке н. э., через 1000 лет после Соломона. В приведенном описании он попросту перефразировал текст Библии, несколько расцветив его дополнительными подробностями. Однако в продолжении своего рассказа о Соломоне Флавий приводит сведения, о которых в библейском тексте нет никакого упоминания:
«И дал ему Б-г изучить искусство борьбы с бесами для пользы и лечения людей. Он сочинил заклинания, с помощью которых лечатся болезни, и оставил нам методы изгнания бесов, которыми бесноватые изгоняют их так, что они не могут вернуться. Эта форма лечения процветает среди нас и по сей день. Так, видел я некоего Элазара, нашего соплеменника, который в присутствии Веспасиана, его сыновей, трибунов и толпы других солдат освобождал людей, одержимых бесами. Метод лечения был таков: он подносил к носу бесноватого перстень, под печатью которого находился один из корней, о которых предписал Соломон, и после того, как бесноватый унюхал запах, он вытащил беса через его ноздри. Человек тут же упал, а Элазар заклял беса никогда не возвращаться, упоминая имя Соломона и произнося колдовские заговоры, сочиненные Соломоном. Желая же убедить присутствующих и доказать им, что обладает этой силой, Элазар поставил напротив то ли чашу, полную воды, то ли тазик для умывания ног и приказал бесу, выйдя из человека, опрокинуть эту посуду и дать зрителям знать, что он оставил человека. Когда это произошло, понимание и мудрость Соломона были воочию продемонстрированы. Поэтому, – чтобы все знали величие его натуры и насколько он был одарен Б-гом и чтобы никто под солнцем не пребывал в неведении касательно превосходства его многогранной добродетели, – мы должны были рассказать об этих вещах» (8:46–9).
Текст этот может вызвать недоумение. Во-первых, в Библии не упоминаются никакие заклинания против бесов, якобы сочиненные Соломоном. Более того, Библия вообще ничего не рассказывает ни о бесах и исходящих от них опасностях, ни о методах их изгнания. Откуда же Флавий взял всю эту информацию?

Можно предположить, что он был знаком с апокрифическими сказаниями о колдовском искусстве, которое его современники приписывали царю Соломону. Что же касается веры в бесов, то она была одной из характерных особенностей иудаизма периода второго Храма. Ниже мы попытаемся продемонстрировать, что в древности евреи считались умелыми колдунами, а Моисей и царь Соломон – основоположниками могущественного магического учения об изгнании бесов[2].
Но сначала стоит задаться вопросом о происхождении веры в бесов у евреев. Можно предположить, что в той или иной мере демоны присутствовали в сознании рядового израильтянина уже в библейский период. Вполне вероятно, что составители и редакторы библейских текстов, принадлежавшие к религиозным элитам, считали подобные представления примитивными и вредными суевериями и позаботились о том, чтобы они не вошли в Священное Писание. Однако стоит нам только заглянуть в еврейскую литературу периода второго Храма, не вошедшую в окончательный канон, как мы окажемся в мире, от края и до края населенном нечистыми духами, демонами и бесами. Так обстоит дело уже в Книге Товита (4 век до н. э.), в которой подробно описывается метод нейтрализации смертоносного беса с помощью воскурения рыбьего сердца и печени (главы 6; 8:1–3) [3].

Бронзовый амулет с изображением бога Хнубиса, над головой которого надпись:
«Семес еиаам» (искаж. иврит. шемеш олам – «вечное солнце»). Италия. Поздняя античность.
Внизу – «ИАО», наиболее распространенная форма тетраграмматона на греческом.
Е. R. Goodenough. Jewish Symbols in the Greco-Roman Period, vol. 3. Princeton, 1953, № 1138.
Другими словами, вера в бесов не возникла на заре новой эры, а существовала значительно раньше. Определить источник ее происхождения практически невозможно. Народы, по соседству с которыми жили израильтяне, – будь это финикийцы, арамеи, вавилоняне, персы, греки или римляне – обладали развитой демонологией, и нет сомнения в том, что их верования оказали определенное влияние на иудаизм. Однако еврейские представления о происхождении злых духов имели одно коренное отличие от демонологии окружающих народов – они основывались на общем мифе, порожденном загадочными стихами из книги Бытие:
«И было, когда люди стали умножаться на земле, и дочери родились у них, тогда сыны Б-жии увидели дочерей человеческих и брали их себе в жены, какую кто избрал... В то время были на земле нефилим  [4], особенно же с того времени, как сыны Б-жии стали входить к дочерям человеческим, и они рожали им. Это и есть герои, издревле знаменитые люди» (6:1–4).
Этот короткий и не очень понятный отрывок лег в основу одного из наиболее влиятельных и популярных мифов в иудаизме периода второго Храма.

Впервые мы сталкиваемся с ним в 1-й Книге Еноха [5]. Главы 1–37 этой книги, называемые «Книгой Бодрствующих», были написаны не позднее III века до н. э., а возможно, и ранее. В главах 6–16 повествуется о том, как ангелы (они же «Бодрствующие» [6]) сошли с небес для совокупления с дочерями человеческими, родили детей-гигантов и научили людей различным запрещенным наукам. Гиганты пожирали плоды рук человеческих, людей и даже друг друга. Земля возопила о помощи к Б-гу, Который послал архангелов для заключения падших ангелов в темницу и уничтожения гигантов. Однако после гибели гигантов из их трупов вышли злые духи, которые стали нападать на людей, вводить их в заблуждение и вызывать болезни. Миф этот получил широкое распространение среди евреев и стал одним из наиболее популярных объяснений происхождения зла на земле. Примечательно, что в литературе второго Храма практически не упоминается история грехопадения Адама и Евы [7], и создается впечатление, что в глазах большинства евреев во всем окружающем зле были виновны бесы (называемые в источниках «духами ублюдков»).

Базальтовый амулет с изображением крылатого бога и надписью: «Михаэль».
На обратной стороне надпись: «Сила Михаэля». Там же, № 1093.
История о появлении злых духов повторяется с незначительными изменениями в Книге Юбилеев – другом важном псевдоэпиграфе эпохи второго Храма. В десятой главе этой книги также рассказывается о том, что во времена Ноя нечистые духи донимали и соблазняли его сыновей. Ной обратился к Б-гу с просьбой об избавлении, и по приказу Ангела Лица Б-жьего злые духи были заключены в темницу. Однако Мастема – «ангел духов» [8]   – попросил у Б-га, чтобы Он оставил ему десятую часть бесов. Б-г выполнил просьбу Мастемы, но одновременно научил Ноя, как избавляться от них.

Исследователи полагают, что вера в злых духов в античном иудаизме была призвана решить одну из важнейших проблем монотеизма, – если есть только один всеблагой и всесильный Б-г, то кто же виноват в существовании зла? Наличие бесов, вызывающих болезни и вредящих людям, которые в конце дней будут осуждены и наказаны, должно было в какой-то степени разрешить этот парадокс. Ситуация становится еще более понятной, когда выясняется, что Б-г открыл избранным мудрецам (например, Моисею и Соломону), как противостоять этим духам.

Две стороны одного амулета.
Надпись слева: «Сфрагис теу» («печать Б-жья»), а справа: «СОЛОМОН».
Соломон убивает демона. Музей Рокфеллера, Иерусалим. Там же, № 1046.

Вера в добрых и злых духов наиболее ярко проявилась в сочинениях кумранской секты, которая делила человечество на две категории – «сыновей света» (к ним принадлежали исключительно члены самой секты) и «сыновей тьмы». Вот пример космологии кумранитов:  
«И Он сотворил человека для правления миром, и положил ему два духа, чтобы ходить в них до времени воздаяния, – это духи истины и беззакония. В обители света происхождение истины, а из источника тьмы происхождение беззакония. В руке ангела света правление всех сыновей праведности, и они ходят по путям света, а в руке ангела тьмы все правление сыновей беззакония, и ходят они по путям тьмы. И в ангеле тьмы заблуждение всех сыновей света, и все их грехи и преступления их и их вина, и преступления дел их в его правлении в соответствии с тайнами Б-жьими до конца (дней). И все их болезни и времена их бед в правлении его ненависти [9]. И все духи его жребия, чтобы сбивать с пути сыновей света. Но Б-г Израиля и ангел Его истины – помощь всем сынам света. И Он сотворил духов света и тьмы, и основал на них всякое действие, на их путях – всякое дело» («Устав общины», 1QS 3:17–26) [10].
 Можно процитировать еще десятки пассажей, свидетельствующих о вере кумранитов в то, что окружавший их мир заселен бесами, нечистыми духами, ангелами и другими сверхъестественными существами. Следует особо отметить, что сектанты также верили в миф о происхождении злых духов из умерщвленных гигантов. Так, например, в сочинении, называемом учеными «Песни мудреца», (4Q510 1, 4–6, 4Q511 10:1–3) и переполненном упоминаниями духов и бесов, говорится следующее: 
«И я, мудрец, провозглашаю величие славы Его, дабы распугать и устрашить всех духов ангелов-вредителей и духов ублюдков (рухот мамзерим), бесов, Лилит, Охим и Циим, которые нападают внезапно и извращают дух понимания и опустошают сердце их (т. е. праведников)...» [11]
Упоминание «духов ублюдков» в этом фрагменте, так же как и в других свитках, связано с мифом о происхождении злых духов, описанном в Книге Еноха.

Не менее интересно и то, что в свитке «Апокрифических Псалмов» (11Q11 2, 2–4) царь Соломон упоминается в качестве властелина демонов: 
«Соломон вызовет... духов и бесов... Это – бесы и ангел ненависти...» 
Далее упоминается «излечение», но так как текст очень плохо сохранился, интерпретация его затруднительна. В любом случае, нет никакого сомнения, что перед нами – еще одна традиция о власти Соломона над бесами[12].
«Помазание Соломона Садоком.
Фреска лоджии Рафаэля дворца понтифика в Ватикане»
Одно из наиболее интересных в данном контексте сочинений, дошедших до нас, называется «Завещание Соломона». В своей настоящей форме оно содержит христианские интерполяции, однако исследователи считают, что в его основу легло еврейское произведение эпохи второго Храма. «Завещание» состоит из двух частей, в первой из которых Соломон рассказывает о том, как с помощью магического кольца, данного ему архангелом Михаилом, он призвал различных бесов и заставил их помогать ему в постройке Храма, а во второй дается описание различных бесов, областей их «специализации» и способов власти над ними  [13] .

Некоторые ученые полагают, что христианские Евангелия также свидетельствуют о том, что в I веке многие евреи верили в легендарную власть Соломона над бесами. Исследователи обратили внимание на то, что в Евангелиях люди, обращавшиеся к Иисусу за помощью в изгнании злых духов, называли его «сыном Давидовым». Обычно этот титул интерпретировался как намек на то, что некоторые евреи считали Иисуса мессией, потомком царя Давида. Однако нигде в литературе второго Храма мессианский царь не описывается в качестве чудодея-знахаря и изгонителя злых духов (каковым предстает Иисус в евангелических текстах). При этом, как мы уже видели, именно эти качества приписывались сыну Давида – Соломону. По этой причине некоторые исследователи считают, что люди, называвшие Иисуса «сыном Давидовым» и просившие его об исцелении, видели в нем своего рода перевоплощение царя Соломона, властелина бесов. Впоследствии же христиане, убежденные в том, что Иисус был мессией, дали иную интерпретацию этому титулу, превратив его в свидетельство о царском происхождении [14].

Неудивительно, что и язычники, и многие евреи рассматривали изгнание злых духов, воскрешение мертвецов, вознесение на небеса и другие подобные чудеса в качестве колдовства. Некоторые из них (в особенности власть имущие и представители религиозного истэблишмента – как языческого, так и иудейского) относились к подобному чудодейству крайне отрицательно. Однако народные массы зачастую почитали колдунов и обращались к ним за помощью в повседневных проблемах.



Кумранские свитки и пещера, в которой они были найдены.
Как было упомянуто выше, среди древних народов евреи славились как умелые и могущественные чудодеи. Одним из последствий этого было распространенное в нееврейской среде представление о Моисее как о великом колдуне, который создал некое магическое учение, сохраненное евреями [15]. Так, например, Нумений, Помпей Трог и Апулей упоминают Моисея как учителя магии и могущественного колдуна, а Плиний Старший пишет:
«Есть и другая школа магии, происходящая от Моисея, Ианна, Лотапа и иудеев, однако, на много тысяч лет позже Зороастра» [16].  
Еще одна группа источников, свидетельствующая о важной роли, которую евреи играли в античной магии, – это так называемые греческие «магические папирусы» [17]. Подавляющее большинство этих папирусов являются языческими, однако многие из них содержат определенные еврейские мотивы. Наряду с именами языческих божеств в этих текстах фигурируют искаженные еврейские обозначения Всевышнего (Яах, Иао, Саваоф, Адонай), а также Михаил, Гавриил, Уриэль, Исраэль, Моисей, Соломон, Иеремия и другие еврейские персонажи. Один из наиболее длинных и известных папирусов называется «Священная книга, называемая “Уникальной” или “Восьмой книгой Моисея” о святом Имени» [18]. В этой книге, изначально написанной не позднее I века, описываются действия, с помощью которых можно стать невидимым, изгнать беса, убить змею, воскресить мертвеца, переплыть Нил на крокодиле, предотвратить измену жены и совершить многие другие полезные дела.

Рисунок из коптского магического папируса, первичная версия которого была, по всей видимости, еврейского происхождения. На рисунке изображен демон, против которого направлено заклинание. Египет. Поздняя античность. Там же, № 1000.
Другое заклинание, с помощью которого можно стать невидимым и заставить женщину влюбиться, называется «Из “Диадемы Моисея”» (PGM VII 619–27). По всей видимости, «Диадема Моисея» являлась намного более объемным трудом по прикладному колдовству, но, к сожалению, она не дошла до нас целиком. Облик Моисея в языческих эзотерических традициях наиболее ярко представлен в следующем пассаже из книги «Стела Иеу» (PGM V. 108–118): 
«Я есмь Моисей, пророк Твой, которому Ты передал мистерии Свои, празднуемые Израилем. Ты явил мокрое и сухое, и всю пищу; услышь меня! Я есмь ангел Фараона Осороннофриса. Это Твое истинное имя, переданное пророкам Израиля. Услышь меня, Арбатиао реибет. Ателеберсет. Ара блата, албеу. Ебенфхи. Хитасгоэ. Ибаоф. Иао [19]; вними мне и прогони этого демона!»
Другая известная книга, называемая «Проверенным заклинанием Пибехиса для одержимых бесами» (PGM IV. 3007–86), полна еврейских имен и библейских аллюзий. Вот короткий отрывок, в котором колдун непосредственно обращается к бесу: 
«Заклинаю тебя Явившимся Исраэлю в светящемся столпе и в дневном облаке, Спасшим народ Свой от Фараона, и Наведшим десять казней на Фараона из-за его непослушания Ему. Я заклинаю тебя, каждый бесовский дух, сказать, какого ты рода, потому что я заклинаю тебя печатью, которую Соломон положил на язык Иеремии, и он заговорил». 
Далее упоминаются переход сынов Израиля через реку Иордан и Чермное море. Немудрено, что многие исследователи убеждены, что первичная версия этой книги была написана евреем.

Изображение божества с надписями:
«ИАО» и «Семес еилам». Там же, 1090.

Бог (по всей видимости, Гелиос) на колеснице.
Надпись гласит: «САВАО», т. е. Саваоф.
Гелиос на колеснице появляется позднее на мозаичных
полах галилейских синагог. Там же, № 1109.
Таким образом, можно заключить, что отрывок из «Древностей» Иосифа Флавия, приведенный в начале статьи, дает адекватную картину распространения магических верований в период второго Храма как среди язычников, так и среди евреев – мир был переполнен злобными бесами, которые вводили людей в заблуждение, вызывали болезни и другие страдания; евреи отличались в качестве «мудрецов», умевших с ними бороться, а Соломон (как и Моисей) считался основоположником тайного учения о бесах и злых духах и о власти над ними [20].

___________________________


[1] 8:42–5. Переводы всех источников в этой статье мои. – М. Т.

[2] Некоторые современные исследователи полагают, что искусство изгнания бесов было создано евреями: см. R. Kotansky. Greek Exorcistic Amulets // M. Meyer and P. Mirecki. Ancient Magic and Ritual Power. Leiden, 1995. Pp. 243–277; D. Ogden. Magic, Witchcraft, and Ghosts in the Greek and Roman Worlds. Oxford, 2002. P. 167.

[3] См. Kotansky. Greek Exorcistic… Pp. 257–259.

[4] «Нефилим» – это разновидность мифологических гигантов, однако в 1-й Книге Еноха это слово интерпретируется как «выкидыши».

[5] 1-я Книга Еноха была написана на арамейском, затем переведена на греческий, а с него – на эфиопский. Арамейские фрагменты, найденные в Кумране, были изданы в кн. J. T. Milik, with the collaboration of M. Black. The Books of Enoch. Aramaic Fragments from Qumran Cave 4. Oxford, 1976; греческие фрагменты переизданы в: М. Black. Apocalypsis Henochi graece // A.-M. Denis. Fragmenta pseudepigraphorum quae supersunt graeca una cum historicorum et auctorum Iudaeorum hellenistiarum fragmentis. Leiden, 1970; эфиопская версия – M. Knibb with the assistance of E. Ullendorf. The Ethiopic Book of Enoch: A New Edition in the Light of the Aramaic Dead Sea Fragments. 2 vols. Oxford, 1978. Русский перевод и комментарий см. И.Р. Тантлевский. Книги Еноха. Москва – Иерусалим: 2000.

[6] Арамейское «ир» означает «ангел», «посланец» (см. Даниил 4:10, 14, 20). На греческий это слово было переведено как «бодрствующий» (эгрегорос), а затем вошло в этом значении и в другие языки.

[7] Несмотря на то что до недавнего времени апокрифические сказания об Адаме и Еве считались иудейской литературой, в последние годы многие ученые склоняются к мнению о том, что они были созданы христианами. См. M. E. Stone. A History of the Literature of Adam and Eve. Atlanta, 1992.

[8] «Мастема» – вариация; синоним имени Сатаны.

[9] Или «его Мастемы».

[10] См. J. H. Charlesworth et al. (eds.). The Dead Sea Scrolls. Hebrew, Aramaic, and Greek Texts with English Translations. Vo. 1. Rule of the Community and Related Documents. Tubingen – Louisville, 1994. Pp. 14–16.

[11] См. M. Baillet (ed.). Discoveries in the Judaean Desert VII. Qumran grotte 4. III (4Q482–4Q520). Oxford 1982. Pp. 215–262. «Оах» (множ. «охим») – это сова, а «циим» – коллективное наименование пустынных животных (Ишаяу, 13:21), однако впоследствии эти два слова начинают использоваться для описания разновидностей демонов.

[12] См. F. G. Martinez, E. J. C. Tighchelaar, and A. S. van der Woude, Discoveries in the Judean Desert XXIII. Qumran Cave 11 – 2. Oxford 1998, Pp. 189–191. Любопытно также описание того, как Авраам изгонял злого духа из Фараона в «Апокрифе на книгу Бытия» 1QapGen ar 20:12–34. См. J. A. Fitzmyer. The Genesis Apocryphon of Qumran Cave 1 (1Q20): A Commentary. Rome, 2004. См. также 4Q242.

[13] Греческий текст: C. C. McCown. The Testament of Solomon. Leipzig, 1922.

[14] См. D. C. Duling. Solomon, Exorcism, and the Son of David // HTR 68, 3–4 (Jul.-Oct. 1975). Pp. 235–252; J. H. Charlesworth. The Son of David: Solomon and Jesus // P. Borgen, S. Giversen (eds.). The New Testament and Hellenistic Judaism. Peabody 1997. Pp. 72–87; M. Smith. Jesus the Magician. London, 1978.

[15] J. G. Gager. Moses in Greco-Roman Paganism. Atlanta, 1972. Pp. 134–161; L. H. Feldman. Jew and Gentile in the Ancient World. Princeton, 1993. Pp. 285–287.

[16] Naturalis Historia, XXX, 11. См. М. Штерн. Греческие и римские авторы о евреях и иудаизме. Т. 1. Москва – Иерусалим, 1997. С. 498–499.

[17] Греческие папирусы были изданы в: K. L. Presendanz. Papyri Graecae Magicae // Leipzig 1973–4 (1928–31) (Далее – PGM). Английский перевод с дополнениями и комментариями: H. D Betz (ed.) The Greek Magical Papyri in Translation Including the Demotic Spells. Volume One: Texts. 2nd ed. Chicago and London, 1992.

[18] См. M. Smith. The Eighth Book of Moses and How It Grew (PLeid. J395) // M. Gigante et. al. (edd.) Atti del XVII Congresso Internazionale di Papirologia. Naples, 1984. Pp. 683–693.

[19] Все это – так называемые voces magicae («магические имена»).

[20] В настоящей статье я намеренно ограничил себя источниками периода второго Храма и не уделил внимания ни раввинистическим свидетельствам о бесах и еврейской магии, ни таким поздним колдовским книгам, как Сефер а-Разим, Харба де-Моше и магическим сочинениям из Каирской генизы. Анализ этих текстов – тема отдельного исследования. Отмечу только, что и в более поздней еврейской литературе можно найти подтверждение проделанной мной здесь реконструкции.
___________________________

Михаиль Туваль,

Историк-религиовед, PhD. Закончил с отличием Бар-Иланский университет по специальности «Востоковедение», а затем магистратуру в Еврейском Университете в Иерусалиме по специальности «Еврейская история периода Второго храма». Там же защитил докторскую диссертацию по древнееврейской истории.
В течение трех лет был членом группы, изучавшей трансформацию античного иудаизма «из религии храма в религию общины» (Центр Схолион, Еврейский Университет в Иерусалиме). Два года занимался исследованием греческого языка евреев греко-римской диаспоры и их теологических взглядов. Преподавал в Еврейском университете в Иерусалиме на кафедре еврейской истории и в Школе Иностранных студентов им. Ротберга. Был в постдокторантуре при Университете г. Фрибура (Швейцария), а в настоящий момент занимается исследованиями при Университете Людвига-Максимилиана в Мюнхене (Германия).
Автор книги From Jerusalem Priest to Roman Jew: On Josephus and the Paradigms of Ancient Judaism (Tübingen: Mohr-Siebeck, 2013), и ряда статей в академических и научно-популярных изданиях. Научный редактор нового русского перевода и комментария четырех Маккавейских книг (Москва-Иерусалим: Мосты Культуры-Гешарим, в печати).