Начнем с того, ЧТО нам известно о самом начале возникновения новой веры из Нового Завета и римских источников.
Христианская вера возникла на территории современного Израиля около 30 года н. э. и около столетия распространялась исключительно в среде еврейских общин крупных городов Средиземноморья. Евреи, жившие довольно обособленно, как известно, довольно неохотно принимали в свое общество лиц иных национальностей, а еще менее - иных вероисповеданий. То есть все первохристиане были ранее иудеями. Приняв новую веру, они, тем не менее, продолжали соблюдать все предписания и ритуалы старой. Поэтому историки II века н. э. иногда путали христиан с евреями, считая их только новой иудейской сектой. Например, Светоний в книге "Жизнеописания 12 Цезарей" написал об императоре Клавдии следующее: "Он изгнал евреев из Рима за то, что они беспрестанно смутьянили, подстрекаемые каким то Хрестосом." И неудивительно. Ведь сами себя они звали "Назореи" или "Истинный Израиль" ("христианами" т. е. "помазанными чем-то" позже прозвали их греки), все так же чтили Тору, обрезали своих сыновей и строго соблюдали субботы. Единственное, что отличало христиан от их предков - было почитание неких дополнительных писаний "Нового Завета".
Отношение к новым книгам было у "истинных израильтян" довольно свободное. По свидетельству римского критика Цельса "они их постоянно переписывали", причем довольно необычным образом. Не на своем родном языке, а используя международный тогда упрощенный вариант древнегреческого языка - "койне". Стилистика и речевые обороты текстов характерны именно для койне, и не могли быть результатом точного перевода с иврита. К тому же все наиболее древние экземпляры Евангелий дошедшие до нас написаны на койне. Ивритских вариантов не сохранилось ни одного, несмотря на национальность всех учеников Христа, и характер распространения веры "среди своих".
Новые священные писания имели сильную опору на ТаНаХ, изобиловали цитатами и косвенными ссылками на книги Торы. В контраст этому учение Нового Завета относительно слабо связано с постановлениями Торы. Авторы Евангелий от имени Иисуса Христа (а может и он сам) выдвинули совершенно новое учение о праведной жизни, почти полностью отринув следование старой доктрине.
Если мы посмотрим на то, где и когда все это начинало быть, то увидим еще одно странное явление. Первые упоминания о христианах относятся по времени отнюдь не к I веку, а ко второй половине II века н. э., а территориально - к городам полуострова Малой Азии, а также к Риму, Александрии и Антиохии, но не к Иерусалиму, Назарету, или Вифлеему.Единственное упоминание о Христе I века н. э. - "Testimonium Flavium" мы находим в книге Иосифа Флавия "Иудейские древности". Позже мы приведем аргументы свидетельствующие, что "Testimonium" - поздняя подделка.
На фоне этого любопытно рассмотреть внутренние географические и временные привязки Евангелий. В этом плане святые писания нам тоже преподносят 2 сюрприза:
Косвенными доказательствами этой точки зрения могут служить само название секты "Истинный Израиль", и высказывание видного иудейского философа XX века Артура Штайнзальца приведенного в его книге "Роза о семи лепестках": "Христианство - это иудаизм для толпы".
Иисус, скорее всего, не жил и не проповедовал в Иерусалиме. Против этой версии говорит то, что согласно Евангелиям народ стекался на проповеди пророка тысячами. Если бы так, то и наиболее крупные общины первых христиан существовали бы именно в Иудее, а не в Малой Азии, Александрии, или Риме. Конечно, они могли бы быть изгнаны из своей страны, однако в их собственной хронике "Деяния Апостолов" нет упоминания о каком-либо глобальном изгнании (или исходе) из Иудеи, хотя перечисляется множество других притеснений и гонений христиан со стороны римских властей.
Датировка возникновения христианства началом I века н. э. судя по отсутствию упоминаний независимых историков довольно сомнительна, и подлежит проверке косвенными фактами.
Еще раз хотелось бы подчеркнуть, что все сделанные выше выводы предварительны и вероятностны.
По сходству доктрин можно сказать, что среди всех ветвей иудаизма Эссены (так кумраниты называли себя) были наиболее близки к иудео-христианам.
Кумраниты давали обеты никому не клясться, соблюдать абсолютную правдивость, быть ко всем справедливыми, а также обет невреждения и обет безбрачия. Первыми их священными писаниями были сборники цитат из Торы, касающиеся темы прихода мессии [16],[17].
Основными убеждениями Эссенов являлись следующие:
(Важное место в идеологии кумранской общины занимает образ Учителя праведности (море ха-цедек), который был, по всей видимости, организатором общины. Он никогда не называется собственным именем, и все попытки идентифицировать его с какой-либо исторической личностью остаются спекулятивными; возможно, что это религиозный лидер, упоминаемый только в литературе кумранской общины. Имя «Учитель праведности», возможно, возникло под влиянием стихов Хош. 10:12 или Иоэля 2:23.
Согласно сочинениям кумранской общины, Бог «вспомнил о своем завете с патриархами и решил сохранить оставшихся для Израиля». Эти «оставшиеся» двадцать лет бродили, подобно слепцам, не знающим дороги, пока Бог не призрел их — «ибо они искали Его с чистым сердцем», — дав им Учителя праведности, «чтобы вел их Его путем» и «чтобы дать знать... что Он намерен сделать с последним поколением».
Учитель праведности дал членам организованной им общины «новый» завет (который кумранская община ежегодно обновляла на особой церемонии; см. ниже). Слова Учителя праведности были для членов общины гласом Божьим, и внимающих им ожидало воздаяние конечным спасением. Сам Учитель праведности рассматривался как готовящий путь мессианской эпохе, однако не как мессианская личность.)
Сразу же после своей смерти Учитель Праведности был своей сектой объявлен мессией и пророком Бога. Иерусалимский Первосвященник же стал ими считаться соответственно пророком Дьявола [16],[17],[38],[39].
Община ессенов просуществовала до 73 года н.э. Затем она, скорее всего, была уничтожена или разогнана римскими легионами в ходе иудейской войны [32].
Изолированный коммунистический образ ведения хозяйства был характерен и для одной и для другой секты. Поскольку по времени "Учитель Праведности" отстоит от даты рождения Иисуса на сто лет назад, можно предположить, что Кумранская община была прародительницей христианских, а "Учитель Праведности" послужил прототипом для легенды о пленении властями через предательство ученика, распятии и превращении в мессию Иисуса Христа.
За такое предположение говорит и тот косвенный факт, что в Евангелиях Иисус говорит о Фарисеях "порождения ехидны", саддукеев иногда присоединяет к Фарисеям, а Ессеев везде обходит глубоким молчанием, так, будто бы их вовсе и не существовало в Иудее.
Еще одним косвенным свидетельством можно считать функциональность "поцелуя пра-Иуды" и бессмысленность "поцелуя Иуды".
Ессенский "Учитель Праведности" жил в далекой глуши и не был известен в столице. Явившись по обычаю Ессеев на праздничное богослужение в центральный храм Яхве, он никем не должен бы быть узнан. Ученик же его поцелуем выдал. Аналогичный "Иудин поцелуй" в случае с Иисусом Христом выглядит очень странно. Иисус, судя по Евангелиям, часто бывал в столице и постоянно находился на людях. Его целительские чудеса были широко известны. Люди ходили за ним по пятам, прося об излечении, или желая чему-либо научиться у святого человека. Вряд ли представителям власти надо было изобретать сложную схему с "поцелуем". Достаточно было выйти на улицу и посмотреть, где там идет Христос окруженный толпой народу.
По свидетельству Иосифа Флавия господствующее течение Фарисеев твердо придерживалось положений традиционного иудаизма. На этом фоне само по себе возникновение изолированной радикально настроенной секты, безусловно, свидетельствует о потребности какой-то части общества выйти за рамки установившихся догм, создать нечто новое.
Значит наиболее вероятно, что, во-первых, Евангельские истории писались минимум лет через 100 после смерти Иисуса, а, во-вторых, что подделка персонажей была намеренной.
То есть фальсификаторы только прикрывались учением Иисуса Христа (или его именем), а, на самом же деле, преследовали какие-то собственные цели.
16. Старкова К.Б. "Устав для всего общества Израиля в конечные дни" [с приложением текста] //Палестинский сборник, вып. 4, М.: 1959
17. Амусин И.Д. Тексты Кумрана М.: Наука вып.1, 1971
32. Нилус. Протоколы сионских мудрецов 1995
38. Юстин, Творения: Репр. Изд./Св Иустин, философ и мученик. - М.: Паломник: Благовест 1995
39. И.Д. Амусин Кумранская община - М.: Наука, 1983
Подобные ему воскресающие божества существовали во многих древних цивилизациях. Например, египтяне звали такого бога Осирисом, греки - Дионисом, вавилоняне - Таммузом-Мардуком, а в Малой Азии он носил имя Аттис [6],[9]. В древней палестинской стране Ханаан, завоеванной некогда евреями и ставшей государствами Израилем, и Иудеей, такое божество хлеба называлось Иешуа (греч. перевод "Иисус") [18],[30],[31]. <
Поклонение антиохийскому богу для нас особенно интересно тем ритуалом, который соблюдали верующие [26]. Сначала они отмечали смерть Адониса, которая предварялась всенародным трауром и постом, а завершалась торжественным похоронным шествием с оплакиванием умершего. Женщины-плакальщицы сопровождали процессию, мужчины читали молитвы, и ритуально выражали всеобщее горе. В ночь смерти жрецы и верующие собирались на всенощное бдение. А с первыми лучами солнца верховный жрец торжественно объявлял о возвращении Адониса к новой жизни, и начинался веселый праздник воскресения. Люди наряжались в праздничные одежды радовались, и всюду приветствовали друг друга словами: "Адонис воскрес!" [4].
Почитание бога Адониса, похоже, оказало на христиан влияние еще в одном несколько необычном моменте, затерявшемся позже в ходе истории.
До середины II века н.э. верующие во Христа показывали недалеко от Антиохии священную пещеру, почитавшуюся местным населением как грот рождения Адониса, и, вопреки собственным Евангелиям (!), утверждали, что именно в ней и родился Иисус Христос [6]!
Посмотрите как похож ритуал почитания Адониса на ритуал воскресения Иисуса. Последний также предваряется постом, сопровождается крестным ходом, завершается всенощным бдением. Следующий за этим праздник воскресения сопровождается взаимными приветствиями "Христос воскрес!". Налицо почти буквальное заимствование ритуала у более старой религии. Получается, что христиане собирали свою религию как мозаику по кусочкам. Причем некоторые фрагменты приживались, а другие впоследствии отпадали.
Допустим, есть человек - буддист, который объясняет происхождение всех вещей в мире и движение всего сущего как эманации единого Будды. Он убежден, что все есть страдание и что надо прекратить в мире всякую деятельность. Однажды этот верующий встречает весельчака материалиста, и тот приглашает его принять участие в ритуале своей веры посвященном празднованию радости жизни. Ритуал по-научному называется "Po-Poj-Ka". Буддист может согласиться попробовать, и даже получит удовольствие ранее ему не знакомое.
Но никогда в Буддизме не появится аналогичный ритуал! Потому, что каждая религия или философия имеет свое собственное уникальное описание мира, и все ритуалы, обряды, праздники неразрывно с ним связаны, вытекают как следствия из общей концепции.
Если же, что какой то буддист принял новый ритуал и следует ему, то можно точно сказать, что он - жулик. Потому что стержень его миропонимания вовсе не тот, какой выставляется напоказ.
Ситуация с перенятием ритуалов интересна для нас и еще в одном плане. Поклонники Адониса в своем ритуале прекрасно понимали, что они делают, и могли объяснить каждый свой шаг. Христиане же свой ритуал объяснить не могут, поступая по механически заученной традиции, "потому, что так принято"!
Вывод получается парадоксальным. Христианская вера имеет некую глубинную систему ценностей отличную от веры в Иисуса Христа!
Ситуация с возникновением, а затем с исчезновением легенды о рождении Христа в гроте Адониса также вызывает ряд недоумений.
Начнем с того, что эта история не могла быть правдой. Вряд ли бы роженицу принесли в священную пещеру, в то время как город был рядом. Наверняка неподалеку нашлась бы какая-нибудь хижина. К тому же не могли быть в священной пещере ясли и хлев.
Следовательно, те христиане, которые показывали грот как место рождения Иисуса лгали, и лгали сознательно.
Зачем это могло быть нужно? И почему перестало потом? Не связано ли это явление с тем фактом, что Антиохия до середины II века н. э. была одним из крупнейших центров распространения новой веры, а после утратила свое значение?
Напрашивается предположение о том, что "истинные израильтяне" всячески стремились популяризовать свою религию, включая в нее трансформированные фрагменты других вер. Они были уже довольно длительное время знакомы со своими Евангелиями, и не могли не знать, что Христос был родом из Галилеи, а не из Антиохии.
Если наша, пока мало доказанная гипотеза истинна, то мы еще раз приходим к заключению, что внутренняя система ценностей христиан не совпадает с поверхностно демонстрируемой. Рассказывая инакомыслящим о гроте Адониса "истинные израильтяне" вряд ли сами верили в свою же фальшивку.
Далее заметим такой любопытный факт. В христианской вере многие обряды, ритуалы и положения никак не объясняются, только принимаются по традиции. Верующие блокируют в этих областях деятельность коры своего головного мозга.
Когда обращаешься к свщенникам разных конфессий с вопросами типа "Отчего и почему?". Ответы были приблизительно такие: "ВЕРУЙ!!! Читай молитвы, проникайся духом святым, и не забивай себе голову всякой дребеденью!!!"
Э-э нет, дорогие мои! Веровать во Христа сознательно - пожалуйста! Но как автомат, как робот - увольте! К тому же если церкви нужны прихожане-автоматы, то что-то с этой церковью не так.
3. Церен Э. Лунный Бог. М.: Наука, 1976
4. Гексе Г. Библейские истории. М.:1985
6. Архимандрит Никифор. Библейская энциклопедия М.: Терра, 1990
9. "Религии мира" энциклопедия для детей. т.6, ч.2, М.: "Аванта+" 1998
18. Елизарова М.М. Община терапевтов (Из истории ессейского общественно-религиозного движения I века н.э.). - М.: Наука 1972
25. Эрл Е Кернс. Дорогами христианства. История церкви. М.: "Протестант" 1992
26. А.Штайнзальц Роза о тринадцати лепестках. М.: 1985
30. От бытия до откровения. Пятикнижие Моисеево перев., введ., и коммент. И.Ш. Шифмана. - М.: Республика, 1993
31. З.Косидовский Библейские сказания. М. Политиздат: 1969 (См. тему Умирающий и воскресающий бог. Иисус? Осирис!)
В XII веке н. э, иудаистский богослов Маймонид утверждал, что все евреи ожидают прихода мессии при таком великом соединении. Тремя столетиями позже то же самое писал в Испании известный теоретик иудаизма Исаак бен Иегуда Арбабенель. Даже через 30 лет после великого соединения в 1464 году, он продолжал утверждать, что мессия живет еще никем не узнанный.
Наиболее интересно для нас великое соединение произошедшее в 7 году до н. э. в созвездии Рыб.
Наблюдалось оно 29 мая 7 г. до н. э., 3 октября 7 г. до н. э., и 5 декабря 7 г. до н. э. Перед первым из соединений 29 апреля 7 года до н.э. произошло частичное солнечное затмение, а 26 октября спустя несколько дней после второго соединения произошло полное солнечное затмение видимое во всем Средиземноморье и на Ближнем востоке.
Случилось оно в созвездии Девы где, по верованиям древних египтян, рождались их боги. Звезда обозначающая лоно созвездия Девы называлась евреями Вифлеем (букв. "Город хлеба").
Млечный путь, понимавшийся как "небесное древо рождения и смерти" непосредственно соседствовал с двумя небольшими созвездиями, которые теперь объединены в одно созвездие Рак. Ранее это были Осел и Ясли, и вместе они вполне могли быть названы Хлевом.
Недалеко от этой группы, в созвездии Рыб находились вместе две самые яркие планеты нашего небосклона Юпитер и Сатурн. А с востока к ним на смену медленно приближались "три мага" три звезды пояса Ориона обладавшие по преданию волшебной силой [3].
Солнечные затмения во всем Средиземноморье и на Ближнем востоке считались плохим знаком. Раз солнце закрывает свой лик, значит боги гневаются. В такие моменты прекращались военные баталии, снимались осады с городов, цари отменяли свои решения. Также считалось, что затмение - это предвестник страданий, которые небеса пошлют в наказание смертным.
Именно таким образом и могла возникнуть красивая легенда о том, что Мессия родился в яслях в хлеву, что ему предначертаны большие страдания в жизни (2 затмения), но что он успешно их преодолеет и воскреснет в былой славе (после 2-го затмения случилось еще одно соединение Сатурна и Юпитера). Мессия родился от Девы (девственницы), и три мудреца руководимые звездами приходили с востока почтить его рождение.
В доказательство этих слов приведем утверждение доминиканского ученого Альберта Магнуса жившего в XIII веке:
Интересно куда делись источники, на которые опирался Альберт Магнус? Казалось бы, самые священные из священных книг по идее должны были бы сохраняться очень хорошо.
Как еще один интересный факт заметим, что в 66 году до н.э. простое однократное соединение Юпитера и Сатурна приблизительно совпало с появлением общине Ессенов "Учителя праведности" [3].
Возможно то, что начало проповедей "Учителя праведности" было ознаменовано соединением на небе Юпитера и Сатурна, послужило еще одной причиной отождествления его с Иисусом Христом.
3. Церен Э. Лунный Бог. М.: Наука, 1976
19. Иосиф Флавий. Иудейская война /пер. с греч. Я.Л. Чертка/ в журнале "Орел"
Луне строились в Иудее специальные храмы, существовал институт лунного жречества
Были особые иудейские праздники, посвященные Луне.
Иудеи и до сих пор почитают начала всех лунных циклов - субботы.
Молитвы к Луне существуют в иудаизме и поныне.
Календарь всех событий в иудаизме отсчитывался и отсчитывается не по солнцу, а по Луне.
Поклонение Луне просуществовало в Иудее ни много ни мало до XII века н.э., когда мусульманский халиф Салладин разрушил последний действующий лунный храм. Эта религия пережила возникновение трех великих мировых религий: иудаизма, христианства, и ислама, и сосуществовала с ними в течение многих столетий [3].
Верующие "луняне" особо праздновали новолуния, когда старая Луна умирает и воскресает на третий день на небе в виде молодого месяца. Это единственная видимая невооруженным взглядом планета с затмением длящимся три дня.
В связи с этим уместно вспомнить евангельское предание о том, что Иисуса похоронили в пещере и поставили вооруженную римскую стражу. Затем на третий день Мария Магдалина с подругой, пришедшие поглядеть на его тело, обнаружили камень отваленным, а пещеру пустой. Им явился ангел и объявил, что тела Иисуса здесь нет, он воскрес на небе (Матф. 28:1-7).
Вряд ли христиане смогут объяснить, почему в их священных писаниях так особо подчеркивается, именно этот третий день. Все четыре канонических Евангелия, расходящиеся во многих других деталях, в этом моменте единодушны.
Заметим, что верующие "луняне", даже не шибко грамотные, могли объяснить этот трехдневный срок очень легко.
Причины механического включения христианами ритуала другой веры в свою собственную мы уже разбирали ранее. Отметим только, что воскресение на третий день так же, как и небесная легенда и ритуал "Адонис воскрес!",изменили в новой вере свою сущность. Были вполне осмысленными действиями, а стали догматическими.
3. Церен Э. Лунный Бог. М.: Наука, 1976
Гераклит учил, что все в мире представляет собой изначально первоогонь - "Логос" (по-гречески - слово, мысль, понятие) - безличный чистый разум, закон Вселенной, стоящий даже выше Богов, изначальная созидающая сила космоса. Мир никем не создан, а был, есть и будет. Движут им два начала: "Слово" - свет - дробящее все на множество вещей (это путь вниз, путь света и жизни); и Тьма - объединяющая все в согласии и мире (это путь вверх, путь смерти, ведущий к оцепенению до тех пор, пока оцепенение вновь не превращается в единство). Все течет, все меняется в бесконечном течении бытия, и над тьмой хаоса владычествует сила Логоса [47], [11].
Древнегреческие философские школы стоиков, неоплатоников и гностиков отождествляли "Логос" с представлением о Боге Отце из Ветхого Завета. Гностики, в частности Филон Александрийский (25г. до н.э.-50г. н.э.), специально посвящали свои труды совмещению иудаистского мировоззрения с учениями греческих философов [11]. Продолжает эту традицию и Евангелие от Иоанна. Цитируем:
К тому же в христианских богослужениях идея логоса никак не используется. Нет специальных молитв в псалтири, нет ритуалов посвященных ему, да и сам Иисус Христос ни разу о Боге-Логосе не упоминал.
То есть, можно сказать, что мы еще раз наблюдаем явление механического заимствования элемента другой философской системы. Причем в данном случае опять были внесены изменения в Евангелия, самые священные из всех священных книг, написанные, по преданию, очевидцами жизни Христа.
11. Без автора на обложке. Введение в философию. Учебник для ВУЗов т.1, М.: 1989
47. Предисловие А. Б. Рановича к книге Либания "Надгробная речь Юлиану"
Почему же не едят костный мозг и жилы христовы? Если уж кушать посланника божьего, так целиком! Он весь святой!
У митраистов, повторюсь, аналогичный ритуал был вполне осмысленным и отнюдь не людоедским. Хлеб и сладкие напитки - это символы блаженства небесной жизни. Хочешь туда, попробуй вкуси! А теперь представь, что на небе будет еще лучше!
Поэтому упомяну только, что ранние христианские епископы писали, что если в других, пусть и неправильных, верах есть какой-либо хороший ритуал или обычай, то вовсе не грех будет этот обычай у них перенять, поскольку все хорошее происходит от Бога и дано непосредственно им [5].
5. Крывелев И.А. История религий М.: Мысль, 1988
Например, богиня любви Исида с младенцем Гором на руках была протрактована христианами как Богоматерь с младенцем Иисусом в языческом исполнении. И такое отождествление не было случайной ересью какой-то мелкой секты. Оно было общепринятым положением в течение многих и многих веков, чему можно привести ряд доказательств [35]:
Мы мало знаем о процессе трансформации и включения в христианскую религию элементов древнеегипетской, скорее всего, вследствие усилий христианских идеологов направленных на сокрытие самого факта такового влияния. Вот тому пример.
Позже, в 385г. епископ Святой Кирилл Александрийский отдал распоряжение разгромить храм бога Сераписа, сжечь знаменитую Александрийскую библиотеку при этом храме и убить ее директора женщину-философа Гипатию [34], [35]. При этом сам Святой Кирилл слыл человеком очень образованным.
В 425 году остатки библиотеки христиане сожгли во второй раз. (Это, пожалуй, один из крупнейших актов интеллектуального вандализма за всю историю нашей цивилизации. Сравнить его можно только с уничтожением (теми же христианами) всех книг Майя, Ацтеков и Инков, а также с почти полным уничтожением (опять же христианами) всех древнерусских письменных источников).
Одно мы можем утверждать точно. Египетская религия несомненно повлияла на христианскую.
И это не какие-то случайные образцы икон. Их сохранилось довольно много. Да и написаны они спустя много столетий, в VIII веке. Ранее, во II веке обычай изображения святых в египетском стиле, видимо, был нормой. В Египетском коптском музее хранятся 2 иконы с головами шакала, как у бога Анубиса [35], [37].
Кроме элементов чисто внешней атрибутики христианами был перенят (и сохранился у них и поныне) один из основных египетских религиозных обрядов. Речь идет о ритуале периодического посещения могил усопших предков.
В древнеегипетской религии этот ритуал был необычайно важен. Он служил для того, чтобы умершие предки, попавшие в лучший мир, не вернулись снова в телесное перевоплощение, навсегда остались в краю блаженства и благодати. По представлениям верующих перевоплотиться человеку было невозможно, пока на земле его хотя бы кто-либо помнил.
Второму мог заморочить голову какой-то хитрый визирь, но вот первый уж точно знал, что делает.
Современная церковь оправдывает его ужасные преступления перед человечеством якобы буйным нравом и неуравновешенным характером епископов. Однако верится в это с трудом.
Нападение большой толпы надо обязательно хорошо подготовить. Собрать достаточное количество людей, чтобы справиться со стражей храма и с городской стражей прибежавшей на помощь, разогреть своих людей пламенной проповедью, повести в бой и регулярно всячески подбадривать в пути, чтобы не разбежались и не остыли. Чтобы кто-нибудь со стороны, не дай бог, не переубедил их в чем-либо ином.
То есть нужно было долгосрочное планирование и личное участие Св. Кирилла и нескольких его преданных помощников, которым заранее была объяснена суть операции.
То есть погром и убийства были заранее тщательно спланированы. К тому же столь крупную акцию Святой Кирилл, чтобы не слететь с должности, вероятно, должен был согласовать с советом церковных патриархов.
Посмотрите, как в современной России устраиваются политические митинги, демонстрации, нападения на Останкино (последнее я видел своими глазами) и тому подобные акции. Сколько подготовки, денег, сколько человек в оргкомитетах. И обязательное руководство, не принимающее участия в оре и драках, а только координирующее весь проект в целом. Нет! Стихийно, сами собой, или "от буйного нрава" такие действа никогда не происходят!
Что надо сделать, чтобы после службы верующие вдруг все разом захотели бы сжечь библиотеку МГУ или Ленинку? А там, между прочим, еретических книг в тысячи раз больше, чем было в Александрийской библиотеке!
Еще раз подтверждаются гипотезы о наличии в христианстве скрытых моральных законов не выставляемых на показ. О его мозаичной внешней структуре.
Судя по методам действия церкви, она представляла из себя организацию шовинистического толка. С убеждениями типа: "Наши лучше всех, а еретиков надо жечь", "Кто не со Мною, тот против Меня" [Матф. 12:30].
Итак, мы видим, что ритуал поминовения умерших был заимствован новой верой механически, с утратой его смыслового значения. Зачем? Видимо опять же для привлечения большего числа верующих путем обмана.
34. К. Фламарион История Неба. По изд. Спб 1875. М.: 1994.
35. Амвросий архиеп. Московский. Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский. М.: 1772
36. Ориген Александрийский. О началах./ пер с греч. Самара: РА, 1993
37. И. Попов, В.Я. Бреславский. Иосиф Волоцкий: 500 лет инквизиции в России - М.: Новая Святая Русь, 1997
Каменев Д.
Христианская вера возникла на территории современного Израиля около 30 года н. э. и около столетия распространялась исключительно в среде еврейских общин крупных городов Средиземноморья. Евреи, жившие довольно обособленно, как известно, довольно неохотно принимали в свое общество лиц иных национальностей, а еще менее - иных вероисповеданий. То есть все первохристиане были ранее иудеями. Приняв новую веру, они, тем не менее, продолжали соблюдать все предписания и ритуалы старой. Поэтому историки II века н. э. иногда путали христиан с евреями, считая их только новой иудейской сектой. Например, Светоний в книге "Жизнеописания 12 Цезарей" написал об императоре Клавдии следующее: "Он изгнал евреев из Рима за то, что они беспрестанно смутьянили, подстрекаемые каким то Хрестосом." И неудивительно. Ведь сами себя они звали "Назореи" или "Истинный Израиль" ("христианами" т. е. "помазанными чем-то" позже прозвали их греки), все так же чтили Тору, обрезали своих сыновей и строго соблюдали субботы. Единственное, что отличало христиан от их предков - было почитание неких дополнительных писаний "Нового Завета".
Отношение к новым книгам было у "истинных израильтян" довольно свободное. По свидетельству римского критика Цельса "они их постоянно переписывали", причем довольно необычным образом. Не на своем родном языке, а используя международный тогда упрощенный вариант древнегреческого языка - "койне". Стилистика и речевые обороты текстов характерны именно для койне, и не могли быть результатом точного перевода с иврита. К тому же все наиболее древние экземпляры Евангелий дошедшие до нас написаны на койне. Ивритских вариантов не сохранилось ни одного, несмотря на национальность всех учеников Христа, и характер распространения веры "среди своих".
Новые священные писания имели сильную опору на ТаНаХ, изобиловали цитатами и косвенными ссылками на книги Торы. В контраст этому учение Нового Завета относительно слабо связано с постановлениями Торы. Авторы Евангелий от имени Иисуса Христа (а может и он сам) выдвинули совершенно новое учение о праведной жизни, почти полностью отринув следование старой доктрине.
Если мы посмотрим на то, где и когда все это начинало быть, то увидим еще одно странное явление. Первые упоминания о христианах относятся по времени отнюдь не к I веку, а ко второй половине II века н. э., а территориально - к городам полуострова Малой Азии, а также к Риму, Александрии и Антиохии, но не к Иерусалиму, Назарету, или Вифлеему.Единственное упоминание о Христе I века н. э. - "Testimonium Flavium" мы находим в книге Иосифа Флавия "Иудейские древности". Позже мы приведем аргументы свидетельствующие, что "Testimonium" - поздняя подделка.
На фоне этого любопытно рассмотреть внутренние географические и временные привязки Евангелий. В этом плане святые писания нам тоже преподносят 2 сюрприза:
- Первый - это масса географических ошибок в Евангелиях, касающихся описаний территории Иудеи (подробнее эта тема будет освещена ниже). Наиболее значимая из таких ошибок касается города рождения Христа - Назарета. Согласно писаниям, Иисус посетил в этом городе синагогу. Однако евреи в то время тщательно учитывали все без исключения храмы, как делают это и по сей день. В списках же I века Назаретской синагоги не значится. Более того, не упоминается и сам этот городок ни в одном римском, греческом или еврейском документе I века. Зато в греческом языке фразы "Иисус Назир" (букв. "посвятивший себя служению богу") и "Иисус из Назарета" отличаются только длинной палочки в одной из букв.
- Второй сюрприз - это то, что Христос жил одновременно и при Понтии Пилате (исполнявшем обязанности проконсула Иудеи в 16 - 26 гг. н. э.), и при царе Ироде Великом (правившем с 40 до 4 г. до н. э. В 4 году до н. э. умер). Пилат и Ирод в Евангелиях отсылали Христа на суд один другому и обратно, и, значит, явно были "по долгу службы" знакомы друг с другом. Воистину велики чудеса Господни!
Анализ "за"
Из всего вышеперечисленного можно выдвинуть гипотезу, что в создании и развитии новой веры была заинтересована некая группа лиц происходившая из иудейского общества. Судя по сохранению в новой вере почитания традиционных иудейских священных книг, создатели веры (вовсе не обязательно это был Иисус Христос) не собирались отказываться от своих традиционныхжизненных ценностей. Скорее всего, они хотели изобрести некий "упрощенный" "популярный" вариант иудаизма для того, чтобы можно было экспортировать его в другие общества.Косвенными доказательствами этой точки зрения могут служить само название секты "Истинный Израиль", и высказывание видного иудейского философа XX века Артура Штайнзальца приведенного в его книге "Роза о семи лепестках": "Христианство - это иудаизм для толпы".
- Третьим косвенным фактом является международный язык Евангелий.
- Четвертым - формирование ядер общин исключительно из евреев.
Анализ "против"
Судя по истории с городом Назаретом, Иисус в нем, скорее всего не рождался. Если учесть время и географические данные о центрах распространения новой религии, то возникает вопрос вообще о существовании такого исторического персонажа.Иисус, скорее всего, не жил и не проповедовал в Иерусалиме. Против этой версии говорит то, что согласно Евангелиям народ стекался на проповеди пророка тысячами. Если бы так, то и наиболее крупные общины первых христиан существовали бы именно в Иудее, а не в Малой Азии, Александрии, или Риме. Конечно, они могли бы быть изгнаны из своей страны, однако в их собственной хронике "Деяния Апостолов" нет упоминания о каком-либо глобальном изгнании (или исходе) из Иудеи, хотя перечисляется множество других притеснений и гонений христиан со стороны римских властей.
Анализ сути происходившего
Как было видно выше, книги Евангелия и Деяния Апостолов содержат описания фактов не совместимые с реальностью. Один из них, мифический город Назарет, скорее всего, является продуктом ошибки переписчиков. Остальные нуждаются в более тщательном рассмотрении. Совершенно точно пока можно утверждать только следующее: Священные писания подвергались последующей обработке, и верить им буквально довольно сложно.Датировка возникновения христианства началом I века н. э. судя по отсутствию упоминаний независимых историков довольно сомнительна, и подлежит проверке косвенными фактами.
Еще раз хотелось бы подчеркнуть, что все сделанные выше выводы предварительны и вероятностны.
Кумранская община и Учитель праведности
В II веке до н.э. в иудаизме существовали три крупных течения: Фарисеи, Саддукеи и Ессеи. Среди последних к этому времени выделилась община Кумранитов, названная так археологами по названию хребта Хирбет-Кумран близ Мертвого моря, где были обнаружены остатки их поселений. Жили эти люди вдали от крупных городов довольно изолировано от окружающего мира. Вели совместное хозяйство, чем и кормились.По сходству доктрин можно сказать, что среди всех ветвей иудаизма Эссены (так кумраниты называли себя) были наиболее близки к иудео-христианам.
Кумраниты давали обеты никому не клясться, соблюдать абсолютную правдивость, быть ко всем справедливыми, а также обет невреждения и обет безбрачия. Первыми их священными писаниями были сборники цитат из Торы, касающиеся темы прихода мессии [16],[17].
Основными убеждениями Эссенов являлись следующие:
- Учение об абсолютном предопределении Богом всех событий.
- Ожидание близкого прихода мессии из рода царя Давида и последующего конца света
- Крайняя непримиримость к другим учениям, другим течениям иудаизма Фарисеям, и Саддукеям
- Вера, что при конце света спасутся только "Сыны света" - члены общины, остальные погибнут.
(Важное место в идеологии кумранской общины занимает образ Учителя праведности (море ха-цедек), который был, по всей видимости, организатором общины. Он никогда не называется собственным именем, и все попытки идентифицировать его с какой-либо исторической личностью остаются спекулятивными; возможно, что это религиозный лидер, упоминаемый только в литературе кумранской общины. Имя «Учитель праведности», возможно, возникло под влиянием стихов Хош. 10:12 или Иоэля 2:23.
Согласно сочинениям кумранской общины, Бог «вспомнил о своем завете с патриархами и решил сохранить оставшихся для Израиля». Эти «оставшиеся» двадцать лет бродили, подобно слепцам, не знающим дороги, пока Бог не призрел их — «ибо они искали Его с чистым сердцем», — дав им Учителя праведности, «чтобы вел их Его путем» и «чтобы дать знать... что Он намерен сделать с последним поколением».
Учитель праведности дал членам организованной им общины «новый» завет (который кумранская община ежегодно обновляла на особой церемонии; см. ниже). Слова Учителя праведности были для членов общины гласом Божьим, и внимающих им ожидало воздаяние конечным спасением. Сам Учитель праведности рассматривался как готовящий путь мессианской эпохе, однако не как мессианская личность.)
Сразу же после своей смерти Учитель Праведности был своей сектой объявлен мессией и пророком Бога. Иерусалимский Первосвященник же стал ими считаться соответственно пророком Дьявола [16],[17],[38],[39].
Община ессенов просуществовала до 73 года н.э. Затем она, скорее всего, была уничтожена или разогнана римскими легионами в ходе иудейской войны [32].
Анализ "за"
В первую очередь надо отметить довольно большое сходство доктрин Эссенов и иудео-христиан (7 совпадающих положений), равно как и судеб лидеров этих двух общин (в предположении, что Иисус реально существовал) (4 одинаковых события).Изолированный коммунистический образ ведения хозяйства был характерен и для одной и для другой секты. Поскольку по времени "Учитель Праведности" отстоит от даты рождения Иисуса на сто лет назад, можно предположить, что Кумранская община была прародительницей христианских, а "Учитель Праведности" послужил прототипом для легенды о пленении властями через предательство ученика, распятии и превращении в мессию Иисуса Христа.
За такое предположение говорит и тот косвенный факт, что в Евангелиях Иисус говорит о Фарисеях "порождения ехидны", саддукеев иногда присоединяет к Фарисеям, а Ессеев везде обходит глубоким молчанием, так, будто бы их вовсе и не существовало в Иудее.
Еще одним косвенным свидетельством можно считать функциональность "поцелуя пра-Иуды" и бессмысленность "поцелуя Иуды".
Ессенский "Учитель Праведности" жил в далекой глуши и не был известен в столице. Явившись по обычаю Ессеев на праздничное богослужение в центральный храм Яхве, он никем не должен бы быть узнан. Ученик же его поцелуем выдал. Аналогичный "Иудин поцелуй" в случае с Иисусом Христом выглядит очень странно. Иисус, судя по Евангелиям, часто бывал в столице и постоянно находился на людях. Его целительские чудеса были широко известны. Люди ходили за ним по пятам, прося об излечении, или желая чему-либо научиться у святого человека. Вряд ли представителям власти надо было изобретать сложную схему с "поцелуем". Достаточно было выйти на улицу и посмотреть, где там идет Христос окруженный толпой народу.
По свидетельству Иосифа Флавия господствующее течение Фарисеев твердо придерживалось положений традиционного иудаизма. На этом фоне само по себе возникновение изолированной радикально настроенной секты, безусловно, свидетельствует о потребности какой-то части общества выйти за рамки установившихся догм, создать нечто новое.
Анализ "против"
Большое совпадение фактов жизни "Учителя Праведности" и легенды о пленении-суде-распятии Христа еще раз заставляет нас усомниться в реальности Иисуса как исторического персонажа именно с такой судьбой, каковая изложена в Евангелиях. То есть может человек с таким именем и жил в действительности, но не был схвачен и распят. Или в Евангелиях были совмещены два персонажа в одном лице, некий Иисус и "Учитель Праведности".Анализ сути происходившего
Из самого факта трансформации истории "Учителя Праведности" в легенду Иисуса Христа можно заключить, что люди, проделавшие этот процесс, знали что делали. Этих двух персонажей разделяло всего одно столетие, и случайно совместить их вряд ли было возможно. Наверняка нашлись бы люди знавшие историю и того и другого. Представьте, что кто-то в современной книге по истории России слепил бы единый персонаж из царей-реформаторов Петра I и Александра II.Значит наиболее вероятно, что, во-первых, Евангельские истории писались минимум лет через 100 после смерти Иисуса, а, во-вторых, что подделка персонажей была намеренной.
То есть фальсификаторы только прикрывались учением Иисуса Христа (или его именем), а, на самом же деле, преследовали какие-то собственные цели.
16. Старкова К.Б. "Устав для всего общества Израиля в конечные дни" [с приложением текста] //Палестинский сборник, вып. 4, М.: 1959
17. Амусин И.Д. Тексты Кумрана М.: Наука вып.1, 1971
32. Нилус. Протоколы сионских мудрецов 1995
38. Юстин, Творения: Репр. Изд./Св Иустин, философ и мученик. - М.: Паломник: Благовест 1995
39. И.Д. Амусин Кумранская община - М.: Наука, 1983
Миф об умирающем и воскресающем Боге
В 44-68 годах I века одним из крупнейших мест распространения христианства был полумиллионный Финикийский город Антиохия [25], издревле являвшийся центром поклонения греческому богу плодородия Адонису [3]. Адонис каждый год умирал и воскресал вновь, символизируя своим жизненным циклом чудо погребаемого и, прорастающего из подземного царства хлебного зерна.Подобные ему воскресающие божества существовали во многих древних цивилизациях. Например, египтяне звали такого бога Осирисом, греки - Дионисом, вавилоняне - Таммузом-Мардуком, а в Малой Азии он носил имя Аттис [6],[9]. В древней палестинской стране Ханаан, завоеванной некогда евреями и ставшей государствами Израилем, и Иудеей, такое божество хлеба называлось Иешуа (греч. перевод "Иисус") [18],[30],[31]. <
Поклонение антиохийскому богу для нас особенно интересно тем ритуалом, который соблюдали верующие [26]. Сначала они отмечали смерть Адониса, которая предварялась всенародным трауром и постом, а завершалась торжественным похоронным шествием с оплакиванием умершего. Женщины-плакальщицы сопровождали процессию, мужчины читали молитвы, и ритуально выражали всеобщее горе. В ночь смерти жрецы и верующие собирались на всенощное бдение. А с первыми лучами солнца верховный жрец торжественно объявлял о возвращении Адониса к новой жизни, и начинался веселый праздник воскресения. Люди наряжались в праздничные одежды радовались, и всюду приветствовали друг друга словами: "Адонис воскрес!" [4].
Почитание бога Адониса, похоже, оказало на христиан влияние еще в одном несколько необычном моменте, затерявшемся позже в ходе истории.
До середины II века н.э. верующие во Христа показывали недалеко от Антиохии священную пещеру, почитавшуюся местным населением как грот рождения Адониса, и, вопреки собственным Евангелиям (!), утверждали, что именно в ней и родился Иисус Христос [6]!
Посмотрите как похож ритуал почитания Адониса на ритуал воскресения Иисуса. Последний также предваряется постом, сопровождается крестным ходом, завершается всенощным бдением. Следующий за этим праздник воскресения сопровождается взаимными приветствиями "Христос воскрес!". Налицо почти буквальное заимствование ритуала у более старой религии. Получается, что христиане собирали свою религию как мозаику по кусочкам. Причем некоторые фрагменты приживались, а другие впоследствии отпадали.
Анализ "против"
Перенятие христианами чужого ритуала дает нам некоторый намек на то, что на самом деле Иисус вполне мог и не воскресать после смерти. Если заимствование почти буквальное, так может быть и легенда о воскресении также была чужой, разве что выглядела несколько иначе?Анализ сути происходившего
Точное копирование одной философско-религиозной системой фрагмента другой выглядит очень и очень необычно. И вот почему.Допустим, есть человек - буддист, который объясняет происхождение всех вещей в мире и движение всего сущего как эманации единого Будды. Он убежден, что все есть страдание и что надо прекратить в мире всякую деятельность. Однажды этот верующий встречает весельчака материалиста, и тот приглашает его принять участие в ритуале своей веры посвященном празднованию радости жизни. Ритуал по-научному называется "Po-Poj-Ka". Буддист может согласиться попробовать, и даже получит удовольствие ранее ему не знакомое.
Но никогда в Буддизме не появится аналогичный ритуал! Потому, что каждая религия или философия имеет свое собственное уникальное описание мира, и все ритуалы, обряды, праздники неразрывно с ним связаны, вытекают как следствия из общей концепции.
Если же, что какой то буддист принял новый ритуал и следует ему, то можно точно сказать, что он - жулик. Потому что стержень его миропонимания вовсе не тот, какой выставляется напоказ.
Ситуация с перенятием ритуалов интересна для нас и еще в одном плане. Поклонники Адониса в своем ритуале прекрасно понимали, что они делают, и могли объяснить каждый свой шаг. Христиане же свой ритуал объяснить не могут, поступая по механически заученной традиции, "потому, что так принято"!
Вывод получается парадоксальным. Христианская вера имеет некую глубинную систему ценностей отличную от веры в Иисуса Христа!
Ситуация с возникновением, а затем с исчезновением легенды о рождении Христа в гроте Адониса также вызывает ряд недоумений.
Начнем с того, что эта история не могла быть правдой. Вряд ли бы роженицу принесли в священную пещеру, в то время как город был рядом. Наверняка неподалеку нашлась бы какая-нибудь хижина. К тому же не могли быть в священной пещере ясли и хлев.
Следовательно, те христиане, которые показывали грот как место рождения Иисуса лгали, и лгали сознательно.
Зачем это могло быть нужно? И почему перестало потом? Не связано ли это явление с тем фактом, что Антиохия до середины II века н. э. была одним из крупнейших центров распространения новой веры, а после утратила свое значение?
Напрашивается предположение о том, что "истинные израильтяне" всячески стремились популяризовать свою религию, включая в нее трансформированные фрагменты других вер. Они были уже довольно длительное время знакомы со своими Евангелиями, и не могли не знать, что Христос был родом из Галилеи, а не из Антиохии.
Если наша, пока мало доказанная гипотеза истинна, то мы еще раз приходим к заключению, что внутренняя система ценностей христиан не совпадает с поверхностно демонстрируемой. Рассказывая инакомыслящим о гроте Адониса "истинные израильтяне" вряд ли сами верили в свою же фальшивку.
Далее заметим такой любопытный факт. В христианской вере многие обряды, ритуалы и положения никак не объясняются, только принимаются по традиции. Верующие блокируют в этих областях деятельность коры своего головного мозга.
Когда обращаешься к свщенникам разных конфессий с вопросами типа "Отчего и почему?". Ответы были приблизительно такие: "ВЕРУЙ!!! Читай молитвы, проникайся духом святым, и не забивай себе голову всякой дребеденью!!!"
Э-э нет, дорогие мои! Веровать во Христа сознательно - пожалуйста! Но как автомат, как робот - увольте! К тому же если церкви нужны прихожане-автоматы, то что-то с этой церковью не так.
3. Церен Э. Лунный Бог. М.: Наука, 1976
4. Гексе Г. Библейские истории. М.:1985
6. Архимандрит Никифор. Библейская энциклопедия М.: Терра, 1990
9. "Религии мира" энциклопедия для детей. т.6, ч.2, М.: "Аванта+" 1998
18. Елизарова М.М. Община терапевтов (Из истории ессейского общественно-религиозного движения I века н.э.). - М.: Наука 1972
25. Эрл Е Кернс. Дорогами христианства. История церкви. М.: "Протестант" 1992
26. А.Штайнзальц Роза о тринадцати лепестках. М.: 1985
30. От бытия до откровения. Пятикнижие Моисеево перев., введ., и коммент. И.Ш. Шифмана. - М.: Республика, 1993
31. З.Косидовский Библейские сказания. М. Политиздат: 1969 (См. тему Умирающий и воскресающий бог. Иисус? Осирис!)
Астрономическая легенда
По устным преданиям иудеев пророк Моисей родился через 3 года после трехкратного (великого) соединения на небе Юпитера и Сатурна [3], [19]. Евреи верили во множественность перевоплощений человеческих душ, как веруют и по сей день. Поэтому они долгое время ожидали нового пришествия великого пророка при таком же положении планет. Событие это довольно редкое, случающееся один раз в 800 лет.В XII веке н. э, иудаистский богослов Маймонид утверждал, что все евреи ожидают прихода мессии при таком великом соединении. Тремя столетиями позже то же самое писал в Испании известный теоретик иудаизма Исаак бен Иегуда Арбабенель. Даже через 30 лет после великого соединения в 1464 году, он продолжал утверждать, что мессия живет еще никем не узнанный.
Наиболее интересно для нас великое соединение произошедшее в 7 году до н. э. в созвездии Рыб.
Наблюдалось оно 29 мая 7 г. до н. э., 3 октября 7 г. до н. э., и 5 декабря 7 г. до н. э. Перед первым из соединений 29 апреля 7 года до н.э. произошло частичное солнечное затмение, а 26 октября спустя несколько дней после второго соединения произошло полное солнечное затмение видимое во всем Средиземноморье и на Ближнем востоке.
Случилось оно в созвездии Девы где, по верованиям древних египтян, рождались их боги. Звезда обозначающая лоно созвездия Девы называлась евреями Вифлеем (букв. "Город хлеба").
Млечный путь, понимавшийся как "небесное древо рождения и смерти" непосредственно соседствовал с двумя небольшими созвездиями, которые теперь объединены в одно созвездие Рак. Ранее это были Осел и Ясли, и вместе они вполне могли быть названы Хлевом.
Недалеко от этой группы, в созвездии Рыб находились вместе две самые яркие планеты нашего небосклона Юпитер и Сатурн. А с востока к ним на смену медленно приближались "три мага" три звезды пояса Ориона обладавшие по преданию волшебной силой [3].
Солнечные затмения во всем Средиземноморье и на Ближнем востоке считались плохим знаком. Раз солнце закрывает свой лик, значит боги гневаются. В такие моменты прекращались военные баталии, снимались осады с городов, цари отменяли свои решения. Также считалось, что затмение - это предвестник страданий, которые небеса пошлют в наказание смертным.
Именно таким образом и могла возникнуть красивая легенда о том, что Мессия родился в яслях в хлеву, что ему предначертаны большие страдания в жизни (2 затмения), но что он успешно их преодолеет и воскреснет в былой славе (после 2-го затмения случилось еще одно соединение Сатурна и Юпитера). Мессия родился от Девы (девственницы), и три мудреца руководимые звездами приходили с востока почтить его рождение.
В доказательство этих слов приведем утверждение доминиканского ученого Альберта Магнуса жившего в XIII веке:
"Нам известно, что при восходе созвездия Небесной девы родился господь наш Иисус Христос и что все божественные таинства его воплощения, начиная с рождения и кончая вознесением на небо, были начертаны звездными письменами на небесах и предсказаны ими" [3].
Интересно куда делись источники, на которые опирался Альберт Магнус? Казалось бы, самые священные из священных книг по идее должны были бы сохраняться очень хорошо.
Как еще один интересный факт заметим, что в 66 году до н.э. простое однократное соединение Юпитера и Сатурна приблизительно совпало с появлением общине Ессенов "Учителя праведности" [3].
Анализ "за"
Принятие гипотезы о том, что обстоятельства рождения Иисуса Христа были по своей сути только астрономическими явлениями делает возможным объяснить много странных моментов из истории церкви.- Первые 300 лет своего существования христиане совершенно не интересовались обстоятельствами рождения Иисуса Христа, и не вели летоисчисление от даты его рождения еще целых 532 года.
- Многими течениями раннего христианства Иисус Христос понимался как абстрактное явление, а не как живой человек. И все евангельские обстоятельства его жизни толковались ими как иносказательные описания устройства нашего мира.
- Символом первых христиан был зодиакальный знак рыб, а не языческий крест жизни.
- Иисус-мессия родился в яслях в хлеву и три царя пришли к нему за звездой с востока.
- Иисус родился во время правления Ирода Великого (40 - 4 годы до. н.э.)
- Мессии были предначертаны страдания и трагическая смерть.
- Возможно также, что он успешно пройдет все свои испытания и даже смертельную опасность (ведь после затмения было еще одно великое соединение 5 декабря).
- Иисуса родила Дева (девственница), на чем христиане очень настаивают. Для первых иудео-христиан, живших еще по иудейским нормам, абсолютно никакой разницы не было дева, или не дева. Гораздо важнее было, сколько сыновей родила женщина, ибо именно этим определялся ее общественный статус.
Возможно то, что начало проповедей "Учителя праведности" было ознаменовано соединением на небе Юпитера и Сатурна, послужило еще одной причиной отождествления его с Иисусом Христом.
Анализ "против"
Скорее всего, Иисуса Христа в таком виде как его описывают Евангелия просто не существовало на земле. Что останется от него если отнять истории с рождением, распятием и воскресением? Довольно немного. Только учительский и целительский аспекты. Вполне вероятно, что именно такой человек когда-то реально существовал и позже был обожествлен.Анализ сути происходившего
См. аналогичный анализ предыдущей главы (это не отписка, просмотрите его еще раз, пожалуйста, применительно к этим фактам).3. Церен Э. Лунный Бог. М.: Наука, 1976
19. Иосиф Флавий. Иудейская война /пер. с греч. Я.Л. Чертка/ в журнале "Орел"
Культ луны у древних евреев
Из ТаНаХа и других источников, мы знаем о существовании к началу нашей эры на территории Иудейского царства очень сильного культа Луны [3]. Значение этого культа для еврейской религии и культуры трудно переоценить.Луне строились в Иудее специальные храмы, существовал институт лунного жречества
Были особые иудейские праздники, посвященные Луне.
Иудеи и до сих пор почитают начала всех лунных циклов - субботы.
Молитвы к Луне существуют в иудаизме и поныне.
Календарь всех событий в иудаизме отсчитывался и отсчитывается не по солнцу, а по Луне.
Поклонение Луне просуществовало в Иудее ни много ни мало до XII века н.э., когда мусульманский халиф Салладин разрушил последний действующий лунный храм. Эта религия пережила возникновение трех великих мировых религий: иудаизма, христианства, и ислама, и сосуществовала с ними в течение многих столетий [3].
Верующие "луняне" особо праздновали новолуния, когда старая Луна умирает и воскресает на третий день на небе в виде молодого месяца. Это единственная видимая невооруженным взглядом планета с затмением длящимся три дня.
В связи с этим уместно вспомнить евангельское предание о том, что Иисуса похоронили в пещере и поставили вооруженную римскую стражу. Затем на третий день Мария Магдалина с подругой, пришедшие поглядеть на его тело, обнаружили камень отваленным, а пещеру пустой. Им явился ангел и объявил, что тела Иисуса здесь нет, он воскрес на небе (Матф. 28:1-7).
Анализ "за"
Можно сделать предположение, что создатели христианства были знакомы с религией "лунян" и желали, путем включения ритуала поклонения луне в свои евангелия, привлечь их в свою веру. Дескать, идите к нам, у нас все то же самое, плюс еще кое что, чего у вас нет.Анализ "против"
Описываемое событие с пещерой совершенно нереально с исторической точки зрения по следующим соображениям:- Римская армия славилась на весь древний мир своей жесточайшей дисциплиной. Стражникам проспавшим заключенного или позволившим выкрасть его тело грозила смертная казнь. И даже если бы они сбежали, то к своим семьям вернуться никогда бы не смогли. Стали бы ли легионеры подвергать себя таким опасностям ради какого-то чуждого им пророка еврея?
- Перебить стражу втихую было очень и очень трудно. Римские военачальники (в отличие от российских) идиотами бывали крайне редко. Никто из них не поставил бы маленький отряд из 2-3 человек на большом отдалении от гарнизона. И тем более на враждебной территории.
- И наконец, самое главное. Зачем надо было охранять мертвое тело человека, которого соплеменники всей толпой обрекли на смерть? Ну похоронили бы его, ну и что с того? Ведь это же не Палестина XX века н. э. Не было тогда никаких арабов толпой несущих тела мучеников веры по всему городу и скандирующих "Аллах акбар". Легионеры среагировали бы на такое безобразие очень жестко.
Анализ сути происходившего
Как и в случае со звездной легендой, в истории с воскресением на третий день мы, кажется, имеем дело с очередной намеренной фальсификацией. Один из основных обрядов чужой веры опять был заимствован христианами с полной утратой прежнего смысла. Нового же смыслового содержания этот ритуал не приобрел.Вряд ли христиане смогут объяснить, почему в их священных писаниях так особо подчеркивается, именно этот третий день. Все четыре канонических Евангелия, расходящиеся во многих других деталях, в этом моменте единодушны.
Заметим, что верующие "луняне", даже не шибко грамотные, могли объяснить этот трехдневный срок очень легко.
Причины механического включения христианами ритуала другой веры в свою собственную мы уже разбирали ранее. Отметим только, что воскресение на третий день так же, как и небесная легенда и ритуал "Адонис воскрес!",изменили в новой вере свою сущность. Были вполне осмысленными действиями, а стали догматическими.
3. Церен Э. Лунный Бог. М.: Наука, 1976
Логос Гераклита
В 530 - 470 годах до н.э. жил в малоазиатском городе Эфесе великий философ Гераклит, который создал оригинальную космогоническую теорию, завоевавшую необычайную популярность во всей греческой ойкумене. Имя Гераклита произносилось эфесцами с особой гордостью и было визитной карточкой города, профиль философа даже чеканили на Эфесских монетах, наравне с изображениями императоров.Гераклит учил, что все в мире представляет собой изначально первоогонь - "Логос" (по-гречески - слово, мысль, понятие) - безличный чистый разум, закон Вселенной, стоящий даже выше Богов, изначальная созидающая сила космоса. Мир никем не создан, а был, есть и будет. Движут им два начала: "Слово" - свет - дробящее все на множество вещей (это путь вниз, путь света и жизни); и Тьма - объединяющая все в согласии и мире (это путь вверх, путь смерти, ведущий к оцепенению до тех пор, пока оцепенение вновь не превращается в единство). Все течет, все меняется в бесконечном течении бытия, и над тьмой хаоса владычествует сила Логоса [47], [11].
Древнегреческие философские школы стоиков, неоплатоников и гностиков отождествляли "Логос" с представлением о Боге Отце из Ветхого Завета. Гностики, в частности Филон Александрийский (25г. до н.э.-50г. н.э.), специально посвящали свои труды совмещению иудаистского мировоззрения с учениями греческих философов [11]. Продолжает эту традицию и Евангелие от Иоанна. Цитируем:
"В начале был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог. Он был в начале у Бога. Все через него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет людей. И свет во тьме светит и тьма не объяла его"
(Иоанн 1:1-5, замены "слово" на "Логос" мои).
Анализ "за"
- Соображений нет.Анализ "против"
Очень маловероятно, что вышеприведенный фрагмент из Евангелия от Иоанна был напрямую продиктован ему Богом, или Иисусом Христом. Уж слишком он похож на краткую компиляцию философии Гераклита.Анализ сути происходившего
Позвольте отметить, что данный фрагмент в христианской космогонии является совершенно излишним. Ведь история сотворения мира уже довольно подробно и полно изложена Богом Отцом через Моисея в книге Бытия.К тому же в христианских богослужениях идея логоса никак не используется. Нет специальных молитв в псалтири, нет ритуалов посвященных ему, да и сам Иисус Христос ни разу о Боге-Логосе не упоминал.
То есть, можно сказать, что мы еще раз наблюдаем явление механического заимствования элемента другой философской системы. Причем в данном случае опять были внесены изменения в Евангелия, самые священные из всех священных книг, написанные, по преданию, очевидцами жизни Христа.
11. Без автора на обложке. Введение в философию. Учебник для ВУЗов т.1, М.: 1989
47. Предисловие А. Б. Рановича к книге Либания "Надгробная речь Юлиану"
Религия Митраизма
В Римской Империи в I-IV веках нашей эры широко распространился пришедший из Персии культ поклонения богу Митре. Эта религия интересна для нас тем, что в Риме она сосуществовала с христианством несколько столетий и имеет с ним поразительные совпадения:Анализ "за"
Поскольку религия Митраизма возникла на столетие ранее христианской, то налицо еще одно заимствование. Причем опять с утратой глубинного смысла обрядов. Ведь христиане, по сути, занимаются ритуальным людоедством (простите, богоедством). Они символически съедают мясо (плоть) своего бога и пьют его кровь.Почему же не едят костный мозг и жилы христовы? Если уж кушать посланника божьего, так целиком! Он весь святой!
У митраистов, повторюсь, аналогичный ритуал был вполне осмысленным и отнюдь не людоедским. Хлеб и сладкие напитки - это символы блаженства небесной жизни. Хочешь туда, попробуй вкуси! А теперь представь, что на небе будет еще лучше!
Анализ "против"
Иисус, скорее всего, не рождался 25 декабря. Кроме Митры 25 декабря - это дни рождения богов Адониса и Таммуза-Мардука. Кстати, 6 января родились боги Осирис и Дионис. Все эти боги в своих религиях были умирающими и воскресающими. То есть объяснение православных батюшек своей даты Рождества Христова сменой календаря, вероятнее всего, есть еще одна фальсификация реальных событий.Анализ сути происходившего
Не хочу повторяться.Поэтому упомяну только, что ранние христианские епископы писали, что если в других, пусть и неправильных, верах есть какой-либо хороший ритуал или обычай, то вовсе не грех будет этот обычай у них перенять, поскольку все хорошее происходит от Бога и дано непосредственно им [5].
5. Крывелев И.А. История религий М.: Мысль, 1988
Христианство и Египетская религия
В первые два столетия нашей эры христианская религия была весьма популярна в Египте [35]. В Александрии, 50% жителей которой составляли евреи, находилась и крупнейшая назорейская община. Собственно египетское население продолжало исповедовать свою традиционную веру. Как это ни странно, но некоторые ее черты были ассимилированы христианами.Например, богиня любви Исида с младенцем Гором на руках была протрактована христианами как Богоматерь с младенцем Иисусом в языческом исполнении. И такое отождествление не было случайной ересью какой-то мелкой секты. Оно было общепринятым положением в течение многих и многих веков, чему можно привести ряд доказательств [35]:
- В Париже, покровительницей которого в дохристианскую эпоху была богиня Исида, ее статуя вплоть до 1514 г. украшала южную стену аббатства Сен Жермен де Пре. В другом месте города, в саде музее Клюни до сих пор сохранились развалины ее храма. [35]
- В Германии в одной из церквей Кельна в настоящее время продолжает стоять статуэтка Исиды, а в другой церкви вообще находится ее алтарь [35].
- В раннехристианских коптских текстах довольно часто встречаются имена египетских божеств Исиды, Гора и Нефтиды [37].
Мы мало знаем о процессе трансформации и включения в христианскую религию элементов древнеегипетской, скорее всего, вследствие усилий христианских идеологов направленных на сокрытие самого факта такового влияния. Вот тому пример.
Римский император Адриан в 131 году писал в заметках о городе Александрии: "Те, которые называют себя епископами Христа, поклоняются Серапису. Нет здесь такого начальника синагоги, самарянина или христианского епископа, который не был бы астрологом, гадателем или заклинателем" [36]. (То есть мы имеем независимое свидетельство о том, что христиане были как-то связаны с этим храмом).
Позже, в 385г. епископ Святой Кирилл Александрийский отдал распоряжение разгромить храм бога Сераписа, сжечь знаменитую Александрийскую библиотеку при этом храме и убить ее директора женщину-философа Гипатию [34], [35]. При этом сам Святой Кирилл слыл человеком очень образованным.
В 425 году остатки библиотеки христиане сожгли во второй раз. (Это, пожалуй, один из крупнейших актов интеллектуального вандализма за всю историю нашей цивилизации. Сравнить его можно только с уничтожением (теми же христианами) всех книг Майя, Ацтеков и Инков, а также с почти полным уничтожением (опять же христианами) всех древнерусских письменных источников).
Одно мы можем утверждать точно. Египетская религия несомненно повлияла на христианскую.
И это не какие-то случайные образцы икон. Их сохранилось довольно много. Да и написаны они спустя много столетий, в VIII веке. Ранее, во II веке обычай изображения святых в египетском стиле, видимо, был нормой. В Египетском коптском музее хранятся 2 иконы с головами шакала, как у бога Анубиса [35], [37].
Кроме элементов чисто внешней атрибутики христианами был перенят (и сохранился у них и поныне) один из основных египетских религиозных обрядов. Речь идет о ритуале периодического посещения могил усопших предков.
В древнеегипетской религии этот ритуал был необычайно важен. Он служил для того, чтобы умершие предки, попавшие в лучший мир, не вернулись снова в телесное перевоплощение, навсегда остались в краю блаженства и благодати. По представлениям верующих перевоплотиться человеку было невозможно, пока на земле его хотя бы кто-либо помнил.
Анализ "против"
Для представителя интеллигенции, каковым по мнению современников был Св. Кирилл Александрийский, уничтожить огромную библиотеку - это далеко не то же самое, что для неграмотного арабского халифа, не читавшего может быть вообще ни одной книги, кроме Корана.Второму мог заморочить голову какой-то хитрый визирь, но вот первый уж точно знал, что делает.
Современная церковь оправдывает его ужасные преступления перед человечеством якобы буйным нравом и неуравновешенным характером епископов. Однако верится в это с трудом.
Нападение большой толпы надо обязательно хорошо подготовить. Собрать достаточное количество людей, чтобы справиться со стражей храма и с городской стражей прибежавшей на помощь, разогреть своих людей пламенной проповедью, повести в бой и регулярно всячески подбадривать в пути, чтобы не разбежались и не остыли. Чтобы кто-нибудь со стороны, не дай бог, не переубедил их в чем-либо ином.
То есть нужно было долгосрочное планирование и личное участие Св. Кирилла и нескольких его преданных помощников, которым заранее была объяснена суть операции.
То есть погром и убийства были заранее тщательно спланированы. К тому же столь крупную акцию Святой Кирилл, чтобы не слететь с должности, вероятно, должен был согласовать с советом церковных патриархов.
Посмотрите, как в современной России устраиваются политические митинги, демонстрации, нападения на Останкино (последнее я видел своими глазами) и тому подобные акции. Сколько подготовки, денег, сколько человек в оргкомитетах. И обязательное руководство, не принимающее участия в оре и драках, а только координирующее весь проект в целом. Нет! Стихийно, сами собой, или "от буйного нрава" такие действа никогда не происходят!
Что надо сделать, чтобы после службы верующие вдруг все разом захотели бы сжечь библиотеку МГУ или Ленинку? А там, между прочим, еретических книг в тысячи раз больше, чем было в Александрийской библиотеке!
Анализ "за" текст
Повсеместное уничтожение источников знаний других культур (не только Александрийской библиотеки, но и всей древнерусской литературы, всех книг Майя, Ацтеков и Инков, письменности народов центральной и северной Европы) свидетельствует о том, что христианские боссы были очень заинтересованы в том, чтобы простой народ не имел доступа к альтернативной информации. Чтобы все были темными и неграмотными. Такие люди лучше всего веруют, их легче одурманить.Еще раз подтверждаются гипотезы о наличии в христианстве скрытых моральных законов не выставляемых на показ. О его мозаичной внешней структуре.
Судя по методам действия церкви, она представляла из себя организацию шовинистического толка. С убеждениями типа: "Наши лучше всех, а еретиков надо жечь", "Кто не со Мною, тот против Меня" [Матф. 12:30].
Анализ сути происходившего
В христианской системе мировосприятия ритуал поминовения усопших выглядит более чем странным. Действительно, зачем скорбеть и печалиться о тех, кто после смерти попадает в Рай - лучшую из обителей души? Зачем поминать их души за упокой? Бог ведь всевидящ и бесконечно справедлив. Он и сам прекрасно разберется кто праведник, а кто грешник. Зачем приходить на могилы родственников и печалиться о самом факте их смерти? Прожив чистую и праведную жизнь, христианин, по идее, должен умирать радостно и счастливо, ибо впереди его ждет вечное блаженство Рая, а позади он оставляет муки и страдания! Родственников он все равно опять встретит на небесах, и у них будет целая вечность в Раю! (Если кто вдруг не знает, то это типа с женой и детьми в бархатный сезон на Кипре в 5-звездочках. С одновременным предоставлением гражданства, льгот, пенсии... причем все совершенно бесплатно!)Итак, мы видим, что ритуал поминовения умерших был заимствован новой верой механически, с утратой его смыслового значения. Зачем? Видимо опять же для привлечения большего числа верующих путем обмана.
34. К. Фламарион История Неба. По изд. Спб 1875. М.: 1994.
35. Амвросий архиеп. Московский. Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский. М.: 1772
36. Ориген Александрийский. О началах./ пер с греч. Самара: РА, 1993
37. И. Попов, В.Я. Бреславский. Иосиф Волоцкий: 500 лет инквизиции в России - М.: Новая Святая Русь, 1997
Каменев Д.