Первые халифы ислама: власть, коррупция, война и предательство в халифате Рашидун

«Мухаммед, Апостол Божий»

Первыми халифами исламского мира были Рашидуны, или «праведные халифы», и они управляли огромной империей. По мнению мусульман-суннитов, халифы Рашидун были выбраны последователями Мухаммеда, и все четверо были законными халифами.

С другой стороны, для мусульман-шиитов первые трое были узурпаторами, поскольку они не были прямыми потомками Мухаммеда . Каким бы ни было богословское значение халифов Рашидун для ислама, нельзя отрицать, что правление первых четырех халифов очень важно для истории ислама.

Тридцать лет их правления были наполнены политическими интригами, коррупцией, убийствами и гражданской войной, а также впечатляющими военными завоеваниями и формированием основных разделений, которые определяют ислам сегодня.

🔵 Происхождение Рашидунского халифата

Когда Мухаммед умер в 632 году нашей эры, он не оставил четких указаний о том, кто станет его преемником. Это по сей день вызывает разногласия в исламском мире. Мусульманская община спорила между собой, кого назначить политическим преемником Мухаммеда. Некоторые считали, что это должен быть двоюродный брат Мухаммеда Али, но в итоге выбранным оказался Абу Бакр, близкий друг и тесть Мухаммеда.

🔵 Первый халиф

Абу Бакр, первый халиф, правил два года. Ему удалось сохранить целостность исламского мира, но не все было хорошо. Как только он был назначен халифом, некоторые арабские племена, вошедшие в общину только благодаря Мухаммеду, вышли из политической коалиции. Это вынудило Абу Бакра начать против них войну, чтобы подчинить их. Он настаивал на том, что они подчинились не только Мухаммеду, но и мусульманской общине. К 633 году нашей эры Абу Бакр объединил под своим халифатом почти весь Аравийский полуостров.

Абу Бакр, первый халиф

🔵 Второй халиф

В 634 году нашей эры Абу Бакр умер, и ему наследовал Умар. Умар привел мусульман к некоторым выдающимся победам и расширил политическое влияние ислама на Ближнем Востоке и в Северной Африке.

В то время двумя основными политическими силами на Ближнем Востоке были Сасанидская Персия или Сасанидская империя на востоке и Византийская империя на западе. К этому моменту эти две империи в течение нескольких столетий вели борьбу за власть. Это нанесло ущерб народам Персии и восточного Средиземноморья.

К 634 году нашей эры, во время правления халифа Умара, мусульманские армии начали продвигаться из Аравии на остальную часть Ближнего Востока. Частично это было вызвано сильными военными традициями среди арабских племен и необходимостью направить воинственные тенденции арабских племен того времени во что-то такое, что не разорвало бы мусульманский мир на части.

Мусульмане одержали решительную победу над византийцами в битве при Ярмуке в 636 году нашей эры. Они также одержали крупную победу над сасанидами в 637 году нашей эры в битве при аль-Кадисии. К концу правления Умара исламский халифат завоевал империю, простиравшуюся через Персию, Месопотамию, Северную Африку, Палестину и Сирию. После 642 года нашей эры Сасанидской империи больше не было, а Византийская империя отступала.

Рисунок Халида ибн аль-Валида, возглавляющего
мусульманскую армию во время битвы при Ярмуке

В это время расширение Мусульманской империи носило преимущественно политический характер. Христиан и другие немусульманские религиозные группы, такие как зороастрийцы, индуисты и буддисты, не принуждали принимать ислам, и, пока они платили дань и не восставали, им по большей части разрешалось жить в мире.

История ислама: вторая по величине религия в современном мире началась с божественного откровения

Картина Жана Баптиста Гюисманса 9-го века,
изображающая исламскую египетскую семью во время вечерней молитвы

Слово «ислам» означает «подчинение или подчинение воле Бога». Ислам — одна из основных мировых религий, насчитывающая более 1 миллиарда приверженцев, и сегодня это вторая по величине религия в мире. История ислама восходит к VII веку, когда он был открыт через божественное откровение Пророку Мухаммеду в Мекке, на территории современной Саудовской Аравии. Ко времени смерти Пророка ислам получил контроль над всем Аравийским полуостровом. Миссию распространения религии продолжили преемники Пророка, которые принесли ислам во все четыре уголка мира.

Средневековая персидская рукопись, изображающая Мухаммеда,
ведущего молитву Авраама, Моисея и Иисуса.

🔵 Пророк Мухаммед и ранняя история ислама

По мнению мусульман, Пророк Мухаммед получил первый стих Корана от Аллаха через ангела Джибриля (по-арабски Гавриил) в пещере в 610 году нашей эры. Мухаммед начал проповедовать в своем родном городе Мекке и вскоре приобрел последователей. К 615 году вокруг Пророка выросла община верующих, а в 622 году, видя в Мухаммеде угрозу, курайшиты, контролировавшие Мекку, вытеснили его и его последователей из города. Мухаммед отправился в хиджру (путешествие) в Медину, где его приветствовали местные мусульмане.

1307 г. Изображение Мухаммеда, получившего свое
первое откровение от ангела Гавриила

В Медине Пророк смог установить исламское правительство и стал религиозным, политическим и военным лидером. В 630 году Медина стала достаточно сильной, чтобы Мухаммед повел армию против Мекки. Город был завоеван с минимальным кровопролитием. Два года спустя Пророк умер, и к этому времени весь Аравийский полуостров перешел под контроль ислама.

Пророк Мухаммед и мусульманская армия
в битве при Ухуде, из «Сийер-и Неби», 1595 год

🔵 Халифат Рашидун расширяет
Исламское государство

На смену Пророку Мухаммеду пришли четыре халифа, известные под общим названием Халифат Рашидун (что означает «праведный путь»). Четыре халифа – Абу Бакр, Умар ибн аль-Хаттаб, Усман ибн Аффан и Али ибн Аби Талиб – возглавляли Исламское государство со дня смерти Мухаммеда до 661 года. Хотя халифат Рашидун просуществовал всего 29 лет, он совершил огромное расширение до территория, управляемая исламом. Именно в этот период мусульмане завоевали Левант, Египет, большую часть Северной Африки и Персию.

Pax Mongolica: Когда монголы принесли мир в Европу и Азию

Современные монгольские всадники на празднике орлов. Жизнь охотников могла быть спокойной и во времена Pax Mongolica

Pax Mongolica (в переводе с латыни означает «монгольский мир») относится к периоду в истории, когда большая часть Европы и Азии находилась под контролем монголов в результате военных кампаний Чингисхана и его преемников. Завоевания Монгольской империи оказали странным образом стабилизирующий эффект на территории, которые она контролировала, и тем самым положили начало периоду мира.

🔵 Жизнь на Шелковом пути до Pax Mongolica

Монгольская империя была основана Чингисханом в 13 веке, и ее расширение продолжалось при его преемниках. Это была крупнейшая сопредельная империя в истории, и в период своего расцвета она простиралась от Китая на востоке до частей Центральной Европы на западе. Два конца света когда-то соединял знаменитый Шелковый путь. Этот маршрут позволял обмениваться торговлей, культурой и технологиями между Востоком и Западом.

Шелковый путь существовал задолго до Pax Mongolica. Однако в период, непосредственно предшествовавший возвышению монголов, этот путь уже не был таким безопасным, как когда-то. На Западе христианство и ислам находились в состоянии войны, а степные районы контролировались кочевниками. Это означало, что людям было нелегко и даже довольно опасно путешествовать от одного конца Шелкового пути к другому.

Крупный план Каталонского атласа, изображающий Марко Поло,
путешествующего на Восток во время Pax Mongolica

🔵 Достижения Pax Mongolica

Ситуация изменилась с Pax Mongolica. Поскольку монголы контролировали всю протяженность Шелкового пути, они также могли установить на нем свою власть. Действительно, Чингисхан и его преемники способствовали использованию Шелкового пути и серьезно относились к обеспечению безопасности Шелкового пути для путешественников. Например, вдоль основных путей располагались постоянные армейские гарнизоны, а патрулирование этой обширной территории стало возможным благодаря численности и мобильности монгольской армии. Безопасность Шелкового пути во времена Pax Mongolica часто иллюстрируется поговоркой о том, что девушка с золотым самородком в руке могла путешествовать по империи, не подвергаясь преследованиям.

Монгольские всадники с пленными.
Иллюстрация к «Гами ат-тавари» Рашид-ад-Дина

Международная торговля процветала в результате Pax Mongolica, и предметы роскоши путешествовали между Востоком и Западом. Одним из шагов, предпринятых монголами для дальнейшего поощрения этой торговли, было введение единой системы торговых тарифов и налогов. До монгольских завоеваний каждое государство, контролировавшее различные части Шелкового пути, должно было иметь свою собственную систему торговых тарифов и налогов, что делало ее менее удобной для торговцев. Кроме того, монголы создали почтовую систему под названием Ям , которая позволяла быстро доставлять письма и сообщения на большие расстояния, что значительно облегчало общение.

Письмо монгольского правителя Олджейту
королю Франции Филиппу ле Белю, 1305 г.

По Шелковому пути путешествовали не только товары, но и идеи и технологии. Хорошо известно, что Шелковый путь позволил буддизму проникнуть в Китай во времена династии Хань, и использование этого маршрута миссионерами продолжалось во времена Pax Mongolica. Благодаря монголам тибетский буддизм проник в Китай и Монголию, ислам распространился в Восточную Европу, а несторианское христианство возродилось в Евразии. В то время как некоторые из монфолских ханов обратились в веру, с которой они столкнулись, другие сохранили свою традиционную религию. Тем не менее, в обоих случаях монголы не навязывали свои религиозные обряды своим подданным, и их люди пользовались религиозной свободой.

Тора: её история, использование и постоянная цель

Сефер Тора

СПРАВКА

Сефер Тора, или свиток Торы, представляет собой рукописную копию Пятикнижия Торы, используемую для ритуальных чтений Торы, известных как паршийот.

[Паршийо́т] или ‏פָּרָשׁוֹת‏‎ [парашо́т]) — абзац в Свитке Торы. В еврейской традиции текст каждой из книг Пятикнижия в свитках Торы делится на отдельные абзацы, называемые паршийот; такое разделение сохранено и в печатных изданиях Торы.

Имя Торы имеет сложную историю. Считалось, что это означает множество вещей, включая «инструкцию», «закон» и «учение». Тору часто ошибочно принимают за еврейскую Библию, но на самом деле она охватывает только первые пять книг, известных как Пятикнижие, из двадцати четырех. В то время как некоторые считают, что Тора представляет собой все повествование еврейской Библии, другие связывают это название со всем спектром еврейской литературы, практики и религиозных учений.

Те, кто считает Тору совокупностью еврейских практик, Тора конкретно обозначают книгу как «Устную Тору», поскольку содержащиеся в ней элементы — это те, которые не были описаны в первых пяти книгах еврейской Библии, а скорее элементы которые стали практикой посредством законов или интерпретаций. Хотя истинная природа Торы может быть предметом споров среди приверженцев иудейской веры, все согласны с тем, что основная цель Торы - разглашать наследие еврейского народа и образ жизни, предписанный им Богом.

««Бегство заключенных» Джеймса Тиссо
изображает разрушение Иерусалима руками вавилонян

🔹 Происхождение Торы:
замена храма во время вавилонского плена

Ученые продолжают спорить о том, когда была написана Тора, но чаще всего считается, что она была записана во время вавилонского пленения , которое произошло между 6 -м и 7 -м веками до нашей эры. Вавилонское пленение было периодом в еврейской истории, когда жители Иудеи были захвачены Нововавилонской империей и содержались в плену в Вавилоне . Печально известный царь Навуходоносор поставил Иерусалим в подчиненное положение, требуя от него ежегодной дани. В то же время некоторые знатные юноши были взяты в плен в Вавилон.

Спустя годы во время второй осады, около 597 г. до н.э., Иерусалимский храм был разграблен, а другие представители знати попали в плен. Храм был снова разграблен в 587 г. до н.э. Навуходоносором и впоследствии разрушен. Предположительно, в это время была записана Тора, которая служила авторитетным текстом, в то время как жители Иуды находились в Вавилоне. Считается, что Тора заменила храм в качестве центра религиозного поклонения, поскольку сами евреи были насильственно удалены от своих прежних религиозных центров сбора.

На этой картине Эдуара Мойза 1860 года под названием «Представление Торы» показано ритуальное использование Торы в чтениях, известное как парашах

🔹 Тора как центр еврейского
религиозного культа

Тора играет важную роль в еврейской традиции. Он находится в центре всего религиозного поклонения, которое требует чтения разделов Торы в общественных местах, чаще всего в синагоге. Согласно легенде, публичное чтение Торы впервые было начато писцом Эзрой в 6 веке до нашей эры, после вавилонского плена . Сам Эзра, считавшийся потомком последнего первосвященника Первого Иерусалимского храма, превратил эту практику в ритуал. Сам Эзра также предположительно навязывал идею использования Торы в качестве центрального элемента религиозного поклонения после еврейского плена.

Чтения Торы называются парашахом, или еженедельной частью Торы, и выражаются в еженедельных богослужениях, обычно по субботам, в день субботний. Параша состоит из пяти книг Торы, каждая из которых разбита на семь разделов. Каждый озаглавлен первыми словами еврейской Библии, написанными на первой странице.

Писец Эзра из Codex Amiatinus считается первым человеком, публично прочитавшим Тору в 6 веке до н.э., после вавилонского плена.

🔹 Берешит: Книга Бытия

Берешит означает «в начале» и является первой частью Торы, читаемой во время ежегодных молитвенных служб. В нем обсуждается Бытие и сотворение мира до прихода Моисея.. Вероятно, он называется Берешит из-за того, что Бог сотворил все с самого начала. История начала согласно Торе такова: Земля создана из тьмы и пустоты за семь дней. Бог говорит в существование сначала свет, затем твердь, которая разделила воды, чтобы создать землю. Затем Бог создал растительность, дни и годы вместе с небесными телами и, наконец, живых существ. На шестой день Бог создал людей и дал человечеству власть над животными. На седьмой день Бог отдыхал. Берешит продолжает описывать сотворение Богом Эдема и дерева познания, а также роль Адама и Евы в Эдемском саду, а также грехопадение.

Стамбул против Константинополя: почему оба слова греческие

Собор Святой Софии, византийский собор, который почти тысячу лет служил резиденцией восточного христианства, теперь является мечетью.

Президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган однажды заявил, что Стамбул больше никогда не будет называться «Константинополем».

Однако название Стамбул было заимствовано из греческого. В частности, «Стамбул» происходит от греческой фразы «Is tin poli», что означает «в город».

На самом деле, на протяжении многих веков его существования греки называли Константинополь просто «Полис» (Город). Когда кто-то шел в Полис, они говорили «Is tin Poli» — фраза, которая трансформировалась в современный термин «Стамбул».

Великий город весь мир называл Константинополем до 20 века. Хотя османы годами неофициально называли его Стамбулом, официальное изменение названия произошло в 1930 году после создания современной Турецкой Республики.

Панорамный вид на Константинополь, 1876 год

🔹 История Константинополя

Впервые основанный в седьмом веке до нашей эры, город превратился в процветающий порт благодаря своему выгодному географическому положению между Европой и Азией, а также естественной гавани. В 330 году нашей эры он стал местом «Нового Рима» римского императора Константина, вскоре превратившись в богатый город с великолепной христианской архитектурой.

Константинополь оставался резиденцией Византийской империи в течение следующих 1100 лет, наслаждаясь большим процветанием, чередующимся с серией смертельных осад на протяжении многих лет, пока он не был завоеван султаном Мехмедом II Османской империи.

В 657 г. до н.э. правитель Визас из греческого города Мегары основал поселение на западной стороне пролива Босфор, соединявшего Черное море со Средиземным. Византия зародилась, быстро превратившись в процветающий портовый город.

В 324 году нашей эры Константин стал единственным императором Рима, а в 330 году нашей эры город был основан как Константинополь (город Константина), также имеющий другие неофициальные названия, такие как Королева городов, Истинполин, Стамбул и Стамбул.

Греческий был его разговорным языком, а христианство было его основной религией.

Юстиниан I, император, правивший с 527 по 565 год нашей эры, расширил границы Византии, окружив Средиземное море.

После Великого раскола 1054 года, когда христианская церковь разделилась на римскую и восточную части, Константинополь стал резиденцией Восточной православной церкви, оставаясь таковой и по сей день, даже после того, как там было установлено мусульманское османское правление.

Первоначальное великолепие Византии было навсегда запятнано в 1204 году, когда армии Четвертого крестового похода вместо того, чтобы спасти Иерусалим от мусульманского владычества, вместо этого разграбили великий христианский город, и его жители несколько десятилетий жили под латинским гнетом между сеньорами Венеции и их союзники.

В 1261 г. византийский император Михаил VIII Палеолог освободил город, и после его восстановления при династии Палеологов Византийская империя частично восстановила свою славу — то есть до 29 мая 1453 г., когда после 53-дневной осады Константинополь пал руки османов.

🌿 Для греков Стамбул всегда будет Константинополем

Естественно, на протяжении всей истории греки никогда не называли Константинополь «Стамбулом». Отчасти это связано с ужасом, который они испытали, узнав, что когда Константинополь пал перед османами 29 мая 1453 года, это означало конец Византии, а впоследствии и эллинизма на Востоке. Падение Константинополя положило начало почти 400-летней османской оккупации.

Правда об обрезании: обряды и религии

Древнеегипетские мужчины, подвергающиеся обрезанию

Когда впервые было проведено обрезание? Как это развивалось? Почему это практиковалось? Самые ранние литературные свидетельства практики обрезания восходят к Древнему Египту.

Существует множество гипотез относительно корней этой практики. Ранние западные ученые приписывали происхождение обрезания Древнему Египту. Но сегодня многие ученые считают, что происхождение этой практики, как это делается на Западе и Ближнем Востоке, восходит к более глубокой древности и берет начало у жителей южной Аравии и некоторых частей Африки. На протяжении тысячелетий обрезание чаще всего использовалось как религиозный обряд, обряд вступления в зрелость, а также как форма наказания в военное время.

Немного или много

Обрезание практиковалось в некоторых частях Африки, Океании, в иудаизме и исламе. Форма обрезания, наиболее знакомая жителям Запада, — это полное удаление крайней плоти или крайней плоти, как это практикуется в иудаизме.

Однако в Древнем Египте и других культурах Африки удаляли только часть крайней плоти. На островах Тихого океана уздечку обрезали, но крайнюю плоть оставили без изменений. Это интересно, учитывая библейскую ссылку, где Яхве повелевает израильтянам снова обрезать своих детей, «во второй раз» (Иисус Навин 5:2). Это может означать, что некоторые из них уже были обрезаны египетским способом и должны были быть обрезаны еврейским или израильским способом.

Обрезание в Египте и Израиле

В древнем Египте обрезание имело несколько иную функцию и процесс, чем в древнем Израиле. В древнем Израиле обрезание считалось знаком принадлежности к заветному сообществу, установленному между Богом и Авраамом. Это был этнический маркер, показывающий, что они были частью израильской нации.

«Обрезание Исаака»

Хотя при необходимости его можно было проводить и на взрослых, обычно его проводили на младенцах через восемь дней после рождения, как у современных евреев. Взрослый обычно подвергался обрезанию только в том случае, если неизраильтянин решал, что он хочет быть принятым в израильскую общину. Позже, когда израильская религия стала более организованной, превратившись в древний иудаизм, обращенные в иудаизм должны были пройти обрезание. Одним из первых отличий раннего христианства от иудаизма было то, что христианам-неевреям не требовалось обрезание.

В Египте это обычно делалось с подростками, которые собирались быть посвященными в священство, или со взрослыми мужчинами из знатного сословия. Из археологических и исторических источников неясно, так ли это, но египетское обрезание могло также использоваться для разграничения особого элитного класса. Египетское обрезание изображено на стенах храма, где молодых людей связывают, пока священник совершает обрезание ножом.

Древнеегипетская резная сцена обрезания с внутренней северной стены храма Хонспехрод в районе Мут, храм Карнак, Луксор, Египет. Восемнадцатая династия, Аменхотеп III, ок. 1360 г. до н.э.

Практика в других африканских культурах

Египет — не единственная африканская культура, которая практиковала или практикует обрезание. Это распространено среди восточноафриканских народов и банту, обычно как обряд вступления в зрелость. У молодых мужчин из этнических групп коса и зулу традиционно был сложный ритуал обрезания, когда перед обрезанием их тела окрашивали белилами.

Во время процесса их изолировали от общества на несколько недель, особенно от женщин. После обрезания они оставляли свою обрезанную крайнюю плоть в лесу, что символизировало то, что они оставили свою детскую жизнь, чтобы стать мужчинами, а затем смывали побелку в реке. Среди этих культур до сих пор регулярно практикуется обрезание, но обычно в больницах, а не традиционным способом.

Могут ли разные религии мирно делить священное место? Трагедия на Храмовой горе

Купол Скалы, Храмовая гора, Иерусалим.

Один из основных пунктов разногласий между Израилем и арабо-мусульманским миром касается самого священного объекта недвижимости на планете. Храмовая гора площадью 37 акров является центром молитв и споров трех западных религиозных традиций — иудаизма, христианства и ислама. В то время как в христианстве Рим, Константинополь и Иерусалим борются за духовное «старшинство»; а у ислама есть Мекка, Медина и Иерусалим.

Однако традиционно роль священного города и, в частности, Храмовой горы широко, если не неохотно, признавалась в каждой из этих традиций по отношению к другой.

Южный вид с воздуха на Храмовую гору

Споры вокруг артефактов на Храмовой горе

Только в прошлом веке, в результате «земли дважды обетованной», возникшей после Первой мировой войны, мы обнаруживаем дезинформацию и переписывание истории. Но наибольшая активность имела место в 21 веке.

Вакф, исламский религиозный орган, которому Израиль несколько десятилетий назад предоставил контроль над Храмовой горой, решил «реконструировать» ряд конюшен под горой, построить мечеть, а затем внутренний вход к северу от площади Аль-Акса. . При этом тонны обломков, наполненных археологическими сокровищами, относящимися к истории Храмовой горы, были бесцеремонно сброшены, без учета контекста, в долину Кедрон — и все это вопреки израильскому закону, запрещающему такую ​​деятельность без надзора со стороны израильского правительства. Управление древностей.

Северо-восточная экспозиция мечети Аль-Акса на Храмовой горе в Старом городе Иерусалима. Считается третьей святыней ислама после Мекки и Медины.

Что еще хуже, многие камни, некоторые из которых датируются десятым веком до нашей эры, были повторно использованы и модифицированы для строительных работ. Археолог Эйлат Мазар сказал:

«Есть разочарование в том, что мы закрываем глаза и продолжающееся презрение к огромному археологическому значению Храмовой горы. Тяжелая техника и отсутствие документации могут повредить древние реликвии и стереть свидетельства присутствия библейских сооружений. Любые раскопки, даже если они проводятся по техническим причинам, должны быть задокументированы, сфотографированы, а грязь просеяна на наличие остатков реликвий».
Доктор Габи Баркаи раскритиковал способ проведения раскопок, заявив, что «они должны использовать зубную щетку, а не бульдозер».

Вид на юго-западный угол храмовой горы. На вершине горы можно увидеть один из четырех минаретов и заднюю часть мечети Аль-Акса. На западной стене видна арка Робинсона. Руины на переднем плане относятся к римскому, византийскому и омейядскому периодам. Иерусалим

Великий муфтий Иерусалима Мухаммад Ахмад Хусейн отверг обвинения Израиля.

«Мы не причиняем вреда древностям; мы заботимся о древностях, в отличие от других, которые их уничтожают».
Юсуф Натшех из исламского вакуфа утверждал, что «обнаруженные останки относятся к османскому периоду 16 или 17 веков».

Он сказал, что комплекс Аль-Акса является важным религиозным учреждением.

Антара ибн Шаддад и истоки рыцарства в доисламской Аравии

Изображение Антары ибн Шаддада из старинной рукописи

Когда вы думаете о таких понятиях, как честь, куртуазная любовь и благородство, вы, вероятно, представляете образы европейских рыцарей в стальных доспехах, верхом на гигантских конях. Европейское платье, европейское оружие и европейские кони. Эти рыцари (в их реальной и вымышленной формах) могут сражаться за честь дамы, спасая девицу, попавшую в беду, от дракона, помогая бедным, проявляя милосердие к своим врагам или даря своим возлюбленным розы, поэтически изображая свои глаза.

Короче говоря, они придерживаются концепции благородного рыцарства. Идея гласит, что конные воины, хорошо обученные своему ремеслу, также должны придерживаться высоких стандартов личной этики. Это заставляет их проявлять мужество, воинское мастерство, великодушие, доброту ко всем, общую вежливость к мужчинам знатного происхождения, исключительную вежливость ко всем женщинам, наряду с благочестием,

Очень английское рыцарство

Причина, по которой вы вызываете в воображении этот образ, заключается в том, что английский язык сейчас доминирует в мире, а значит, и английская историческая перспектива рыцарства . Традиционное английское историческое повествование предвещает появление рыцарских представлений о щедрости, чести, куртуазной любви и благородстве в Европе в 13 веке, примерно в 1200 году нашей эры. Более предприимчивые из этих бывших английских историков могут протянуть истоки традиционного рыцарства до 11 века нашей эры. До этого, говорят, мелкие дворяне и конные воиныбыли почти такими же, как обычные воины и простолюдины в отношении чести, благочестия, любви и щедрости. От них не ожидалось, что они будут придерживаться стандарта, который мы теперь знаем как рыцарство, даже в качестве наивной социальной идеи, потому что в то время рыцарства даже не существовало.

Или сделал? Эти стойкие англичане не совсем не правы. Они просто очень центричны в своих взглядах. Даже не европоцентричный. Скорее "западно-европоцентристский". Было бы упущением, если бы я не упомянул, что некоторые молодые поколения англоязычных историков выдвинули новую, несколько менее узкую идею, против которой пока еще не было успешно возражено. Что рыцарские идеалы, пришедшие в Западную Европу в 11-13 веках, распространились в Западную Европу с Пиренейского полуострова .на юг, особенно с земель современных штатов Испании и Португалии. По-видимому, развитие рыцарского движения у этих соседей достигло своего апогея примерно в 10 веке или около того. Ладно, ты меня поймал. Я не помню, был ли это 9-й или 10-й век, и мне лень проверять. Во всяком случае, эти прогрессивные историки проводят эту связь, а затем склонны на ней останавливаться.

Бой рыцарей в деревне (1824 г.) Эжена Делакруа,
сейчас находится в Лувре.

Более глубокие корни

Почему это достойно комментария? Потому что полностью игнорируется явно непосредственная связь между подъемом рыцарства на землях Пиренейского полуострова и арабским/североафриканским присутствием на Пиренейском полуострове. Куртуазная и поэтическая любовь , благородство, галантность, щедрость духа и рыцарство — все это явно присутствует в арабской культуре, по крайней мере, с начала 6 века нашей эры, примерно с 500 или 501 года.

Насколько явно присутствует? Что ж, англизированное слово «рыцарство», относящееся к лошадям, имеющее корни в других европейских языках (см. Французское «cheval» для лошади), является прямым переводом арабского слова, обозначающего рыцарские боевые достижения и кодекс чести, известные в совокупности. как «фурусийя», как в отношении лошадей, арабское слово, обозначающее лошадь, означает «фарас», а арабское слово, обозначающее «рыцарь», - «фарес». Дословный перевод «Всадник». См. немецкого «Риттера», французского «Шевалье» и испанского «Кабалеро». Вот насколько очевидна линейная связь.

Кроме того, исторически доказано, что многие вещи, которые попали в Европу, произошли от контактов с арабами и североафриканцами на Пиренейском полуострове из Аравии, Северной Африки и других стран со значительным мусульманским присутствием. Я не уверен, почему рыцарство так часто упускается из виду. Возможно, потому, что она так прочно связана с этическими конструкциями западной идентичности?

Доисламские рыцари

Самыми известными примерами этих рыцарских поэтов-воинов, предпринявших эпические поиски, являются Имру Аль Кайс и Антара ибн Шаддад. Менее известным примером среди жителей Запада и прозападных арабов является Салем Аль-Зир, также известный как Аль-Зир Салем или «Салем-товарищ». Однако из этих троих наиболее близким к идеалу настоящего рыцаря является Антара ибн Шаддад.

В то время как все трое из этих мужчин были настоящими рыцарями и вдохновляющими фигурами рыцарских традиций, и Имру Аль Кайс, и Салем Компаньон, как сообщается, были печально известными бабниками. Мысль о том, что они останутся верными одной женщине в том виде, в каком их представляет история, почти смехотворна. На самом деле, сподвижник Салим был так назван, потому что его старший брат, король Ваэль, также известный как «Кулайб», был возмущен беззаботностью своего брата и отсутствием помощи в управлении, поэтому он часто насмешливо называл его «Зир аль-Нисаа». Спутница женщин, в чем беззастенчиво признался Салем. Позже он отказался от вина и женщин в эпическом стремлении отомстить за своего брата, но имя прижилось.

Между прочим, и Салем, и Кайс были прирожденными принцами. Что ж, Аль Кайс родился принцем. Салем родился дворянином и в конце концов стал принцем, когда его брат стал царем. Не то чтобы каждый воин-поэт, рожденный во власти, обязательно является бабником. Антара - это отдельная история. Хотя он был знатным с обеих сторон, он родился рабом из-за уникальных обстоятельств. Однако после достижения свободы и положения его верность своей единственной истинной возлюбленной, Абле, его двоюродной сестре по отцовской линии, которую он увековечил в стихах, стала легендой.

Из-за своего почти совершенства Антараха иногда называют «аль фарес аль камель» — совершенным рыцарем. Отсюда, наверное, и европейский архетип «идеального рыцаря». Причина, по которой вы можете узнать это выражение, заключается в том, что архетип был несколько популяризирован фильмом 2005 года « Царство небесное» . Говоря современным языком, женщины назвали бы его «Весь пакет».

Антарах ибн Шаддад, старинная рукопись

Антара – рабство идеального рыцаря

Антара ибн Шаддад [Антара, сын Шаддада], также известный как Антар ибн Шаддад, родился у Шаддада, правителя клана Бану Абс в Аравии, и наложницы его отца, африканской принцессы, взятой в рабство во время набега на Королевство . Аксум , известный среди ее похитителей как «Забиба», что означает изюм. Ее имя при рождении неизвестно. В результате этого смешанного наследия Антара родился рабом. В конце концов, он примет это наследие как знак чести, иногда издавая боевой клич «Я полукровка Антара!», К полному ужасу своих врагов на поле боя. Он останется рабом, пока его отец не признает его сыном, что он изначально был «слишком горд», чтобы сделать это, хотя это было общеизвестно.

Дворец Долмабахче, Стамбул

Дворец Долмабахче, Стамбул

Дворец Долмабахче — османский дворец, расположенный в Бешикташе, Стамбул, между улицей Долмабахче, которая простирается от Кабаташа до Бешикташа, и Босфором, на площади 250 000 м². Он расположен в европейской части города, на берегу Мраморного моря, Босфор. Его строительство началось в 1843 году и завершилось в 1856 году.

Район, где сегодня расположен дворец Долмабахче, был большой бухтой, где стоял на якоре османский капитанский корабль. Эта бухта, где проводились традиционные морские церемонии, со временем превратилась в болото. Залив, который начал заполняться в 17 веке, был преобразован в «хасбахче» (хадаик-хасса), организованный для отдыха и развлечения султанов. Группа особняков и павильонов, построенных в разные периоды в этом саду, долгое время называлась «Пляжный дворец Бешикташ».

Ко второй половине 18 века в турецкой архитектуре стали проявляться западные влияния, и форма декора, называемая «турецким рококо», стала появляться в особняках, павильонах и общественных фонтанах в стиле барокко, которые были построены под влиянием западная архитектура. Султан Селим III — султан, построивший первые здания в западном стиле на Босфоре. Архитектор Меллинг спроектировал павильон, построенный во дворце Бешикташ, и при необходимости расширил другие здания. Помимо пляжного дворца Топкапы, султан Махмут II построил два больших дворца в западном стиле в садах Бейлербейи и Чираган. В то время дворец Топкапы считался заброшенным, хотя на самом деле это не так. Дворец в Бейлербейи, Чираган с мраморными колоннами в Ортакёй, Старый дворец Бешикташ и павильоны в Долмабахче были резиденцией султана Махмута II, которая менялась в зависимости от времени года. Как и его отец, султан Абдулмеджит не уделял особого внимания дворцу Топкапы, он останавливался там всего на несколько месяцев зимой. Почти все сорок детей родились во дворцах на Боспоре.

Дворец Долмабахче, Стамбул

Посидев некоторое время в старом дворце Бешикташ, султан Абдулмеджит решил построить дворец с европейским планом и стилем для проживания, дачи, приема гостей и гостеприимства, а также для ведения государственных дел. Хотя Абдулмеджит не получил хорошего образования, как другие князья, он был модернистом с современными идеями. Султан, который любил западную музыку и жил в западном стиле, достаточно знал французский язык, чтобы общаться. Построив дворец, «зло и безобразие здесь запрещены, здесь можно найти только хорошее», — сказал он.

Подсчитано, что старый дворец все еще стоял на месте в 1842 году, а строительство нового дворца началось после этой даты. Однако утверждается, что фермы и кладбища вокруг были куплены и экспроприированы с целью расширения земель под застройку. В разных источниках указываются разные даты окончания строительства. Однако от французского посетителя, посетившего дворец в конце 1853 года, мы узнаем, что дворец все еще был украшен, а мебели еще не было внутри.

Дворец Долмабахче, Стамбул

Фасад дворца Долмабахче, построенного султаном Абдулмеджитом, тянется на 600 метров на европейском побережье Босфора. В эклектичном стиле, представляющем собой смесь европейских архитектурных стилей, он был построен между 1843-1855 годами армянскими архитекторами Гарабетом Амирой Баляном и его сыном Нигогосом Баляном. Полностью закончен в 1855 году. Церемония открытия дворца Долмабахче состоялась после подписания Парижского договора с Российской империей 30 марта 1856 года. Сообщалось, что дворец был официально открыт 7 июня 1856 года.

Дворец Долмабахче, Стамбул

Финансовые затраты дворца, в котором хранилось три миллиона мешочков золота во времена правления султана Абдулмеджита, были вынуждены выплачивать жалованье в середине месяца вместо начала месяца, а затем каждые 3-4 месяца. Султан Абдулмеджит прожил всего 5 лет во дворце Долмабахче, который в конце концов стоил 5 000 000 золотых.

Дворец Долмабахче, Стамбул

В период правления султана Абдулазиза, принявшего Османскую империю в условиях полного экономического банкротства, дворец стоил 5 220 000 фунтов стерлингов в год. Султан Абдулазиз не был таким поклонником Запада, как его брат Султан Абдулмеджит. Султан, предпочитавший скромный образ жизни, увлекался борьбой и петушиными боями.

Как два еврейских раввина уважали и защищали Каабу ислама

Кааба в Мекке была спасена двумя еврейскими раввинами:
история, демонстрирующая религиозную терпимость и мудрость.

Прежде чем я смогу объяснить рассказ Ибн Касира о двух раввинах, охранявших Каабу, я должен рассказать кое-что о евреях в Аравии за пять столетий до рождения Пророка Мухаммеда.

В 2014 году французско-саудовская экспедиция изучала наскальные надписи вокруг Бир-Химы — места примерно в 100 км к северу от города Наджран на юге Саудовской Аравии; обнаружил то, что могло быть древнейшими текстами, написанными арабским алфавитом.

По крайней мере, на двух из обнаруженных ранних арабских петроглифов указаны даты в древнем календаре. Опытные эпиграфисты быстро рассчитали самый старый из них до 469 или 470 года нашей эры по западному календарю.

Ассирийский военный корабль 700-692 гг. до н.э.,
когда Саудовская Аравия была еще доисламской.

От доисламской Аравии к еврейскому царству и Каабе

Общая картина этого периода в доисламской Аравии представляет собой картину межплеменных междоусобиц и анархии, где господствует джахилия – невежество – беззаконие, неграмотность и языческие культы. За несколько поколений до « хиджры » Мухаммеда из Мекки в Медину в 622 г. н.э. общества и централизованные государства в Европе и на Ближнем Востоке были ослаблены непрекращающейся войной между христианской Византийской и зороастрийской Персидской империями.

Одним из ключевых, но часто забываемых игроков в Аравии в то время было королевство Химьяр . Химьяр был основан примерно во 2 веке нашей эры и к 4 веку стал региональной державой. Базируясь на территории современного Йемена, Химьяр завоевал соседние государства, в том числе древнее царство Шеба (чья царица встретилась с Соломоном).

В недавней статье под названием «Какой иудаизм в Аравии?» Кристиан Робин, французский эпиграфист и историк, который также руководил экспедицией в Бир-Хима, говорит, что большинство ученых теперь согласны с тем, что около 380 г. н.э. элита королевства Химьяр обратилась в иудаизм.

Правители-химьяриты, возможно, видели в иудаизме потенциальную объединяющую силу для своей новой, разнообразной в культурном отношении империи, а также способность сплотить сопротивление ползучему вторжению византийских и эфиопских христиан, а также зороастрийской империи Персии.

Сабейская надпись еврейским письмом:
«Писание Иуды, помнимое навсегда, аминь».

Обращение в иудаизм в химьяритской столице Зафаре

Неясно, какая часть населения обратилась, возможно, 10–20%, возможно, 30–40%. Что несомненно, так это то, что в химьяритской столице Зафаре (к югу от Саны) упоминания о языческих богах в значительной степени исчезли из царских надписей и текстов на общественных зданиях и были заменены надписями, относящимися к одному божеству.