Подобное притягивает подобное: инопланетяне, сбор душ и тексты на санскрите

Инопланетяне не могут «взять» вас или заставить вас что-либо сделать. Сознание определяет всё. Подобное притягивает подобное.

Космология индуизма

«Основываясь на некоторых свидетельствах древних астронавтов, легенде о Великом потопе и свидетельствах НЛО, связанных с Черной смертью, я предположил, что решением инопланетян станет еще одно уничтожение людей... Такое уничтожение может быть связано с созданием ими новой версии Homo sapiens, которая будет более совместима с инопланетянами, чтобы заменить нас, точно так же, как, как сообщается, инопланетяне-опекуны сделали в доисторические времена, чтобы создать нынешнюю версию Homo sapiens ».

(Уильям Брэмли)

Эта интригующая догадка, которая появилась в интервью Ancient Origins 2013 года с Уильямом Брэмли, автором книги «Боги Эдема» , предвещает конец Цикла Времени, что приводит к нагруженному страхом вопросу о сборе душ инопланетянами. Архаичная фраза «сбор душ » на самом деле обманчива, неверна и вводит в заблуждение. Есть только Единый. Есть только одна Душа. Мы все разделяем одну и ту же Душу, Единство. Согласно индуистскому писанию , Бхагавад-гите , «Я одинаков во всех существах» (IX.29).

Мы существуем индивидуально как духовные или астральные тела, которые переселяются, перемещаясь из одного материального тела в другое по закону магнетизма. Подобное притягивает подобное. Наши действия, мысли и сознание создают тонкое или духовное тело на протяжении сотен жизней. На санскрите тонкое тело называется Шарира. Провидцы и экстрасенсы могут легко увидеть это тело и прочитать его состояние.

Слово «сбор урожая» также вводит в заблуждение. Никто не может «взять» вас или заставить вас что-либо сделать, если вы сами не создали сознание, которое резонирует с определенной силой, волновой формой, которая затем намагнитит вас на свою подобную частоту. Поэтому более глубокое понимание механики этого процесса избавит вас от страха и поможет вам осознать, почему так важно генерировать высокое сознание в каждый момент.

Тонкое тело.
Иллюстрация шести чакр тантрической йоги на санскрите и хинди

👁️⃤ 🌿 Перенос индивидуального сознания
из одной жизни в другую

Воплощаясь во Времени и Пространстве, вы создаете тонкое тело, также называемое духовным или астральным телом. В кашмирском шиваизме оно называется пурьяштака рупа [санскрит]. Как и физическое тело, тонкое тело содержит сложную нервную систему.

Таинственный суицидальный феномен в Джатинге, Ассам (Индия)

В индийском штате Ассам, на отроге горного хребта Хафлонг и перекрестке трех дорог, есть живописная долина Джатинга. Раз в год, в сентябре, в это дивно красивое место цветущих орхидей и апельсиновых садов, как под гипнозом, слетаются тысячи диких птиц. Они падают прямо на землю и либо погибают, либо впадают в ступор. Причина этого загадочного явления до сих пор не раскрыта. Но местные жители уверены, что это добрый знак, и считают «птицепад» подарком за хорошее поведение.

Джатинга — мистическая, красивая, пышная зеленая деревня, расположенная на хребте холмов Северный Кашар округа Дима Хасао в Ассаме, у подножия хребта Борайл. Он расположен недалеко от города Хафлонг, который является административным центром округа Норт-Качар-Хиллз. Это популярное туристическое место, куда легко добраться на поезде, автобусах, такси и авторикшах. В период цветения он украшен голубыми орхидеями Ванда. Здесь проживает 2500 особей Дима Хасао. Джатинга расположена примерно в 330 км к югу от Гувахати – коммерческой столицы Ассама. Туземцы зарабатывали на жизнь в основном за счет лесной продукции, особенно выращивания бамбука и экспорта. Охота была частью их жизни, и молодых людей обучали различным приемам охоты.

Племена Земе-нага были уроженцами Джатинги, которой правил царь Димаса. Они были первыми, кто стал свидетелем необычного поведения птиц: сотни птиц, кажется, были привлечены к кострам, спустились с неба и разбились насмерть, столкнувшись с бамбуком, деревьями или другими искусственными конструкциями. Сегодня они также сталкиваются со зданиями. Это явление уникально и происходит поздними вечерами в поздние муссонные месяцы в сентябре и ноябре. Племена были напуганы этим редким явлением. Они считали, что это гнев Богов, что злые духи и демоны падали насмерть с неба в виде птиц. Таким образом, они покинули деревню, и поселение опустело.

Примерно в 1905 году некоторые странники из племени Джантия нашли Джатингу и прилегающие к ней территории очень подходящими для выращивания жуков и поселились в заброшенной деревне под предводительством Лакханбанга Сучианга. О загадочном ливне птиц они узнали, когда искали по ночам свой бездомный скот с зажженными факелами. Джантиа считали роковое влечение птиц к зажженным бамбуковым факелам «даром Бога».

В конце 1950-х годов британский чайный плантатор и орнитолог Э.П.Ги и Салим Али посетили это место, чтобы выяснить причину загадочной гибели перелетных птиц. Первое упоминание об этом загадочном явлении встречается в книге Е. П. Джи «Дикая жизнь Индии» (1957). Джи, натуралист, писал, что самоубийства птиц только в определенном месте являются необычайными. В близлежащих местах этого явления не наблюдалось, даже если они были освещены так же, как Джатинга. Он также зафиксировал необходимые для этого явления условия — туман, облако и туман. Инцидент произошел в поздние муссонные месяцы, с сентября по ноябрь, поздним вечером, в основном с 19:00 до 22:00. Чаще всего это происходит в темные безлунные ночи с небольшими дождями, когда дуют юго-западные ветры. Джи привлек внимание всего мира к этому загадочному явлению.

За пределами мифов и легенд: по следам единорогов в древних культурах

Единороги и их манящее влияние на древние цивилизации

На протяжении всей истории единорог пленял воображение человечества, оставляя следы своего существования в искусстве и артефактах древних цивилизаций. Мы исследуем замечательные свидетельства взаимодействия единорогов в пяти древних культурах: Индии, Шумере, Ассирии, Вавилоне и Персии. Благодаря оставленным реликвиям мы можем получить представление о значении и символике величественного единорога в этих культурах.

☘️ Единорог –
мифы и поверья со всего мира

💠 Печати Хараппы и Мохенджо-Даро:
изображения единорогов в долине Инда

Одно из самых ранних свидетельств, свидетельствующих о связи единорога с Индией, обнаружено в печатях Хараппской цивилизации. На этих печатях, датируемых примерно 3000–1500 годами до нашей эры, заметно изображен единорог. Считается, что присутствие единорога на хараппских печатях означает его связь с удивительной силой и божественными атрибутами.

Печать-единорог, Мохенджо-Даро

Присутствие единорога также можно наблюдать на печатях Мохенджо-Даро, цивилизации, современной Хараппе. Значение единорога для народов долины Инда еще больше подчеркивается его появлением на курильницах, которые представляли собой подставки для ритуальных подношений, на которых была изображена голова единорога.

💠 Единороги и ритуалы очищения:
от Махабхараты к индуизму

Мифические истории, особенно в Махабхарате, изображают храбрых воинов и королей с единственным рогом на лбу, чтобы использовать трансцендентную энергию единорога. Эта практика получила широкое распространение во многих слоях общества.

По мнению учёного Гаутамы В. Ваджрачарьи, в Ведах, древних писаниях Индии, есть свидетельства существования специальных нагреваемых глиняных горшков с ручками, сделанными из рога единорога. Эти горшки, возможно, использовались в ритуалах очищения, подчеркивая роль единорога в очистке воды. Популярный миф о единороге, макающем свой рог в воду, чтобы очистить его для других животных, зародился в Индии и распространился на Ближний Восток (особенно в Ассирию) и Европу. Индуизм принял эту концепцию, как это видно на примере божества Шивы, также известного как «однорогий», который пил отравленную воду, чтобы очистить ее.

💠 Шумер: месопотамские легенды и артефакты

Путешествуя из древней Индии, мы теперь отправляемся в царство Шумера, ранней цивилизации в Месопотамии. Шумерское искусство раскрывает глубокое влияние единорога на их культурное наследие, о чем свидетельствуют их барельефы и каменные печати. Эти артефакты были обнаружены в разных местах, особенно в шумерском городе Ур.

Настенные мотивы древнего Вавилона, Хиллы, Ирака

На шумерских фризах, датируемых примерно 3100 годом до нашей эры, заметно изображен единорог. На одном из них изображена группа шумеров на досуге рядом с единорогами, что предполагает глубокую связь между культурой и этими мифическими существами. На каменных печатях также изображен единорог, занятый сельскохозяйственными работами вместе с несколькими людьми, что отражает роль единорога в повседневной жизни шумеров.

💠 Ассирия: Единороги в Древней Империи

Теперь наше путешествие приведет нас в могущественную Ассирийскую империю, где единороги занимали значительное место в искусстве, символике и царских ритуалах. От штандартов и цилиндрических печатей до дворцов и обелисков — присутствие единорога в ассирийской культуре неоспоримо.

Ассирийские цилиндрические печати, небольшие гравированные камни, изображали различные сцены из повседневной жизни и мифологии. Единороги часто появлялись на этих печатях, часто вокруг Древа Жизни, символизируя их связь с божественными сферами. На базальтовых стелах, резных каменных плитах, рядом с Древом Жизни также изображен единорог, как это видно на резных изображениях Асархаддона и Ашшурбанипала.

Ассирийская цилиндрическая печать – жертвоприношение
(из Meyers Lexikon, 1895, 7/286-7)

💠 Единорог в образах ассирийских царей:
одеяния, дворцовое искусство и памятники

Ассирийцы использовали штандарты, которые представляли собой флаги или знамена, обозначающие присутствие царей или других политических лидеров. Эти стандарты были украшены изображениями единорогов, подчеркивающими связь единорога с королевской семьей и властью.

Насик, древний город у священной реки

Насик, древний город у священной реки

Город Насик (Нашик), расположенный на берегу священной реки Годавари, является одним из важнейших мест паломничества в индуизме и одним из наиболее священных городов Индии. Насик находится в северной части штата Махараштра в 160 км. от Мумбаи у гор Западные Гаты, на западном краю вулканического плато Декан. Река Годавари разделяет город на основную часть (южный берег) и квартал Панчавати (северный берег). Кроме Годавари, через Насик протекают реки Вайтарана, Бхима, Гирана.

Насик, гхаты

Насик — также один из древнейших городов Индии. В индийской мифологии имеются упоминания, отражающие важность города во всех четырех Югах (эрах в индуизме). Он был известен как Падманагар в Трета-Юге, Янастана в Двапара-Юге и Насик в Кали-Юге. В этом легендарном месте все пропитано историями о царевиче Раме (Рамачандре) — сыне царя Дашаратхи, главном герое древнеиндийского эпического сказания «Рамаяна», где повествуется о том, что в этом месте во время изгнания жили Рама, его супруга Сита и брат Лакшман. Согласно легенде, название города «Насик» связано с эпизодом их жизни, когда Лакшман, возмущённый намерением сестры царя асуров Раваны демоницы Шурпанакхи убить Ситу, отрубил ей нос (nashik).

Шурпанакха

Город перешел под власть моголов в XVI в. и был переименован в Гульшанабад. Спустя 300 лет он вошел в состав Маратхской империи и вернул свое прежнее название. Ко второй половине ХХ в. город стал крупным промышленным центром, сохранив при этом не только изысканную деревянную архитектуру и древние храмы, но и уникальные для Индии трамваи, которые помимо Насика до сих пор ходят только в Калькутте. Ныне сохранившиеся здесь старинные храмы, как и прочие крупные религиозные достопримечательности Индии в городе, так или иначе связаны с героями Рамаяны.

Рама, Сита и Лакшман, алтарь в храме Кала Рам

Туристам, посещающим Насик, рекомендуется в первую очередь, уделить внимание местам паломничества и главным религиозным святыням города. Священный пруд Рам Кунд, вода которого дарует мокшу (освобождение), и гхаты реки Годавари являются местами массового погружения индуистов в воду с целью очищения тела и души. Рам Кунд известен как один из немногих водоемов в Индии, где совершал омовение царевич Рамачандра во время его скитаний по стране. Вода в Рам Кунде приравнивается по святости и чудодейственности к водам Ганги. Все паломники, приезжающие в Насик, стараются окунуться в его священные воды перед посещением храмов, чтобы идти на даршан (поклонение) к Богам полностью очищенными. Поэтому существует традиция после такого купания оставлять в этом месте свои старые одежды и переодеваться в новые.

Рам Кунд

Годавари же — одна из сапта синдху (семи священных рек в индуизме), упоминание о которых можно встретить в Ригведе, Авесте и других древнейших письменных источниках, вторая по величине после Ганги. У реки Годавари раз в 12 лет проводится фестиваль Пушкарам, во время которого происходит купание в ее водах. Считается, что все Боги в дни празднования прибывают к ее берегам и присутствуют на фестивале. Богиня Годавари восседает на лотосе, держит в руках кувшин, цветок и воду в ладонях.

Индийские божества

Здесь же, на берегах Годавари, в Насике проводится раз в двенадцать лет «фестиваль кувшина» Кумбха Мела (другие города, по очереди принимающие этот праздник: Харидвар, Аллахабад (Праяг), Удджайн), отмечающий одно из четырех мест, куда во время битвы богов и асуров упали капли нектара бессмертия — амриты, полученного во время пахтания вселенского океана. Кумбха Мела — самое многочисленное религиозное собрание людей в мире, во время проведения которого можно наблюдать множество святых подвижников — садху, агхори, риши и нага-баба, расположившихся лагерем на берегу Годавари. Другими священными реками являются Ганга, Ямуна, Инд, Нармада, Сарасвати и Кавери.

Королевская дорога Царя Мира и Древний Центр Земли

Изображение порта в Эриду, древнего «дворца царя мира»

Королевская дорога Царя Мира представляет собой 20-градусную полосу вокруг Земли, центр которой находится на 30-м градусе северной широты. Эта полоса технически не является географическим центром Земли, который отмечен экватором. Но когда квадратные мили земли к югу от 30 градусов северной широты подсчитываются вместе (не включая Арктику и Антарктиду) и квадратные мили земли к северу от 30 градусов северной широты подсчитываются аналогичным образом, оба равны приблизительно 26 миллионам квадратных миль. Таким образом, Королевская Дорога Царя Мира проходит в самом центре суши Земли. В древние времена этот центральный регион назывался многими цивилизациями, жившими на нем, «Центром Земли».

Легендарный король мира

Карта мира

Вдоль Королевской Дороги Царя Мира расположены «Дворы Короля». Это «императорские города» в «Центре Земли», где легендарный Царь Мира установил свой трон в начале цикла времени, а затем основал славный центр культуры, «Райский сад», где можно было преподавать священные и мирские науки. Этот легендарный Царь Мира когда-то был известен во всем мире под разными царскими именами, включая Санат Кумара (Индия), Энки (Шумер), Птах-Осирис (Египет), Масау'у (хопи), Мелхиседек (Палестина). и Тавуси Мелек, «ангел-павлин» (езиды).

Согласно их соответствующим легендам, многие из этих монархов когда-то путешествовали по земному шару по Королевской дороге, благословляя нашу планету и распространяя священные обряды и учения, призванные помочь людям поклоняться Богу и напрямую общаться с ним.

Вот координаты многих древних мест в пределах 20-градусной полосы, которые когда-то были известны как Эдемские Сады, Центры Земли и Дворы Царя Мира:

• Седона, Аризона 34,8600 с.ш., 111,7892 з.д.
• Четыре угла 36,9990 с.ш., 109,0452 з.д.
• Хопи Вторая Меса 35,82 с.ш., 110,50 Вт
• Гора Кайлас 31 северной широты 81 восточной долготы
• Гиза 30 северной широты, 31 восточной долготы
• Лалыш 36 с.ш., 43 в.д.
• Эриду 30,8158 северной широты, 45,9961 восточной долготы
• Иерусалим 32 северной широты, 34 восточной долготы
• Кауаи 22,0833 северной широты, 159,5000 западной долготы

Дворы Короля Мира

Возглавляют этот список Седона, Четыре угла и столовые горы хопи, которые когда-то были частью территории хопи. Древние хопи называли свою родину Туванасави, «Центром Земли». В этом регионе Масау'у, король мира и главный покровитель хопи, обосновал свой двор в имперском городе Палатквапи, «Городе звездных людей», который теперь известен как Седона.

Поразительный красный камень Соборной скалы, Седона, Аризона

Палатквапи был «райским садом» как для хопи, так и для явапаи, племени жителей внутренней Земли, которые после ухода из своей подземной обители сделали каньон Бойнтон в Седоне своим первым поселением на поверхности нашей планеты. Масау'у также основал двор в столовых горах хопи рядом с тем, что сегодня известно как древняя деревня хопи Орайби, самый длинный постоянно населенный город в Северной Америке. Орайби — это сокращение от Сип-Орайби, что означает «место, где Земля впервые стала твердой».

Резервация хопи

Как представлено Гэри Дэвидом в «Зоне Ориона», Третья Меса, на которой расположен город Орайби, является одним из семи земных ориентиров, отражающих семь звезд созвездия Ориона — небесного дома Царя Мира.

Гиза, Египет и близлежащий древний мегаполис Мемфис — еще один королевский двор, расположенный в «центре мира». Эту истину недавно доказал «археокриптолог» Карл Мунк, обнаруживший, что древние сделали Гизу точкой пересечения самого раннего нулевого меридиана долготы и затем отмеряли от нее все свои храмы и пирамиды по всему земному шару. В династические времена Гиза и Мемфис, известные как Хику-Птах, «особняк Ка Птаха», стали двором Царя Мира, Птах-Осириса, вселенского монарха, который когда-то обогнул земной шар на своем быке. Гиза и Мемфис отражают Сип-Орайби хопи в нескольких важных аспектах.

По словам египтолога Роберта Бьювала в «Тайне Ориона», семь стратегических ориентиров в Египте являются земными отражениями царственного созвездия Ориона. К ним относятся три пирамиды Гизы, которые отражают три звезды пояса Ориона. Более того, Мемфис был построен на первобытном холме, который древние египтяне считали первым участком твердой земли, вышедшим из моря, когда-то покрывавшего Землю.

К северо-востоку от Гизы находится Лалиш, еще один Центр Мира, где впервые появился Тавуси Мелек, Ангел-Павлин и «Король Павлинов», а затем покрыл бесплодную Землю своими эфирными павлиньими перьями, которые в конечном итоге кристаллизовались, чтобы стать всеми растительными формами жизни на нашей планете. Некоторые факиры, хранители летописей езидов, утверждают, что Лалиш был первой твердой землей, вышедшей из воды, которая первоначально окружала нашу планету, что делает его азиатским аналогом как Мемфиса, так и Сип-Орайби из племени хопи. В конечном итоге Лалиш стал центром Эдемского сада, который охватывал регионы северного Ирака и юга Турции. На этой территории был обнаружен Гёбекли-Тепе, старейшие в мире известные археологические раскопки, датируемые 10 000 г. до н.э. или даже раньше.

Династия Какатия: маленькое королевство с пламенным сердцем

Остатки храма, построенного во времена династии Какатия

Средневековая Индия была разделенной землей. Каждый регион управлялся своими региональными королевствами и династиями. Со временем горстка более крупных королевств начала контролировать более мелкие королевства, вынуждая их становиться вассальными государствами. Не все королевства смирились с этим. Одним из известных примеров является династия Какатия. Потомки легендарного вождя, они поднялись, чтобы вернуть себе контроль над своими землями на протяжении более двух столетий. Присоединяйтесь к нам, чтобы следить за историей самого мятежного королевства Индии

Карта Какатий, около 1150–1300 гг. н.э.

Легендарное происхождение первых лидеров династии Какатия

Династия Какатия правила восточным регионом Декана между 12 и 14 веками, но их история как правителей восходит еще раньше. Самым ранним вождем какатий, о котором у нас есть свидетельства, был Венна (также пишется Ванна), правивший с 800 по 815 год нашей эры. Предположительно, он был потомком Дурджайи, легендарного вождя королевства Андхра.

Согласно надписям, Венна правил из своего родного города Какати, и именно отсюда его род получил свое название, Какатиши. Его преемниками были Гунда I и Гунда II, но о них мало что известно, кроме того факта, что они правили с 815 по 865 год нашей эры.

Похоже, что в первые дни династии Какатия они действовали как вассалы могущественной королевской династии Раштракута , которая контролировала большую часть Индии между шестым и десятым веками нашей эры. Неясно, были ли они просто вассалами, подчинявшимися этой могущественной семье, или были ее членами. Что мы действительно знаем, так это то, что какатии впервые вошли в говорящие на телугу регионы Индии, командуя армиями Раштракута. Сын Венны, Гунда III, был первым из этих вассалов. Когда царь Раштракута Кришна II вторгся в королевство Венги Чалукья в 895 году нашей эры, это произошло с помощью Гунды III и его людей. Кришна II добился успеха и забрал Курравади из королевства Венги, но Гунда III умер в процессе. Сын Гунды, Эрра, стал губернатором города в качестве платы за жертву своего отца.

Какатия продолжали работать на Раштракуту до окончательного краха этого королевства. В 973 году нашей эры, после краха Раштракуты, Гунда IV решил, что это шанс для его семьи захватить власть. Он объявил Курави независимым княжеством.

Единственная проблема заключалась в том, что для этого ему пришлось выселить нынешних жителей, Мудугонда Чалукья. Они были в союзе с новым крупным игроком в Индии, Кальяни Чалукья. Эти двое, не теряя времени, уничтожили Гунду IV и его армию. Его сын, Бета I, согласился стать вассалом Кальяни Чалукья и доказал, что он опытный и лояльный лидер.

Бета и его сыновья работали как верные вассалы своих правителей, участвуя в их войнах, но в то же время укрепляя власть Какатии. По мере того, как Какатии приобретали власть и влияние, Чалукьи теряли их. К 12 веку чалукья пришли в полный упадок, и пришло время восхода династии Какатия.

Династия Чалукья пришла в упадок в 12 веке нашей эры, что привело к возвышению династии Какатия. Династия Чалукья создала архитектурный стиль Весара, который можно увидеть в храме Бхутанатха, Бадами, Карнатака, Индия действительности и прочие их теории.

Пратапарудра I: правитель первой династии Какатия

Пратапарудра был первым правителем Какатии и правил с 1158 по 1195 год нашей эры. Именно во время его правления какатии официально отошли от чалукьев и объявили себя суверенами.

О правлении Пратапарудры известно немногое. Ему наследовал его сын Махадева, правивший с 1195 по 1199 годы. Скорее всего, какатии в это время сосредоточились не на периоде расширения, а на том, чтобы консолидировать ту небольшую власть, которую они имели.

Ганапати: династия Какатия начинает расширяться

Ганапати правил примерно с 1199 по 1262 год, и его внимание было сосредоточено на расширении земель своего королевства. В течение 1230-х годов он возглавил серию атак за пределами традиционной зоны действия своего королевства. Он взял под свой контроль говорящие на телугу низменные дельты вокруг рек Годавари и Кришна .

Вернувшись домой, в столицу Какатии Оругаллу (современный Варангал ), Ганапати построил массивную гранитную стену вокруг города. Он завершил это со рвом и несколькими бастионами. Все эти работы по расширению и строительству были дорогими, поэтому Ганапати также сосредоточился на развитии экономики своего королевства.

Он сделал это, избавившись от всех налогов, кроме фиксированной пошлины. Купцов поощряли к торговле за границей и поддерживала корона. Возможно, самым впечатляющим из всего было то, что он создал искусственное озеро Пахал.

Озеро Пахал в штате Андхра-Прадеш, Индия.
Искусственное озеро было построено по заказу Ганапати из династии Какатия

Рудрама Деви: редкая индийская королева

Победная серия династии Какатия продолжилась преемницей Ганапати, Рудрамой Деви. Неясно, была ли она его вдовой или дочерью. Она правила с 1262 по 1295 год нашей эры и наиболее известна как одна из немногих женщин-правителей в истории Индии.

Подушка Иакова: христианско-индуистская связь?

«Подушка» Иакова на каменном алтаре, каждое утро очищаемая маслом. На самом деле это большой лингам Хампи-Шива (омфалос), а сам омфалос имеет высоту более метра (3,2 фута). Храмовые лингамы, как правило, большие, а личные лингамы могут быть очень маленькими.

Христианская Библия была предметом научных исследований на протяжении веков. Со смесью прозы и поэзии, истории и метафор расшифровка библейских стихов может оказаться трудной задачей. История Иакова в Книге Бытия — один из примеров, когда внимательное чтение может быть полезным.

Переводы дают подсказки о подушке Иакова

В Библии короля Иакова стандартный перевод Бытия 28:18 выглядит следующим образом:

Иаков встал рано утром, и взял камень, который он положил для изголовья своего, и поставил его памятником, и возлил на него елей. И нарек имя месту тому Вефиль, то есть дом Божий. Быт 28:18

Что означает Книга Бытия, когда Иаков использовал каменную подушку? Приведенный стих кажется намеренно непрозрачным. Но зачастую загадочные стихи содержат самую интересную информацию.

Использование камня в качестве подушки звучит довольно неудобно. Может показаться вероятным, что здесь был неправильный перевод, но что изначально говорилось в этом стихе? Слово, используемое для обозначения подушки, - мераша מראשה, что означает «подушка». Однако многие слова имеют двойное значение, и это слово также можно перевести как «высокое место» или «холм».

Чтобы продолжить расшифровку стиха, слово, используемое для обозначения столба, - это маццеба מצבח, что эквивалентно арабскому и английскому мастаба, означающему «пирамида» (или, возможно, очень маленькая пирамида, пирамидион ). Священная пирамида, известная нам из истории израильтян, представляет собой небольшой конический камень омфалос -элагабал, который периодически принадлежал израильтянам-евреям, а также какое-то время находился в Эдессе. Кроме того, упомянутый здесь «бетель» может означать «храм» или Дом Божий. Наконец, слово shum שום, означающее «поставить» и «установить», может также означать «сделал» или «поместил».

Крупный план палео-еврейского свитка Левит.
Очень важно правильно интерпретировать каждое слово
(Шай Халеви от имени Управления древностей Израиля)

Теперь, когда можно рассмотреть все составляющие значения слов в этом стихе, что же в нем изначально говорилось? Скорее всего, его следует читать так:

Иаков встал рано утром и взял камень, который он сделал для жертвенника своего, и положил на него омфалос, и возлил на него елей сверху. И провозгласил памятник на этом месте Храмом или Домом Божьим. (Быт 28:18)

Возможно, теперь этот сбивающий с толку стих начинает обретать смысл. Возможно, даже вероятно, что латинские и английские переводчики не хотели, чтобы христиане знали, что Иаков положил священный камень омфалос на каменный жертвенник и каждое утро поливал его маслом и поклонялся ему.

Иллюстрация Иакова, льющего масло на камень

Однако это именно то, что люди делают со священными камнями омфалос, что наглядно демонстрирует почитание очень похожих лингамов в Индии. Рано утром они поливают эти камни маслом и поклоняются им. У церемонии даже есть название — это Уша Кали Пуджа. Вы можете прочитать больше о ритуальном поклонении лингаму восхода солнца современными индуистами, подобно тому, как это делал Иаков в Бытие 28:18.

В поисках мифических затопленных храмов Махабалипурама

Береговой храм. Махабалипурам, Индия

Махабалипурам — древний город, расположенный в районе Канчипурам южно-индийского штата Тамил Наду. Исторически сложилось так, что Махабалипурам когда-то был частью династии Паллавов, тамильской династии, правившей частью южной Индии между 3 и 9 веками нашей эры. Одним из архитектурных достижений царей Паллавы было строительство комплекса храмов, широко известного как «Семь пагод Махабалипурама». Из этих семи храмов сегодня виден только один — Береговой храм. Считается, что остальные шесть храмов были затоплены морем.

Название семи пагод Махабалипурама

Источники говорят, что название Махабалипурам предназначено в честь доброжелательного короля Бали, также известного как Махабали. Записано, что этот царь принес себя в жертву Вамане, пятому аватару Вишну, после чего он, как говорят, достиг просветления.

Махабали приносит себя в жертву Вамане

Красивая архитектура семи пагод привела в ярость божество

Семь пагод Махабалипурама были построены во время правления Нарасимхавармана II в 8 веке нашей эры. Береговой храм представляет собой пятиэтажное здание. Из-за его положения первые лучи восходящего солнца падали на божество, которому был посвящен этот храм, Шиву . О роли царей Паллавы как покровителей искусств свидетельствует и тот факт, что этот храм украшен замысловатыми барельефами. Многие другие выдающиеся сооружения, построенные во времена правления королей Паллавов, были украшены аналогичным образом. Кроме того, по всему храмовому комплексу разбросано множество монолитных скульптур.

Береговой храм, Махабалипурам, Тамил Наду, Индия

Каким бы замечательным ни казался Береговой храм, наибольший интерес вызвали шесть других затопленных храмов. Согласно местному мифу, красота Махабалипурама вызвала ревность у Индры, бога дождя и бури . В результате божество, как говорят, погрузило весь город, включая шесть из семи храмов, под воду во время сильного шторма. Только Береговой храм остался над водой как доказательство того, что этот прекрасный город когда-то существовал. В то время как некоторые считают, что этот миф — всего лишь сказка, другие убеждены, что где-то у берегов Махабалипурама под водой находится шесть храмов.

Подводные исследования оставшихся шести храмов

Последнее убеждение побудило исследователей провести подводные исследования, пытаясь доказать, что миф о семи пагодах действительно основан на реальных событиях. В статье, опубликованной в мае 2004 года, исследователи сообщили, что во время своих исследований они натолкнулись на подводные сооружения. К ним относятся «длинные стены, имеющие от 2 до 3 рядов, разрозненные тесаные каменные блоки различных размеров и форм и камни с выступами», которые «считались рукотворными в природе». Кроме того, предполагалось, что постройки «вероятно, были построены для разных целей».

Каменный блок со столярными выступами (слева) и ступенями, ведущими к платформе (справа), найденный под водой в Махабалипураме, Индия. (Национальный институт океанографии)

В том же году после разрушительного цунами, случившегося 26 декабря, появилось больше доказательств, подтверждающих реальность мифа о затопленных храмах. Сообщалось, что во время цунами «длинный, прямой ряд крупных камней появляется из воды как раз перед тем, как вода снова хлынула обратно». Когда вода вернулась, эти объекты снова оказались под водой. Тем не менее, сила цунами сумела обнажить некоторые объекты, которые веками были покрыты илом. Эти объекты включают большого каменного льва, найденного на пляже Махабалипурама, а также наполовину законченный скальный рельеф с изображением слона.

Индия. Храм Кайласа в Эллоре

Вид на храм Кайласа, построенный в 8 веке
(Фото: Soltan Frédéric/Sygma)

Некоторые из самых впечатляющих сооружений в мире не являются чудесами современных технологий в архитектуре и инженерии. Эти сооружения являются продуктом древней строительной практики, которая настолько замечательна, что сегодня мы изо всех сил пытаемся понять, как о них вообще мечтали, не говоря уже о возведении. Вспомните пирамиды в Египте или Парфенон в Греции, построенные веками назад без единого подъемного крана, вилочного погрузчика или любого другого предмета, используемого в современном строительстве. Еще одним из этих чудес является храм Кайласа в Аурангабаде, Индия, построенный в течение примерно 20 лет, между 757 и 783 годами нашей эры.

Храм Кайласа до сих пор вдохновляет нас спустя 1200 лет

Если бы храм был построен в 20 веке, со всеми современными инструментами и достижениями в распоряжении архитектора, мы бы сочли его невероятным сооружением. Тот факт, что все это было вырезано вручную из одного камня, а рабочие использовали только долота и их преданность проекту, чтобы вдохновить их, делает этот храм поистине захватывающим дух.

Невозможно не задаться вопросом, как люди продолжали день за днем ​​увозить более 200 000 тонн вулканической породы и вырезали подробные, замысловатые символы и животных в пяти святилищах, содержащихся внутри. По некоторым оценкам, необходимо было удалить до двух миллионов тонн породы. Конструкция имеет форму буквы U.

Храм Кайласа

История храма

Храм был воплощением желания царя Кришны из династии Раштракута отдать дань уважения Господу Шиве, который, по его мнению, был ответственен за выздоровление его жены от болезни.

Он приказал, чтобы храм был копией мистического дома Шивы в Гималаях. Те, кому было поручено реализовать это желание, начали с вершины скалы и спускались вниз. В то время в распоряжении мужчин были только руки, лопаты и стамески.

Резьба не что иное, как чудеса — слоны и львы, и множество вырезанных историй на санскрите, сопровождаемых вытравленными изображениями, которые археологам и другим еще предстоит перевести. И хотя храм Кайласа действительно уникален, он не одинок на этом месте; Всего в пещерах Эллора 32 постройки . И это не только храмы: на месте расположены и монастыри.

Храм не является одним из чудес света, как, например, Тадж-Махал в Индии. Но в 1983 году он получил статус объекта Всемирного наследия.

Мир дорожит храмом и сегодня, но когда-то, много веков назад, к власти пришел лидер, который не дорожил индуистским объектом.

Правитель Великих Моголов Аурангзеб хотел его уничтожить, но, как ни старались его люди, они не смогли нанести ему большого ущерба. Сегодня есть некоторые свидетельства этих попыток, но храм и его многочисленные уровни и резные изображения животных и мифических существ в значительной степени нетронуты.

Особенности строительства Кайласанатхи

Храм высечен в одиноко стоящей скале, при строительстве камень обтёсывали сверху вниз без строительных лесов. Вероятнее всего, за основу взяли архитектуру уже существующих храмов VII века: храм Вирупакши в деревне Хампи и храм Кайласа в городе Канчи. Сооружение устремляется вверх на высоту около 32 метров. Сверху донизу оно покрыто каменной резьбой. Считается, что для завершения проекта потребовалось более семи тысяч человек, которые работали около 18 часов в день. Так как в то время не было электричества, строители использовали зеркала для отражения света внутри пещеры. Современные специалисты заявляют, что на раскопки всего участка с использованием нынешних технологий понадобилось бы около 200 дней при работе 24 часа в сутки. Это без учёта резьбы по всей монолитной структуре.

Камбоджа: Самбор-Прей-Кук

Самбор-Прей-Кук

Живописные руины Самбор-Прей-Кук (в переводе «город Шивы в лесу Башен») — вот все, что осталось от одного из самых древних городов на территории Камбоджи, расположенного в 25 км на северо-восток от города Кампонг Тхом, недалеко от западного берега реки Сен.

Самбор-Прей-Кук

До образования кхмерской империи на землях большей части Индокитая существовало мон-кхмерское государство Ченла. Моны и кхмеры тогда ещё не были отдельными нациями, а представляли собой один большой народ, доминировавший на полуострове.

Самбор-Прей-Кук, храм

Самбор-Прей-Кук, южные храмы

Местоположение первой столицы Ченлы, Бхавапуры, названной в честь первого правителя Ченлы Бхававармана I, до сих пор неизвестно, а вот второй столицей, Ишанапурой, построенной новым правителем Ченлы Ишанаварманом I, и являлся с 6 века нынешний Самбор-Прей-Кук, прославившейся на полуострове за полтора века до появления всемирно известного храмового комплекса Ангкор.

Самбор-Прей-Кук, руины

Ишанапура была важнейшим торговым и политическим центром Ченлы на протяжении 400 лет. С 10 века с ростом влияния городов Ангкорской группы Ишанапура в виду её отдалённости от новой столицы Ангкора начала приходить в упадок и к 15 веку была заброшена.

Великолепие индийских махараджей

Махараджа — одно только это слово сразу вызывает в воображении волшебные дворцы, полные слуг и возлюбленных, украшенных драгоценностями слонов и сокровищницы, ломящиеся от алмазов и изумрудов. Индийские князья издревле владели баснословными ценностями; завоевание Индии Великими Моголами в XVI-XVII веках не разрушило ее богатств в отличие от завоевания Индии британцами в XVIII веке. Ислам Великих Моголов не был фанатичным, они не преследовали индуизм и насаждали в Индии изысканную, рафинированную персидскую культуру. Кроме того, они любили выставлять свое богатство напоказ, и с этого момента сокровища Индии стали для Европы великим соблазном.
Индийский и европейский вкус к драгоценным камням и ювелирным техникам встретились в XVI веке, когда португальские купцы, обосновавшиеся в Гоа, впервые увидели огромные, покрытые гравированными узорами изумруды, а местные владыки близко познакомились с европейским оружием.

Дурбар-слон штата
в сопровождении Его Высочества махараджи Майсура

Расцвет взаимных влияний случился в XVII веке. Именно тогда европейские мастера начали гранить драгоценные камни для махараджей, потому что индийская традиция предпочитала лишь подчеркнуть естественные свойства камня. Покрыв, например, огромный изумруд тонкой резьбой со всех сторон, мастера стремились не столько скрыть дефекты камня, сколько подчеркнуть его природные качества.

Портрет Махараджи Майсура.
© Музей Виктории и Альберта, Лондон

И с того же момента европейские художники (и их местные последователи) начали писать парадные портреты махараджей, украшенных жемчужными нитями, серьгами и плюмажами, с ожерельями, браслетами, кольцами и кинжалами, усыпанными рубинами, изумрудами и алмазами.

Шкатулка из желтого жадеита,
украшенная рубинами, бриллиантами, изумрудами, 1700-1800 год

С начала XVII века при могольском дворе появляются европейские ювелиры и золотых дел мастера. Шах-Джа-хан, по некоторым сведениям, пригласил некоего Остена Бордоского изготовить из драгоценных камней двух павлинов для своего трона и заказал в Италии пять панно из самоцветов для балкона своего дворца в Дели. Европейские ювелиры научили индийских технике многоцветных эмалей — и сами научились многому, например, способу сплошной ленточной или рельсовой закрепки камней, утопленных по всей золотой поверхности, покрытой тонким гравированным узором из вьющихся листьев и побегов.