Демоны ассирийской, аккадской,
шумерской, семитской, вавилонской мифологии
Ажи
Ажи или ажай, в зороастрийской мифологии чудовища, драконы, порождения злого божества Ахримана, иногда его перевоплощения. В текстах Авесты упоминаются ажи: Дахака, Гандарва, Срувара и другие демоны. Образ Ажи является персонификацией черных туч, закрывающих свет солнца. Ажи, как свита злых духов и демонов, всегда сопровождают Ахримана, который через них принес на землю смерть, болезни, старость, грехи, колдовство, холод, ядовитых тварей. Слово Ахриман в древнеперсидском написании читается как Ahriya mainyus, в зендском añhro-mainyus, и означает "всеуничтожающий демон". В религии Зороастра и священных текстах Авесты злой бог Ахриман и ажи погубили первого человека Гайомарта.
Духов зла называют дэвы, воплощения Ахримана (или Ангро Майнью) в виде чудовищ и драконов называют ажи; они олицетворяют дурные наклонности человека, губительные явления природы. Аэшма, демон гнева и насилия, специальный противник доброго гения Сраоша, напоминает своим именем библейского Асмодея. Есть и женские дэвы, известные под именем друджей (ложь или обман), в новоперсидском языке их называют пери. Назначение всего этого обширного воинства заключается в том, чтобы помогать своим властителям в постоянной борьбе, происходящей между добром и злом: эта борьба, составляющая все содержание всемирной истории, должна продолжаться двенадцать тысяч лет и кончиться победой доброго начала.
В период первых трех тысяч лет Ахурамазда создал чистые существа — небо, землю и растения; за вторые три тысячи лет были созданы первобытные люди и животные. Тогда выступил Ахриман, убил животных и первобытных людей и открыл период борьбы, достигший своего конца лишь с рождением Заратустры, что случилось на тридцать первом году царствования Виштаспы. С тех пор начался новый период в три тысячи лет, в котором мы и живем: злой дух хотя уже и невидим и не может свободно находиться на земле, но все же оказывает влияние, оскверняя и губя, насколько может, творения светлого духа и соблазняя людей. По окончании последнего периода должен родиться от девы спаситель Сошиант или третий пророк Аставатерета, который, вместе с Амшаспандами, победит злых дэвов, восстановит мир свободный от всякого зла и вечный, воскресит мертвых; Ахриман возвратится навсегда в первичный мрак, в котором он пребывал до начала мира, а дэвы и ажи будут побеждены и убиты.
Ангро Майнью, в древнеиранской и зороастрийской мифологии глава сил тьмы, зла и смерти, ярый враг Ахурамазды, сопровождаемый свитой злых демонов. Ангро Майнью породил смерть, старость, грехи, чародейство, колдовство, суровую зиму, удушливую жару, истребительный град, ядовитых змей и насекомых, болезни и погубил первого человека Гайомарта. Обычно бог действовал не сам, а через подчиненных ему демонических сил — дэвов. Именно из-за его черных деяний мир оказался разделенным на два противостоящих лагеря добра и зла. Ангро Майнью проник в недра земли и положил начало аду. Важнейшие из помощников Агурамазды — шесть гениев Амшаспандов, то есть бессмертных святых. Каждому из них Ангро Майнью создал соответственного противника в лице дэва.
Ангро Майнью, в зороастрийской религии олицетворение злобы и мрака, и потому он в древнеперсидских клинообразных письменах носит эпитет ненавистный, в другом написании его имя читается как Ахриман или Ариман. Ангро Майнью не обладает самостоятельной творческой силой, как Ахуромазда, но во всякое чистое и доброе творение Ахуромазды он может заронить зерно зла. Поэтому он является источником вредных сил природы, болезней, неурожая, творцом ядовитых растений, хищных зверей; к нему вообще сводятся все физические и моральные бедствия.
В целом зороастрийскую мифологию от иных индоевропейских традиций отличает этическая окраска, резкий дуализм добра и зла, добрых духов ахур и язатов во главе с Ахурамаздой и дэвов, монстров, ажи во главе с Ангро-Майнью, принесшим в сотворенный Ахурамаздой мир прегрешения, болезни, смерть и стремящимся уничтожить добро. Наряду с дуализмом этическим зороастрийской мифологии был присущ и дуализм гносеологический: мир разделялся на две сферы - земную, телесную и духовную потустороннюю, где также проходила борьба добрых и злых сил; характерным подтверждением этому является молитва Заратустры "О поддержке в телесном и духовном мирах", изложенная в авестинском тексте "Гаты".
В "Гатах" порицается жизнь кочевников, занимающихся разбоем, насилием и угоном скота, предаются проклятию их правители и жрецы, уничтожающие скот при оргиастических жертвоприношениях, но прославляются легендарные правители иранцев, идеализируется труд оседлых скотоводов, а позже в "Видевдате" и земледельцев:
"Кто сеет хлеб, тот сеет праведность"
Между близкородственными ведийской и зороастрийской мифологией наблюдается, однако, инверсия некоторых характеристик и атрибутов. Так, два класса божеств, ахуры и дэвы в зороастризме - соответственно благие и вредоносные существа. В ведийской мифологии, напротив, асуры считались демонами, дэвы - почитаемыми духами, возглавляемыми Индрой; в "Авесте" Индра описан как злокозненный демон.
Даджал, в мусульманской мифологии искуситель людей, который должен появиться перед концом света. Типологически и функционально соответствует антихристу в христианской мифологии. В Коране Даджал не упоминается, но часто описывается в средневековых сказаниях о грядущих бедствиях, основанных на пророчествах последнего из ветхозаветных пророков Малахия. Связанный с Иблисом Даджал пребывает на острове в Индийском океане. Он прикован к скале и охраняется джиннами. Проплывающие мимо мореходы слышат доносящиеся с острова звуки музыки и могут покупать пряности у жителей острова, никогда не показывающихся людям, но оставляющих товары на берегу.
Перед концом света, когда нечестивые Йаджудж u Маджудж прорвут сдерживающую их стену, Даджал также освободится от оков, появится во главе войска, восседая на огромном осле, и повсюду на земле, кроме Мекки и Медины, установит свое царствование, которое продлится сорок дней (по иным источникам, сорок лет). Иса и Махди изничтожат царство Даджала, сначала Махди убьет его воплощение в Сирии, а затем и самого Даджала в Палестине. Иногда с Даджалом отождествляли некоторых персонажей мусульманских преданий, например, современника Мухаммеда мединца Ибн Сайеда, легендарного древнеаравийского прорицателя Шикку.
Дахака, в зороастрийской мифологии ажи, чудовище, дракон, в историко-мифологической традиции иноземный царь-узурпатор, захвативший власть в стране. В священной книге древних иранцев "Авеста" трехглавый и шестирукий дракон Ажи Дахака совершает жертвоприношения божествам Ардвисуре Анахите и Вайю. В авестинских текстах книги "Замед-Ешть" (XIX 37) Ажи Дахака является соперником бога огня Атара в борьбе за символ царского суверенитета фарн. В священных текстах Малой Авесты Ешть Саде (XV 19-21) Дахака изображен уже праведным зороастрийцем. Ажи Дахака имеет ведийские (Ахи Будхнья) и древнегреческие (Ехидна) этимологические параллели и множество соответствий в индоевропейской мифологии. Победоносным противником дракона в иранской традиции выступает Траэтаона, вариант общеиндоевропейского "третьего сына" - драконоборца.
В иных мифологических традициях победителем чудовища, покусившегося на устои мира, обычно выступает бог-громовержец или демиург. Победа Траэтаоны над Ажи Дахака является не окончательной, согласно авестинского учения, Ажи Дахака был закован в цепи и подвешен в вулканическом жерле священной горы Демавенд. Перед концом мира Ажи Дахака вырвется на волю и снова воцарится на короткий срок. Ему предназначено пасть от руки другого иранского драконоборца Керсаспы.
Образ чудовища Ажи Дахака подвергся историзации. В позднейших составных частях Авесты и некоторых других литературных источниках дракон Ажи Дахака постепенно обретал человеческий облик" пока не стал царем Заххаком, арабом по происхождению. По иным поздним армянским и, собственно, иранским источникам, кое-где в Мидии и, вероятно, Кабуле сохранялось почитание чудовищного божества Ажи Дахака. Местные правители возводили к нему свои родословные или рассказывали легенды о службе своих предков при дворе царя-дракона Ажи Дахака.
Дэвы, дивы или даевы, в зороастрийской мифологии покорные Ахриману злые духи, созданные им для противодействия Амшаспандам и вообще для борьбы с царством света. Известны дэвы: Араска — демон гнева, Астовидот — демон смерти, Вианга — демон пьянства и другие. Им родственны женские дэвы, которые именуются пери, и другие злые существа. В одной из индоиранских областей Ирана дэвы почитались как боги. Ксеркс, иранский царь пятого века до нашей эры, уничтожил их святилище и возвеличил культ Ахурамазды. В авестинских текстах известен свод законов и религиозных предписаний против дэвов "Видевдат", в котором утверждается что дэвы являются порождением "злой мысли и лжи" (Ясна, Гата, 32, 3), они служат предводителю демонов Ангро-Майнью.
Представления о дэвах сохранились в фольклоре многих древнеиранских народов. В мифологических сказаниях дэвы представляются великанами, покрытыми шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, с ужасными лицами. Дэвы живут в своих логовищах, называемых дэвлох, в диких, труднодоступных местах, или внутри гор, на дне озер, в недрах земли. Там они стерегут сокровища земли - драгоценные металлы и камни; славятся ювелирным искусством. Обвалы в горах и землетрясения объяснялись работой дэвов в своих мастерских или тем, что "дэв бушует". Дэвы ненавидят людей, убивают их или держат в темницах в своих жилищах и пожирают каждый день по два человека. Они бесчувственны к мольбам пленников и на заклятия именем бога отвечают богохульствами.
Заххак, в древнеиранской мифологии и легендарной истории иноземный царь, узурпатор иранского престола. Образ Заххака восходит к авестинскому царю-чудовищу Ажи Дахака, треглавому дракону, правившему в Иране после падения первого царя Йимы. В среднеиранской традиции (Меноги и Храд, 5 век) царствованию Заххака соответствует правление Дахака Бевараспа и Фрасияка Тура, злых царей: однако, не будь они царями, власть досталась бы злому духу Айшме и оставалась бы у него до страшного суда, что принесло бы больше бедствий. В знаменитой поэме Фирдоуси "Шах-намэ" Заххак является сыном арабского царя Мардаса. По исламским преданиям, Заххак был совращен дьяволом Иблисом, от поцелуев которого из его плеч выросли две змеи, питающиеся человеческим мозгом.
Воспользовавшись грехопадением иранского шаха Джамшида из династии Пишдадидов (в авестинской традиции Джамшиду соответствует Йима) и призванием со стороны иранских вельмож, Заххак убил Джамшида, занял его трон и установил тысячелетнее царствование зла. Ежедневно ему должны были приносить в жертву двух юношей, чтобы накормить змей их мозгом (благодетельные советники Заххака Армаил и Кармаил подменяли одного юношу овцой). Он убил праведника Атибина (в авестинских текстах Заххак погубил Атвию, второго человека, выжавшего священный сок хаомы), отца Фаридуна, кормилицу Фаридуна волшебную корову Бармья. Кузнец Кава поднимает народное восстание против Заххака и, призвав законного наследника Фаридуна, свергает тирана. Заххака приковывают в жерле потухшего вулкана Демавенд: по народным преданиям, звуки, доносящиеся из жерла, - стоны Заххака. В честь победы над Заххаком, согласно Бируни, был установлен праздник осеннего плодородия Мехрган.
Иной сюжет, в котором Заххак сохраняет облик дракона Ажи Дахака, описан в одном из семи подвигов Рустама. Богатырь Рустам убивает чудовище Аждаха, чей "язык, как дерево, рот, как пещера". Аждахары, по иранским средневековым легендам, охраняют подземный клад Каруна (ветхозаветный Корей). В таджикской мифологии аждахоры - драконы, обитающие в горных ущельях, изрыгающие из огромной пасти огонь, дым и яд; они с такой силой вбирают в себя воздух, что человек с его струей попадает в драконью пасть.
Иблис, в исламской мифологии дьявол, злой дух, стоящий, по вероучению магометан, во главе других злобных духов и демонов. Согласно Корану, Иблис первоначально был ангелом, но отказался выполнить приказ аллаха и поклониться созданному аллахом Адаму, заявив: "Я — лучше его: ты создал меня из огня, а его создал из глины".
В Коране о падении Иблиса говорится: "Когда Бог сказал ангелам: Я хочу поставить наместника на земле" они отвечали: "Неужели Тебе угодно поставить на земле существо, которое бы распространяло там зло и проливало кровь, тогда как мы славим и величаем тебя беспрестанно?" "Я знаю то, — отвечал Господь, — чего вы не знаете". Когда Бог повелел ангелам поклониться Адаму, они послушались, исключая Иблиса, который "надмился гордостию и был из числа неверующих". За это Иблис был изгнан с небес и поклялся повсюду совращать людей: "Я засяду против них на твоем прямом пути", "я украшу им то, что на земле, и собью их всех". Пробравшись в рай Джанна, он совратил Адама и Хавву; в кораническом эпизоде поклонения ангелов дьявол назван Иблисом, а в эпизоде грехопадения - Аш-Шайтан. Обозначение дьявола Иблиса как Аш-Шайтан употребляется в Коране и других мусульманских текстах, кроме того, наряду с этим словом существуют и другие обозначения дьявола.
Иблис, отпавши от Бога сам, склонил к падению праотцов рода человеческого, отторгнул от Бога некоторых других духов; так произошли джинны, дэвы и пери. Согласно преданию, Иблис живет на земле в нечистых местах — в пещерах, руинах древних поселений, на кладбищах. Едой и питьем Иблиса являются жертвоприношения и вино, развлечения составляют музыка, танцы. Наказание Иблиса отложено до дня Страшного суда, когда он вместе с грешниками будет низвергнут в ад Джаханнам.
Лилит, в шумеро-аккадской мифологии ночная демоница вавилонского пантеона. Древние в Месопотамии считали, что Лилит по ночам выпивала кровь у детей, а также соблазняла и истязала спящих мужчин.
В семитской мифологии и иудаизме, Лилит являлась первой женой Адама. Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зоар. Испросив у Бога возможность рожать детей без участия мужчины, получила колдовское копьё. Частица тела Лилит, отсеченная этим копьём, становилась человеком. В иудейской мифологии описано, что взамен этого "дара" ангелы ежедневно убивали до 1000 её детей. "Ибо до Евы была Лилит", - гласит древнееврейский текст. Легенда о ней вдохновила английского поэта Данте Габриэля Россетти (1828-1882) на поэму "Eden Bower".
С обретением божественных сил Мэ, вероятно, были связаны своеобразные ритуалы и обряды надевания одежд, украшений, явно имевшие магическое значение. В мифе о нисхождении Инанны в преисподнюю указывается, что богиня снимает в каждых из семи ворот преисподней свои одежды и украшения, что лишает ее магической силы и делает беспомощной. Мэ являлись обязательным атрибутом богов, причем каждый бог обладает им в разной мере; например, Ан и Энлиль - боги, которые чаще всего наделяли этой силой других богов. Но сохранились косвенные свидетельства об архаичном боге Энмешарре - "Господине всех Мэ, который передал Ану и Энлилю свое господство". Существовали также Мэ подземного мира, то есть установления, которые нельзя было изменить и которым должны были подчиняться все обитатели царства теней.
С таинственными силами Мэ в какой-то мере связано аккадское представление о таблицах судеб, которое, возможно, и развилось из него. Таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий, обладание ими обеспечивало мировое господство или подтверждало его. В аккадской космогонической поэме "Энума элиш" ими первоначально владела богиня Тиамат, затем Кингу и, наконец, Мардук. Известен аккадский миф о похищении таблиц судеб у Энлиля птицей Анзуд, которые затем похитил у священной птицы Нинурт (Нингирсу). Но полной идентичности понятий Мэ и таблицы судеб исследователями религии древней шумеро-аккадской цивилизации не выявлено.
Официальными представителями религии в древнем Шумере и Аккаде были жрецы, которые составляли весьма влиятельное сословие, игравшее первостепенную роль в государстве и державшее в своих руках все источники просвещения народа. Сословие это, если и не составляло формальной касты, то все-таки отличалось кастовой исключительностью. Ряды его пополнялись из определенных родов, по преимуществу тех, которые вели свое происхождение от первобытных кушитов-халдеев, вследствие чего вавилонские жрецы и присвоили себе специальное название халдеев, отождествлявшееся в приложении к ним с идеей мудрецов. Они были исключительные знатоки запутанных родословий богов, толкователи снов и тайн природы, наблюдатели движений небесных светил в их соотношении с судьбами людей, законоведы, медики, — и все эти сокровища мудрости хранили в таблицах судеб, священных книгах, написанных на древнем шумеро-аккадском языке, который был исключительным достоянием ученого сословия жрецов.
Как представители такой всеобъемлющей мудрости, жрецы были ближайшими советниками царя, который, в качестве верховного жреца, считался их главой. При дворе жили постоянные коллегии жрецов, составлявшие нечто вроде государственного совета, к которому царь обращался за разрешением всех встречавшихся затруднений. Влияние этих коллегий было так велико, что в сущности они и были источником центрального управления государством и сам царь находился в их руках, хотя, конечно, неограниченный деспотизм монарха нередко мстил им за это страшной расправой, как это изображается в библейской истории Навуходоносора, который, за неуменье жрецов напомнить ему и истолковать забытый им страшный сон, велел их всех предать смерти (Даниил, II, 12, 13). Шумерские, а в дальнейшей истории, и вавилонские жрецы, судя по памятникам, отличались от простых людей длинными особого покроя одеждами, высокими головными уборами и важностью осанки.
Оаннес (Ώάννης), в древневавилонском мифотворчестве мифическое существо, к которому согласно записей халдейского жреца Бероса возводится начало вавилонской культуры: чудовище с рыбьим телом и головой человека под головой рыбы, человечьими ногами, голосом, языком и разумом. Оаннес выходил каждое утро из моря Кальи ал Фарс (Персидского залива) и беседовал с людьми, обучая их наукам, искусствам и ремеслам; он научил их началам геометрии и земледелия, дал им законы и священное писание, в котором повествовалось о начале мира. С закатом солнца Оаннес удалялся в море. Его дело продолжал ряд других подобных существ, которых Берос называет аннедотами. По словам Бероса, изображение Оаннеса существовало и в его время. Среди произведений ассиро-вавилонской скульптуры нередки изображения божеств, представляющих соединение фигур человека и рыбы. В клинописных источниках пока не найдено подобного рассказа о существе, называемом Оаннес. Теория, видящая в Оаннесе древневавилонского бога океана, глубины и источника премудрости Эа, более других, по-видимому, имеет право на вероятное существование.
Себитти или себетту, в шумеро-аккадской мифологии категория семи демонов, преимущественно злых. Образ Себитти воспринимается как единое целое семерки демонических сил. В своей злой ипостаси Себитти является порождением бога Ану. По аккадскому мифу о боге чумы Эрре, Ану вместе с божеством земли Эрцету создал Себитти, определил ей судьбу и дал в помощники Эрру. На происхождение Себитти от неба Ану и земли Ураш указывает и отрывок из шумерской композиции о Лугальбанде в горах Хуррум. В мифе о лунном затмении Ану посылает Себитти против бога луны, чтобы окружить его и затемнить; Энки вместе с богом огня пытается проникнуть в тайну Себитти, чтобы найти против нее действенное заклинание. Серия заклинаний "злые демоны утукку" идентифицирует Себитти с духами-демонами подземного царства утукку.
В некоторых заклинательных текстах под "семью и семью" демонами подразумевается, видимо, семь детей Энмешарры и семь мудрецов абгалей. Не совсем ясно, следует ли "семь детей богини Ишхары" толковать как злых демонов, или их надо причислить к детям Энмешарры. В ряде заклинательных текстов Себитти названа как доброе божество - воитель против злых демонов вместе с сестрой своей Наруду. Как астральное божество Себитти олицетворяет собой созвездие Плеяды. Число семь, относимое к Себитти, является символическим не только в шумеро-аккадском мифотворчестве, но и во многих других мифологических системах. Грамматическая форма этого слова Себитти образована как единственное число, в шумерском языке читается как "имина-би", что в переводе означает "их семь"; в аккадском — "семерка".
Шеду, в шумеро-аккадской мифологии образ демона, первоначально нейтрального по отношению к простым смертным, а с конца старовавилонского периода аккадской религии ставшего добрым духом-хранителем каждого человека. В искусствоведении считается, что фигуры крылатых быков, охраняющих входы во дворцах ассирийских царей, являют собой образы шеду.
Помимо своих главных божеств, таких как Шамаш, Иштар, Син, воображение древних шумеров и аккадцев наполняло весь мир — небо, земную поверхность с атмосферой и бездну — многочисленными духами и демонами, из которых первые назывались шеду и были хранителями и благожелателями людей. Скульптурные группы, барельефы и другие изображения шеду, в виде крылатых богов с человеческими головами, ставились у входов во дворцы и храмы.
Злые демоны, для изображения которых вавилонская фантазия истощалась в измышлении самых безобразных и отталкивающих форм, были злейшими врагами людей и от них нужно было отчитываться всевозможными заклинаниями и заговорами, составлявшими в шумеро-аккадской религии особую науку. Богам строились храмы, и каждый город тратил целые богатства на сооружение возможно более величественного жилища для своего бога-покровителя. Цари также соперничали в этом отношении между собой и в своих титулах гордо называли себя строителями тех или других храмов, полагая в том свою главную заслугу и славу.
Одним из самых обычных способов умилостивления богов, демонов и духов шеду в древнем Шумере было приношение жертв. Приносились разные предметы, но из животных по преимуществу газели, козлы и ягнята. На барельефе, найденном в Куюнджике, изображен целый ряд рабов, которые торжественно несут в храм, в качестве приношения божеству от своего господина: плоды, пару зайцев, пару перепелов, четыре связки саранчи, две связки лука и т. д. Подобные же жертвы перечисляются в одной надписи Навуходоносора. Все эти предметы шли на пропитание жрецов. В более древнее время совершались и человеческие жертвоприношения, как о том с несомненностью свидетельствуют памятники. На многих вавилонских цилиндрах наглядно изображается сам процесс жертвоприношения, причем жертва благословляется верховным жрецом и затем хладнокровно закалывается. Древние шумеро-аккадские и вавилоно-ассирийские письмена вполне подтверждают факт человеческих жертвоприношений, и в них особенно часто говорится о жертвоприношении детей со стороны родителей.
Духов зла называют дэвы, воплощения Ахримана (или Ангро Майнью) в виде чудовищ и драконов называют ажи; они олицетворяют дурные наклонности человека, губительные явления природы. Аэшма, демон гнева и насилия, специальный противник доброго гения Сраоша, напоминает своим именем библейского Асмодея. Есть и женские дэвы, известные под именем друджей (ложь или обман), в новоперсидском языке их называют пери. Назначение всего этого обширного воинства заключается в том, чтобы помогать своим властителям в постоянной борьбе, происходящей между добром и злом: эта борьба, составляющая все содержание всемирной истории, должна продолжаться двенадцать тысяч лет и кончиться победой доброго начала.
В период первых трех тысяч лет Ахурамазда создал чистые существа — небо, землю и растения; за вторые три тысячи лет были созданы первобытные люди и животные. Тогда выступил Ахриман, убил животных и первобытных людей и открыл период борьбы, достигший своего конца лишь с рождением Заратустры, что случилось на тридцать первом году царствования Виштаспы. С тех пор начался новый период в три тысячи лет, в котором мы и живем: злой дух хотя уже и невидим и не может свободно находиться на земле, но все же оказывает влияние, оскверняя и губя, насколько может, творения светлого духа и соблазняя людей. По окончании последнего периода должен родиться от девы спаситель Сошиант или третий пророк Аставатерета, который, вместе с Амшаспандами, победит злых дэвов, восстановит мир свободный от всякого зла и вечный, воскресит мертвых; Ахриман возвратится навсегда в первичный мрак, в котором он пребывал до начала мира, а дэвы и ажи будут побеждены и убиты.
 |
|
Ангро Майнью, в древнеиранской и зороастрийской мифологии глава сил тьмы, зла и смерти, ярый враг Ахурамазды, сопровождаемый свитой злых демонов. Ангро Майнью породил смерть, старость, грехи, чародейство, колдовство, суровую зиму, удушливую жару, истребительный град, ядовитых змей и насекомых, болезни и погубил первого человека Гайомарта. Обычно бог действовал не сам, а через подчиненных ему демонических сил — дэвов. Именно из-за его черных деяний мир оказался разделенным на два противостоящих лагеря добра и зла. Ангро Майнью проник в недра земли и положил начало аду. Важнейшие из помощников Агурамазды — шесть гениев Амшаспандов, то есть бессмертных святых. Каждому из них Ангро Майнью создал соответственного противника в лице дэва.
Ангро Майнью, в зороастрийской религии олицетворение злобы и мрака, и потому он в древнеперсидских клинообразных письменах носит эпитет ненавистный, в другом написании его имя читается как Ахриман или Ариман. Ангро Майнью не обладает самостоятельной творческой силой, как Ахуромазда, но во всякое чистое и доброе творение Ахуромазды он может заронить зерно зла. Поэтому он является источником вредных сил природы, болезней, неурожая, творцом ядовитых растений, хищных зверей; к нему вообще сводятся все физические и моральные бедствия.
Аэшма
Аэшма, в зороастрийской мифологии один из дэвов, составляющих верховную триаду сил зла. Аэшма являлся воплощением злых действий, в частности, насилия, разбоев, набегов кочевников, которым подвергались оседлые иранцы. В переводе с новоперсидского языка, слово Аэшма означает буйство. Как дэв разнузданности Аэшма противостоит божеству религиозного послушания Сраоше, который является духом веры, охраняющим мир от бедствий, и особенно в ночное время от злых дэвов.В целом зороастрийскую мифологию от иных индоевропейских традиций отличает этическая окраска, резкий дуализм добра и зла, добрых духов ахур и язатов во главе с Ахурамаздой и дэвов, монстров, ажи во главе с Ангро-Майнью, принесшим в сотворенный Ахурамаздой мир прегрешения, болезни, смерть и стремящимся уничтожить добро. Наряду с дуализмом этическим зороастрийской мифологии был присущ и дуализм гносеологический: мир разделялся на две сферы - земную, телесную и духовную потустороннюю, где также проходила борьба добрых и злых сил; характерным подтверждением этому является молитва Заратустры "О поддержке в телесном и духовном мирах", изложенная в авестинском тексте "Гаты".
В "Гатах" порицается жизнь кочевников, занимающихся разбоем, насилием и угоном скота, предаются проклятию их правители и жрецы, уничтожающие скот при оргиастических жертвоприношениях, но прославляются легендарные правители иранцев, идеализируется труд оседлых скотоводов, а позже в "Видевдате" и земледельцев:
"Кто сеет хлеб, тот сеет праведность"
Между близкородственными ведийской и зороастрийской мифологией наблюдается, однако, инверсия некоторых характеристик и атрибутов. Так, два класса божеств, ахуры и дэвы в зороастризме - соответственно благие и вредоносные существа. В ведийской мифологии, напротив, асуры считались демонами, дэвы - почитаемыми духами, возглавляемыми Индрой; в "Авесте" Индра описан как злокозненный демон.
Даджал
 |
|
Даджал, в мусульманской мифологии искуситель людей, который должен появиться перед концом света. Типологически и функционально соответствует антихристу в христианской мифологии. В Коране Даджал не упоминается, но часто описывается в средневековых сказаниях о грядущих бедствиях, основанных на пророчествах последнего из ветхозаветных пророков Малахия. Связанный с Иблисом Даджал пребывает на острове в Индийском океане. Он прикован к скале и охраняется джиннами. Проплывающие мимо мореходы слышат доносящиеся с острова звуки музыки и могут покупать пряности у жителей острова, никогда не показывающихся людям, но оставляющих товары на берегу.
Перед концом света, когда нечестивые Йаджудж u Маджудж прорвут сдерживающую их стену, Даджал также освободится от оков, появится во главе войска, восседая на огромном осле, и повсюду на земле, кроме Мекки и Медины, установит свое царствование, которое продлится сорок дней (по иным источникам, сорок лет). Иса и Махди изничтожат царство Даджала, сначала Махди убьет его воплощение в Сирии, а затем и самого Даджала в Палестине. Иногда с Даджалом отождествляли некоторых персонажей мусульманских преданий, например, современника Мухаммеда мединца Ибн Сайеда, легендарного древнеаравийского прорицателя Шикку.
Дахака
 |
|
Дахака, в зороастрийской мифологии ажи, чудовище, дракон, в историко-мифологической традиции иноземный царь-узурпатор, захвативший власть в стране. В священной книге древних иранцев "Авеста" трехглавый и шестирукий дракон Ажи Дахака совершает жертвоприношения божествам Ардвисуре Анахите и Вайю. В авестинских текстах книги "Замед-Ешть" (XIX 37) Ажи Дахака является соперником бога огня Атара в борьбе за символ царского суверенитета фарн. В священных текстах Малой Авесты Ешть Саде (XV 19-21) Дахака изображен уже праведным зороастрийцем. Ажи Дахака имеет ведийские (Ахи Будхнья) и древнегреческие (Ехидна) этимологические параллели и множество соответствий в индоевропейской мифологии. Победоносным противником дракона в иранской традиции выступает Траэтаона, вариант общеиндоевропейского "третьего сына" - драконоборца.
В иных мифологических традициях победителем чудовища, покусившегося на устои мира, обычно выступает бог-громовержец или демиург. Победа Траэтаоны над Ажи Дахака является не окончательной, согласно авестинского учения, Ажи Дахака был закован в цепи и подвешен в вулканическом жерле священной горы Демавенд. Перед концом мира Ажи Дахака вырвется на волю и снова воцарится на короткий срок. Ему предназначено пасть от руки другого иранского драконоборца Керсаспы.
Образ чудовища Ажи Дахака подвергся историзации. В позднейших составных частях Авесты и некоторых других литературных источниках дракон Ажи Дахака постепенно обретал человеческий облик" пока не стал царем Заххаком, арабом по происхождению. По иным поздним армянским и, собственно, иранским источникам, кое-где в Мидии и, вероятно, Кабуле сохранялось почитание чудовищного божества Ажи Дахака. Местные правители возводили к нему свои родословные или рассказывали легенды о службе своих предков при дворе царя-дракона Ажи Дахака.
Дэвы
 |
|
Дэвы, дивы или даевы, в зороастрийской мифологии покорные Ахриману злые духи, созданные им для противодействия Амшаспандам и вообще для борьбы с царством света. Известны дэвы: Араска — демон гнева, Астовидот — демон смерти, Вианга — демон пьянства и другие. Им родственны женские дэвы, которые именуются пери, и другие злые существа. В одной из индоиранских областей Ирана дэвы почитались как боги. Ксеркс, иранский царь пятого века до нашей эры, уничтожил их святилище и возвеличил культ Ахурамазды. В авестинских текстах известен свод законов и религиозных предписаний против дэвов "Видевдат", в котором утверждается что дэвы являются порождением "злой мысли и лжи" (Ясна, Гата, 32, 3), они служат предводителю демонов Ангро-Майнью.
Представления о дэвах сохранились в фольклоре многих древнеиранских народов. В мифологических сказаниях дэвы представляются великанами, покрытыми шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, с ужасными лицами. Дэвы живут в своих логовищах, называемых дэвлох, в диких, труднодоступных местах, или внутри гор, на дне озер, в недрах земли. Там они стерегут сокровища земли - драгоценные металлы и камни; славятся ювелирным искусством. Обвалы в горах и землетрясения объяснялись работой дэвов в своих мастерских или тем, что "дэв бушует". Дэвы ненавидят людей, убивают их или держат в темницах в своих жилищах и пожирают каждый день по два человека. Они бесчувственны к мольбам пленников и на заклятия именем бога отвечают богохульствами.
Заххак
 |
|
Заххак, в древнеиранской мифологии и легендарной истории иноземный царь, узурпатор иранского престола. Образ Заххака восходит к авестинскому царю-чудовищу Ажи Дахака, треглавому дракону, правившему в Иране после падения первого царя Йимы. В среднеиранской традиции (Меноги и Храд, 5 век) царствованию Заххака соответствует правление Дахака Бевараспа и Фрасияка Тура, злых царей: однако, не будь они царями, власть досталась бы злому духу Айшме и оставалась бы у него до страшного суда, что принесло бы больше бедствий. В знаменитой поэме Фирдоуси "Шах-намэ" Заххак является сыном арабского царя Мардаса. По исламским преданиям, Заххак был совращен дьяволом Иблисом, от поцелуев которого из его плеч выросли две змеи, питающиеся человеческим мозгом.
Воспользовавшись грехопадением иранского шаха Джамшида из династии Пишдадидов (в авестинской традиции Джамшиду соответствует Йима) и призванием со стороны иранских вельмож, Заххак убил Джамшида, занял его трон и установил тысячелетнее царствование зла. Ежедневно ему должны были приносить в жертву двух юношей, чтобы накормить змей их мозгом (благодетельные советники Заххака Армаил и Кармаил подменяли одного юношу овцой). Он убил праведника Атибина (в авестинских текстах Заххак погубил Атвию, второго человека, выжавшего священный сок хаомы), отца Фаридуна, кормилицу Фаридуна волшебную корову Бармья. Кузнец Кава поднимает народное восстание против Заххака и, призвав законного наследника Фаридуна, свергает тирана. Заххака приковывают в жерле потухшего вулкана Демавенд: по народным преданиям, звуки, доносящиеся из жерла, - стоны Заххака. В честь победы над Заххаком, согласно Бируни, был установлен праздник осеннего плодородия Мехрган.
Иной сюжет, в котором Заххак сохраняет облик дракона Ажи Дахака, описан в одном из семи подвигов Рустама. Богатырь Рустам убивает чудовище Аждаха, чей "язык, как дерево, рот, как пещера". Аждахары, по иранским средневековым легендам, охраняют подземный клад Каруна (ветхозаветный Корей). В таджикской мифологии аждахоры - драконы, обитающие в горных ущельях, изрыгающие из огромной пасти огонь, дым и яд; они с такой силой вбирают в себя воздух, что человек с его струей попадает в драконью пасть.
Иблис
 |
|
Иблис, в исламской мифологии дьявол, злой дух, стоящий, по вероучению магометан, во главе других злобных духов и демонов. Согласно Корану, Иблис первоначально был ангелом, но отказался выполнить приказ аллаха и поклониться созданному аллахом Адаму, заявив: "Я — лучше его: ты создал меня из огня, а его создал из глины".
В Коране о падении Иблиса говорится: "Когда Бог сказал ангелам: Я хочу поставить наместника на земле" они отвечали: "Неужели Тебе угодно поставить на земле существо, которое бы распространяло там зло и проливало кровь, тогда как мы славим и величаем тебя беспрестанно?" "Я знаю то, — отвечал Господь, — чего вы не знаете". Когда Бог повелел ангелам поклониться Адаму, они послушались, исключая Иблиса, который "надмился гордостию и был из числа неверующих". За это Иблис был изгнан с небес и поклялся повсюду совращать людей: "Я засяду против них на твоем прямом пути", "я украшу им то, что на земле, и собью их всех". Пробравшись в рай Джанна, он совратил Адама и Хавву; в кораническом эпизоде поклонения ангелов дьявол назван Иблисом, а в эпизоде грехопадения - Аш-Шайтан. Обозначение дьявола Иблиса как Аш-Шайтан употребляется в Коране и других мусульманских текстах, кроме того, наряду с этим словом существуют и другие обозначения дьявола.
Иблис, отпавши от Бога сам, склонил к падению праотцов рода человеческого, отторгнул от Бога некоторых других духов; так произошли джинны, дэвы и пери. Согласно преданию, Иблис живет на земле в нечистых местах — в пещерах, руинах древних поселений, на кладбищах. Едой и питьем Иблиса являются жертвоприношения и вино, развлечения составляют музыка, танцы. Наказание Иблиса отложено до дня Страшного суда, когда он вместе с грешниками будет низвергнут в ад Джаханнам.
Лилит Демоница
 |
|
Лилит, в шумеро-аккадской мифологии ночная демоница вавилонского пантеона. Древние в Месопотамии считали, что Лилит по ночам выпивала кровь у детей, а также соблазняла и истязала спящих мужчин.
 |
|
В семитской мифологии и иудаизме, Лилит являлась первой женой Адама. Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зоар. Испросив у Бога возможность рожать детей без участия мужчины, получила колдовское копьё. Частица тела Лилит, отсеченная этим копьём, становилась человеком. В иудейской мифологии описано, что взамен этого "дара" ангелы ежедневно убивали до 1000 её детей. "Ибо до Евы была Лилит", - гласит древнееврейский текст. Легенда о ней вдохновила английского поэта Данте Габриэля Россетти (1828-1882) на поэму "Eden Bower".
Мэ
Мэ, в шумерской мифологии могущественные божественные таинственные силы, управляющие миром, всем небесным и земным миропорядком, а также царством теней. Считалось, что силами Мэ могли обладать города и храмы, они могли покидать их обладателя, воплощаться в предметном виде, сохраняя при этом свои незримые свойства, что позволило немецкому историку и исследователю вавилонских древностей Карлу Оберхуберу высказать предположение о тотемном генезисе этого понятия. Один из главных мифов, дающих ключ к пониманию значения Мэ, - миф о похищении богиней Инанной у бога мудрости Энки этих божественных сил, хранившихся в мировом океане подземных вод Абзу. Одновременно, в шумерской мифологии, Абзу считалось потаенным местом, куда не могли попасть другие шумерские боги, и в котором находились таинственные могущественные силы - Мэ. Инанна, желая облагодетельствовать свой город Урук, на пиру похищает Мэ y захмелевшего Энки. В мифе дается перечень Мэ, которые, по этому мифу, представляют своеобразный каталог культуры древней цивилизации; они олицетворяют жреческие и царские функции, знаки власти, моральные установления и их антиподы, сексуальные представления, искусства и ремесла и т.д. Шумерская этимология слова Мэ неясна, значение его, вероятно, близко слову "сущности" или "сути".С обретением божественных сил Мэ, вероятно, были связаны своеобразные ритуалы и обряды надевания одежд, украшений, явно имевшие магическое значение. В мифе о нисхождении Инанны в преисподнюю указывается, что богиня снимает в каждых из семи ворот преисподней свои одежды и украшения, что лишает ее магической силы и делает беспомощной. Мэ являлись обязательным атрибутом богов, причем каждый бог обладает им в разной мере; например, Ан и Энлиль - боги, которые чаще всего наделяли этой силой других богов. Но сохранились косвенные свидетельства об архаичном боге Энмешарре - "Господине всех Мэ, который передал Ану и Энлилю свое господство". Существовали также Мэ подземного мира, то есть установления, которые нельзя было изменить и которым должны были подчиняться все обитатели царства теней.
С таинственными силами Мэ в какой-то мере связано аккадское представление о таблицах судеб, которое, возможно, и развилось из него. Таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий, обладание ими обеспечивало мировое господство или подтверждало его. В аккадской космогонической поэме "Энума элиш" ими первоначально владела богиня Тиамат, затем Кингу и, наконец, Мардук. Известен аккадский миф о похищении таблиц судеб у Энлиля птицей Анзуд, которые затем похитил у священной птицы Нинурт (Нингирсу). Но полной идентичности понятий Мэ и таблицы судеб исследователями религии древней шумеро-аккадской цивилизации не выявлено.
Официальными представителями религии в древнем Шумере и Аккаде были жрецы, которые составляли весьма влиятельное сословие, игравшее первостепенную роль в государстве и державшее в своих руках все источники просвещения народа. Сословие это, если и не составляло формальной касты, то все-таки отличалось кастовой исключительностью. Ряды его пополнялись из определенных родов, по преимуществу тех, которые вели свое происхождение от первобытных кушитов-халдеев, вследствие чего вавилонские жрецы и присвоили себе специальное название халдеев, отождествлявшееся в приложении к ним с идеей мудрецов. Они были исключительные знатоки запутанных родословий богов, толкователи снов и тайн природы, наблюдатели движений небесных светил в их соотношении с судьбами людей, законоведы, медики, — и все эти сокровища мудрости хранили в таблицах судеб, священных книгах, написанных на древнем шумеро-аккадском языке, который был исключительным достоянием ученого сословия жрецов.
Как представители такой всеобъемлющей мудрости, жрецы были ближайшими советниками царя, который, в качестве верховного жреца, считался их главой. При дворе жили постоянные коллегии жрецов, составлявшие нечто вроде государственного совета, к которому царь обращался за разрешением всех встречавшихся затруднений. Влияние этих коллегий было так велико, что в сущности они и были источником центрального управления государством и сам царь находился в их руках, хотя, конечно, неограниченный деспотизм монарха нередко мстил им за это страшной расправой, как это изображается в библейской истории Навуходоносора, который, за неуменье жрецов напомнить ему и истолковать забытый им страшный сон, велел их всех предать смерти (Даниил, II, 12, 13). Шумерские, а в дальнейшей истории, и вавилонские жрецы, судя по памятникам, отличались от простых людей длинными особого покроя одеждами, высокими головными уборами и важностью осанки.
Оаннес
 |
|
Оаннес (Ώάννης), в древневавилонском мифотворчестве мифическое существо, к которому согласно записей халдейского жреца Бероса возводится начало вавилонской культуры: чудовище с рыбьим телом и головой человека под головой рыбы, человечьими ногами, голосом, языком и разумом. Оаннес выходил каждое утро из моря Кальи ал Фарс (Персидского залива) и беседовал с людьми, обучая их наукам, искусствам и ремеслам; он научил их началам геометрии и земледелия, дал им законы и священное писание, в котором повествовалось о начале мира. С закатом солнца Оаннес удалялся в море. Его дело продолжал ряд других подобных существ, которых Берос называет аннедотами. По словам Бероса, изображение Оаннеса существовало и в его время. Среди произведений ассиро-вавилонской скульптуры нередки изображения божеств, представляющих соединение фигур человека и рыбы. В клинописных источниках пока не найдено подобного рассказа о существе, называемом Оаннес. Теория, видящая в Оаннесе древневавилонского бога океана, глубины и источника премудрости Эа, более других, по-видимому, имеет право на вероятное существование.
Исторические сведения
Берос, вавилонский жрец, знакомый с языком и образованностью греков, живший за 260 лет до нашей эры, написавший на греческом языке три книги вавилоно-халдейских сказаний, почерпнутых им будто бы из древнейшего архива одного из вавилонских храмов. Его сочинение пользовалось у греческих и римских историков большой популярностью. До нас дошли лишь отрывки произведения Бероса в сочинениях Иосифа Флавия, Евсевия, Синкелла и других античных авторов, но и они представляются необыкновенно важными, позволяя хоть сколько-нибудь проникнуть в наименее известную область древнейшей истории шумерской, аккадской и ассирийской цивилизации. Собрание сохранившихся отрывков сочинений Бероса издано в книге "Berosi Chaldaeorum historiae quae supersunt" в 1825 году. Опубликованное впервые в 1498 году в Риме Евсевием Зильбером на латинском языке, потом часто перепечатывавшееся сочинение "Antiquitatum libri quinque cum commentariis Joanuis Annii" принадлежит не Беросу, а является грубой подделкой доминиканского монаха Джиованни Нанни из Витербо.Себитти
 |
Себитти |
Себитти или себетту, в шумеро-аккадской мифологии категория семи демонов, преимущественно злых. Образ Себитти воспринимается как единое целое семерки демонических сил. В своей злой ипостаси Себитти является порождением бога Ану. По аккадскому мифу о боге чумы Эрре, Ану вместе с божеством земли Эрцету создал Себитти, определил ей судьбу и дал в помощники Эрру. На происхождение Себитти от неба Ану и земли Ураш указывает и отрывок из шумерской композиции о Лугальбанде в горах Хуррум. В мифе о лунном затмении Ану посылает Себитти против бога луны, чтобы окружить его и затемнить; Энки вместе с богом огня пытается проникнуть в тайну Себитти, чтобы найти против нее действенное заклинание. Серия заклинаний "злые демоны утукку" идентифицирует Себитти с духами-демонами подземного царства утукку.
В некоторых заклинательных текстах под "семью и семью" демонами подразумевается, видимо, семь детей Энмешарры и семь мудрецов абгалей. Не совсем ясно, следует ли "семь детей богини Ишхары" толковать как злых демонов, или их надо причислить к детям Энмешарры. В ряде заклинательных текстов Себитти названа как доброе божество - воитель против злых демонов вместе с сестрой своей Наруду. Как астральное божество Себитти олицетворяет собой созвездие Плеяды. Число семь, относимое к Себитти, является символическим не только в шумеро-аккадском мифотворчестве, но и во многих других мифологических системах. Грамматическая форма этого слова Себитти образована как единственное число, в шумерском языке читается как "имина-би", что в переводе означает "их семь"; в аккадском — "семерка".
Шеду
 |
Шеду |
Шеду, в шумеро-аккадской мифологии образ демона, первоначально нейтрального по отношению к простым смертным, а с конца старовавилонского периода аккадской религии ставшего добрым духом-хранителем каждого человека. В искусствоведении считается, что фигуры крылатых быков, охраняющих входы во дворцах ассирийских царей, являют собой образы шеду.
Помимо своих главных божеств, таких как Шамаш, Иштар, Син, воображение древних шумеров и аккадцев наполняло весь мир — небо, земную поверхность с атмосферой и бездну — многочисленными духами и демонами, из которых первые назывались шеду и были хранителями и благожелателями людей. Скульптурные группы, барельефы и другие изображения шеду, в виде крылатых богов с человеческими головами, ставились у входов во дворцы и храмы.
Злые демоны, для изображения которых вавилонская фантазия истощалась в измышлении самых безобразных и отталкивающих форм, были злейшими врагами людей и от них нужно было отчитываться всевозможными заклинаниями и заговорами, составлявшими в шумеро-аккадской религии особую науку. Богам строились храмы, и каждый город тратил целые богатства на сооружение возможно более величественного жилища для своего бога-покровителя. Цари также соперничали в этом отношении между собой и в своих титулах гордо называли себя строителями тех или других храмов, полагая в том свою главную заслугу и славу.
Одним из самых обычных способов умилостивления богов, демонов и духов шеду в древнем Шумере было приношение жертв. Приносились разные предметы, но из животных по преимуществу газели, козлы и ягнята. На барельефе, найденном в Куюнджике, изображен целый ряд рабов, которые торжественно несут в храм, в качестве приношения божеству от своего господина: плоды, пару зайцев, пару перепелов, четыре связки саранчи, две связки лука и т. д. Подобные же жертвы перечисляются в одной надписи Навуходоносора. Все эти предметы шли на пропитание жрецов. В более древнее время совершались и человеческие жертвоприношения, как о том с несомненностью свидетельствуют памятники. На многих вавилонских цилиндрах наглядно изображается сам процесс жертвоприношения, причем жертва благословляется верховным жрецом и затем хладнокровно закалывается. Древние шумеро-аккадские и вавилоно-ассирийские письмена вполне подтверждают факт человеческих жертвоприношений, и в них особенно часто говорится о жертвоприношении детей со стороны родителей.
По теме:
- Двуречье. Шумерская и аккадская мифология (часть -1)
- Двуречье. Шумерская и аккадская мифология (часть -2)
- вуречье. Шумерская и аккадская мифология (часть -3)
- Двуречье. Шумерская и аккадская мифология (часть -4)