Герои аккадской, вавилонской, шумерской, древнеиранской, зороастрийской мифологии
Адапа
Адапа, в мифотворчестве народов Аккада герой, один из "семи мудрецов", помощник в заклинаниях против женщины-демона Ламашту. Согласно мифу, Адапа, сын бога Эа, правил в городе Эреду и рыбачил, снабжая рыбой родной город и святилище отца. Однажды южный ветер опрокинул его лодку, за что Адапа обломал ветру крылья. Бог неба Ану, разгневанный отсутствием южного ветра, потребовал Адапу к ответу. Отец Адапы, Эа посоветовал сыну пойти к Ану, облачившись в траурные одежды, и не пить и не есть предложенных ему напитков и явств.
Перед вратами бога Ану на страже стояли божества Гишзида и Думузи. На их вопрос, почему он в трауре, Адапа объяснил, что он скорбит по двум богам, исчезнувшим с земли - Гишзиде и Думузи; те вступились за него перед Ану. Ану великодушно решил помиловать Адапу и предложил ему хлеб и воду вечной жизни, но Адапа, по совету Эа, отказался. За отказ от божьей милости раздосадованный Ану прогнал его снова на землю. Миф сохранился в поздних копиях, найденных в египетском городке Эль-Амарне и в Вавилоне. Произведений об Адапе на шумерском языке не обнаружено, хотя имя Адапа известно и в шумерской традиции.
Акхит, в западносемитском мифотворчестве - герой угаритского мифо-эпического предания, богатырь-охотник, сын мудрого правителя Данниилу. Согласно преданию, Акхит родился по благословению верховного бога Илу. Когда мальчик вырос и достиг совершеннолетнего возраста, отец благословил его на занятие охотой, а искусный мастер Кусар-и-Хусас изготовил для юного богатыря чудесный лук, который всегда поражал цель. Этим луком пожелала овладеть богиня охоты Анат. Она предлагала юноше за владение волшебным луком огромные богатства, свое тело для наслаждений и бессмертие, но Акхит отказался.
Тогда разгневанная Анат решила его погубить, и наслала на Акхита своих орлов во главе с предводителем птиц Йатпану, чтобы те убили и сожрали героя. Известие о гибели Акхита доставили ко двору царя Данниилу; он объявил траур и вместе с дочерью Пагат предпринял поиски тела Акхита. Чтобы найти мертвого сына Данниилу упросил Балу сломать крылья у орлов богини Анат. После того как орлы, побитые Балу, пали на землю. Данниилу вспорол их туловища и в чреве матери орлов Цамалу обнаружил труп сына. После чего Анхит был удостоен царского погребения, а Балу возвратил божественным орлам крылья, чтобы они смогли вернуться к богине Анат. По угаритскому преданию, после траура Пагат отправилась мстить убийцам Акхита.
Их имена в новоперсидском языке: Баман, Ардибегешт, Шаривер, Сапандармада, Кордада и Амердада. Последние три являются женскими божественными существами. Имена этих духов значат: благосклонный, истиннейший, воля господина, святая мудрость, всесущность, бессмертие. Каждый дух имеет своим противником дэва, каждому посвящен цветок: Ахуромазде — красный жасмин, Баману — белая лилия, Ардибегешту — майоран, Шариверу — базилик, Сапандармаде — ива, Кордаде — лилия, Амердаде — жминда. Амшаспандам подчинены ицеды, низшие светлые духи.
Амшаспанды являются, олицетворением отвлеченных нравственных понятий, но, вместе с тем, они изображены в Авесте так конкретно и пластично, что некоторыми чертами напоминают натуралистических богов. Были попытки провести параллель между ними и ведийскими Адитьями, светлыми высшими богами, во главе которых стоит верховный бог Варуна. В близком отношении к Амшаспандам стоит Сраоша — дух веры, охраняющей мир от бедствий, особенно ночью от злых духов. За ним в воинстве Ахуромазды следуют духи, называемые Язаты: это — боги древней народной религии, вошедшие впоследствии в учение Заратуштры. Важнейший из них — Мифра, олицетворение космического света, независимого от солнца, и хранитель нравственного света, правды. К воинству Ахуромазды относятся, наконец, Фраваши — души праведных, и множество светлых гениев.
Виштасп, в древнеиранской мифологии и истории царь легендарно-мифической династии Кеянидов, провозгласивший зороастризм государственной религией Ирана. Один из главных действующих героев историко-теологических мифов зороастризма. В священных авестинских текстах "Гаты" и "Младшая Авеста" ("Яшты" V, XIII, XV, XIX) Виштасп выступает в образе праведного венценосца. Согласно авестинских источников, он принял учение пророка Заратустры, обеспечил ему приют и покровительство. Согласно "Шахрихаин Эран", религиозному произведению на среднеиранском языке, Виштасп повелел Заратустре записать тысячу двести глав "Авесты" специальным религиозным шрифтом на золотых досках и поместить священные тексты в "сокровищницу храма огня". В "Денкарте" упомянута десятая, не дошедшая до нас авестинская книга "Виштасп-Наск", посвященная борьбе царя Виштаспа с властителем хионитов Арджаспом, противником зороастризма.
Согласно сочинения великого Фирдоуси "Шах-намэ", Виштасп был сыном иранского царя Лухраспа. Отец не пожелал уступить ему трон, и Виштасп отправился в Рум (так называлась у древних иранцев Византия), где в него влюбилась дочь кесаря Китаюн, которой Виштасп приснился во сне. Византийский кесарь отрекся от дочери, и влюбленные вынуждены были скрываться от его гнева у одного из румийских вельмож. Однако, Виштасп убийством чудовищного волка и другими своими подвигами добился расположения кесаря и тот отдал ему в жены трех своих дочерей, в том числе и Китаюн. После победы Виштаспа над противником Рума хазарским царем Ильясом кесарь замыслил с помощью Виштаспа завладеть Ираном, но Лухрасп решил добровольно уступить престол Виштаспу. Став царем, Виштасп, в свою очередь, начал опасаться притязаний на трон со стороны своего сына Исфандияра, и через некоторое время при помощи хитрости и коварства погубил своего престолонаследника.
Виштасп в зороастрийской мифологии, в отличие от романтико-авантюрного повествования в поэме X века Фирдоуси, является идеальным прототипом земных властителей, наделяемый назидательно-дидактическими чертами в пример и поучение реальным историческим царям. Одни источники ("Гаты", пехлевийские сочинения) повествуют о царе Виштаспе, как о державном государе, распорядителе, благочестивом поборнике праведности; другие, дошедшие до нашего времени, тексты ("Яшты" и арабо-персидская традиция мусульманской эпохи) ставят на первый план его воинскую доблесть и ратные качества, склонность к свершению подвигов и некоторому авантюризму. Происхождение образа Виштаспа историками окончательно не определено.
Гильгамеш, в шумерской и аккадской мифологии герой, чьим прототипом послужил один из правителей Урука. "Песнь о Гильгамеше", эпическое произведение о его подвигах, была записана на табличках четыре тысячи лет назад.
Гильгамеш — на две трети бог, на одну — человек. Он вел такой образ жизни, что обитатели Урука обратились к богам, чтобы те вразумили своенравного и буйного Гильгамеша. В ответ боги создали Энкиду, который, хотя и оказался еще более воинственным и распутным, стал другом Гильгамеша. Однажды боги повелели герою отправиться на битву с Хумбабой, или Хувавой, ужасным лесным чудовищем. Гильгамеш вызвал многорукого и многоногого стража горного леса на бой и копье верного Энкиду нанесло ему смертельный удар. Друзья сражались со свирепым быком, насланным на Урук богиней Иштар, чью любовь отверг Гильгамеш.
Боги разгневались и поразили Энкиду болезнью и смертью. Гильгамеш пришел в ужас и хотел найти секрет бессмертия. Он отправился на поиски Ут-Напишти, единственного человека, которому боги даровали бессмертие после спасения от потопа. Встретив Ут-Напишти, герой сказал: "Из-за моего брата блуждаю я. Как могу я успокоиться? Он превратился в прах, и я навечно лягу в землю". Ут-Напишти ответствовал, что смерть необходима людям как сон и предложил ему не спать шесть дней и семь ночей. Гильгамеш согласился, но заснул, как только сел. Ут-Напишти рассказал Гильгамешу о чудесном растении молодости. Отважный герой нашел цветок, однако только наклонился, чтобы сорвать, как змей похитил его.
«Эпос о Гильгамеше» считается древнейшим литературным произведением, созданным в XXII веке до нашей эры древними шумерами. Однако судить о нём можно только по гораздо более поздним спискам из клинописной библиотеки Ашшурбанапала, царя Ассиирии, относящимся к VII векудо нашей эры.
Эпос о Гильгамеше — сокровищница поэзии Двуречья — создавался на протяжении тысячелетий двумя народами — шумерами и аккадцами. Сохранились отдельные шумерские песни о Гильгамеше и Энкиду. У них один и тот же противник Хумбаба (Хувава), охраняющий священные кедры. За их подвигами следят боги, в шумерских песнях носящие шумерские имена, в эпосе о Гильгамеше — аккадские. Но в шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души не во внешних проявлениях, не в противоборстве с богами, а в отношениях с естественным человеком Энкиду. Эпос о Гильгамеше — это величайший в мировой литературе гимн дружбе, которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает и облагораживает.
Дейок (Δηιόκης), первый мидийский царь, достигший власти сначала в качестве судьи, избранного народом после свержения ассирийского ига, а затем ставший царем в разрушенной и неустроенной стране, которую необходимо было отстроить как самостоятельное государство. По описаниям Геродота Дейок основал город Экбатана, соединил мидян в одно государство, выстроил себе дворец и завел придворный этикет. Царствовал пятьдесят три года (709-656 годы до нашей эры). Что Дейок лицо историческое доказывается клинообразными ассирийскими надписями. Около 715 года до нашей эры один из мидийских князей, Дайакку, упоминается в числе пленных. Является ли Дейок и Дайакку одним лицом, факт окончательно историками не установленный. Существование в Мидии целой области Бет Дайакку, покоренной Саргоном в 713 году до нашей эры, указывает на выдающееся положение этого наиболее крупного из мидийских владетелей, принужденного не раз подчиняться ассирийцам, но успевшего в конце концов освободить от них свой народ и основать в начале VII века до нашей эры государство, ставшим впоследствии известным под названием Мидия.
Экбатана, в древности считалась столицей великого завоевателя Кира. Город был окружен семью стенами, возвышавшимися друг над другом зубцами, выкрашенными в цвета белый, черный, пурпурный, голубой, красный, серебряный и золотой (соответственно цветам пяти планет, луны и солнца). В текстах "Авесты" Экбатана описывается, как укрепленный и населенный город. Геродот приписывает основание города Экбатана царю Дейоку; в иудейской неканонической "Книге Иудифь" есть описание Экбатаны и ее стен, якобы выстроенных Арфаксадом. Эту же Экбатану, как полагают, имеет в виду пророческая "Книга Товита", принадлежащая к числу неканонических книг Ветхого Завета. В наше время развалины города предположительно находятся в местности Такти-Солейман, где можно распознать овальную ограду из квадратных каменных плит, конический холм, бассейн с чистой, приятной для питья водой. Город существовал до XIII столетия; нашествие монголов привело к его упадку.
О мидийской культуре до настоящего времени известно очень мало, так как до сих пор не производилось в Мидии массовых систематических раскопок. Несомненна ее тесная связь с ассиро-вавилонской культурой. Геродотово описание царской резиденции Экбатаны указывает на развитие астрологии и поклонение светилам. Но в целом о религии Мидии мало что известно, если не считать признаваемой многими учеными связи между одним из мидийских племен, магами, и коллегией жрецов, называемых также магами, — связи, представляющей Мидию родиной магии, чародейства и колдовства.
Знаменитый греческий географ и историк Страбон рассказывал о распространенном в Мидии многоженстве. Мидия пользовалась в древности большой славой; имя ее пережило ее политическое существование и у греков часто отождествлялось с именем Персии. Со времен династии Селевкидов началась эллинизация Мидии.
Заратуштра или Зороастр, Заратустра, в древнеиранской мифологии и истории великий религиозный реформатор. Полагали, что он жил приблизительно в VI — V веках до нашей эры, а по мнению современных ученых — намного раньше, около 1200 года до нашей эры. Утверждают, что его рождение было предсказано еще на заре времен.
Родившись, Заратуштра засмеялся, и весь мир рассмеялся вместе с ним. Однако матери младенца приснилось, что его терзают две птицы, и лишь вмешательство Ахурамазды спасает ее ребенка.
Злые демоны, друджи, пытались погубить дитя, но источник добра Ахурамазда охранял его. Когда Заратуштре исполнилось тридцать лет, бессмертные святые, которые воспринимались как единое существо Амеша Спента, ниспослали ему откровение.
Вооруженный духовным знанием, Заратуштра мог противостоять искушениям Ангро-Майнъю, или Ахримана, источника тьмы. Главным в проповедях пророка являлось учение о зависимости миропорядка и торжества справедливости в борьбе добра и зла от свободного выбора человека, его активного участия на стороне добра. Посредник между богом и людьми, Заратуштра проповедовал зороастрийскую мораль — благие мысли, благие слова, благие дела. Утверждали, что Зороастр был убит во время молитвы в возрасте 77 лет.
Парфянская поэма на среднеиранском языке "Ядгар Зареран" передает рассказ о подвигах Зарера в войне с царем Арджаспом. В этой парфянской поэме, название которой переводится как "Воспоминания о Зарере", царь хионитов Арджасп посылает в Иран колдуна Видарафша и Нам Хваста, сына Хазара, к царю Виштаспе, верному поклоннику Ахурамазды, предлагая ему отречься от веры, в противном случае угрожает войной и бедствиями. Виштаспа отвергает это требование. После того как хиониты пошли войной на царскую резиденцию Виштаспы, его брат, смелый полководец Зарер, с разрешения Виштаспы, выходит на бой с врагом. Друг против друга выступают в поход с обеих сторон громадные армии. Происходит жестокая битва Зарер громит вражеские войска. Арджасп посылает против него колдуна Видарафша, который хитростью, из-за угла убивает Зарера и похищает его коня. За смерть отца мстит его сын Баствар. Иранцы одерживают победу, убивают хионитских воинов, за исключением Арджаспы, которого захватывают в плен, отрезают руку, ногу, ухо, выкалывают глаз и отсылают домой, чтобы тот рассказал хионитам о разгроме их войска.
Йима или Йама, в древнеиранском мифотворчестве первопредок человечества, культурный герой, создатель благ цивилизации, устроитель социальной организации общества, владыка мира в эпоху тысячелетнего золотого века, во время которого среди людей царило бессмертие. При нем не было болезней, старости, смерти, моральных пороков ("Видевдат" II, "Ясна" 9, 1-5). Этимологически имя Йима толкуется как "близнец", "двойник". Образ восходит к индоиранской и индоевропейской эпохам, к архаическим мифам о братьях-близнецах, сыновьях солнца. Образ Йиму близок образу первочеловека Яме в ведийской мифологии и Имиру в скандинавских сагах. По некоторым версиям мифа, Йима был распилен пополам рукой собственного брата Спитиюры, совращенного злым духом. Отцом Йиму считался Вивахвант, воплощение солнца. Сам Йима сохранил черты солярного героя, хотя в "Авесте" он, как правило, смертный, место его действия всегда на земле, в мире людей.
Индийские же источники изображают Яму хозяином загробного мира, восседающим в сонме богов и душ праведников. Из западноиранских текстов пятого столетия до нашей эры, найденных в Персеполе, следует, что древнеперсидский Йама по имени и, видимо, по функциям был ближе к индийскому, нежели авестийскому образу, божеством, а не человеком. В индоиранском близнечном мифе первочеловек Йима является братом и супругом женщины-прародительницы, то есть это образы: Яма и Ями в "Ригведе", Йима и Йимак в "Бундахишне". Божественный статус приписан Йиме в "Абан-яште" (V 25); он помещен на священной горе Хукарья и творит жертвоприношение богине Ардвисуре Анахите ради обретения власти "над богами и людьми".
Притязания Йиму на главенство среди богов - черта архаики индоиранских времен, не сохранившаяся в остальных текстах "Авесты". "Ригведа" (10, 51, 3) приписывает Яме открытие огня на земле, цивилизаторскую миссию. Этот же миф в иранской традиции представлен в жреческом аспекте: Йима возжег в Хорезме первый по сакральности среди других видов огня священный огонь жречества Атур-Фарнбаг. По одной версии, этот огонь был впоследствии перенесен на запад, по другой находится в Кабуле ("Бундахишн" 17, 5-6). Между тем в "Видевдате" (II 3-5) Йима отклонил предложенные ему богом жреческие обязанности, ограничившись, якобы, царскими. Налицо сектантские расхождения в трактовке популярного образа. На общетипологическом уровне Йима является действующим лицом в мифе об утрате "золотого века" в результате вселенской катастрофы. На индоиранском уровне он рассматривается как первопредок и первый смертный, "хозяин двуногих и четвероногих" ("Атхарваведа" 4, 28, 3), упорядочивающий мир.
На собственно иранском уровне в ходе формирования зороастрийской ортодоксии изначальная роль Йиму подверглась значительным преобразованиям: у него отняли индоиранский ореол идеального владыки "золотого века" и гаранта бессмертия. Утрата золотого века была объявлена Заратустрой следствием гордыни и грехопадения Йиму. Возник квазиисторический миф о том, как от Йиму отлетел символ его царственного достоинства Фарн. Вторая глава "Видевдата" и "Хом-яшт" ("Ясна" 9, 1-11) иносказательно, а "Замьяд-яшт" (XIX) открыто повествуют о передаче фарна Заратустре. Образ Йиму, как дарователя земных благ и телесного бессмертия, стал противопоставляться пророку Заратустре, реформатору веры и провозвестнику духовного бессмертия. Стремление ортодоксального жречества опорочить Йиму и то обстоятельство, что он является единственным персонажем архаического индоиранского фольклора, упомянутым в священных авестинских текстах "Гаты" (32, 8), где не нашлось места даже богам Митре и Ардвисуре Анахите, отчетливо свидетельствуют о первенствующей его роли на дозороастрийском этапе бытования мифологии. В "Младшей Авесте" первопредком человечества считается не Йима, а Гайомарт.
Лугальбанда, шумерский мифоэпический герой, полулегендарный правитель первой династии Урука, правившей в Шумере приблизительно в 28-26 веках до нашей эры. По преданию, эта династия вела свое начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер. По царскому списку Лугальбанда был четвертым правителем династии, сыном правителя Урука Энмеркара и предшественником Гильгамеша. Согласно легендарно-эпической традиции - супруг богини Нинсун, отец Гильгамеша. Царям первой урукской династии приписывается мифическое число лет правления: основателю династии Урука Мескингашеру, «сыну бога солнца» - 325 лет; Энмеркару - 420 лет, Гильгамешу - 128 лет. В ранних списках богов из Фары и Абу-Салябиха герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги подземного мира. Между тем в эпосе урукского цикла о Гильгамеше, Лугальбанда, хотя и обладает мифоэпическими и сказочными чертами, выступает уже как реальный царь - правитель Урука.
Согласно шумерскому эпосу, Лугальбанда вместе с семью другими полководцами, которые по отношению к нему являлись братьями и друзьями, участвовал в походе воинов города Урука против жителей Аратты, реального города на Иранском нагорье, с которым Урук вел торговлю. В пути Лугальбанда заболел, и войско оставило его в горах. Излечившись, Лугальбанда придумал хитроумный способ вновь соединиться с войском. Он добился расположения волшебного чудовища - исполинского орла Анзуда, украсив гнездо и птенца орла ветками священного можжевельника и накормив птенца лакомствами. Священная птица Анзуд в благодарность наделила Лугальбанда даром скорохода. Вернувшись в расположение войска, Лугальбанда отправился, используя свой дар, гонцом Энмеркара к богине Инанне узнать о причинах неудач урукитов под Араттой и способах победить неприятеля. Он получил от богини ответ: места культа Инанны в Уруке заброшены. Энмеркар должен привести их в порядок, срубить одинокий тамариск, выдолбить из него сосуд, поймать самую большую рыбу и принести ее в жертву богине Инанне, тогда победа воинов Урука над Араттой будет обеспечена. Сказание о Лугальбанде близко по характеру и мотивам к мифологическому волшебному сказанию, в котором отражены: помощь птенцу, багодарность священной птицы Анзуд, наделение героя чудесными способностями.
О подвигах Нинурта рассказывают две шумеро-аккадские билингвы: "Созданный по подобию Ану" и "Владыка, чей блеск ужасен". К этому же жанру относятся фрагментарные тексты о победе Нинурта над рядом мифических существ, из которых особое значение имеют мифы о победе героя над семиголовой гидрой и над злым демоном Асагом, олицетворяющим жителей горных стран, угрожающих Шумеру. По шумерскому мифу о птице Анзуд (или аккадскому сказанию об Анзу), Нинурт отнимает у нее таблицы судеб. По старовавилонской версии мифа, это делает бог Нингирсу. Образ бога-героя Нинурта очень близок образу Нингирсу, некоторые историки считают что, возможно, это ипостаси одного и того же божества. Нинурт и Нингирсу идентифицируются друг с другом уже к старовавилонскому периоду шумеро-аккадской религии; они имеют одинаковую генеалогию и оба являются богами растительности и плодородия, а также войны. Супругой Нинурта считается богиня-целительница Гула, в то время как богиня Бау обычно представляется супругой Нингирсу.
Ут-Напишти ("нашел дыхание"), Зиусудра, в шумеро-аккадской мифологии единственный человек, обретший бессмертие. Этот мудрый и благочестивый правитель, узнав о всемирном потопе, построил ковчег и в нем пережил страшный потоп, длящийся семь суток; все это время судно Ут-Напишти стояло у горы Ницир, возвышавшейся над водой.
Ут-Напишти по совету бога Энки взял на ковчег по паре всех животных и семена растений. После потопа герой, "спаситель семени человечества", получил бессмертие из рук богов и вместе с женой поселился на острове, окруженном водами смерти. Там его навестил Гилъгамеш, жаждущий вечной жизни, и Ут-Напишти раскрыл ему тайну цветка вечной молодости.
Франграсиян (авестинский), Фрасияк (пехлеви), Афрасиаб (фарси), в зороастрийской мифологии внук Траэтаоны, царь Турана, один из злейших врагов веры Заратустры и непримиримый враг иранских царей, ведший непрерывные войны с древними иранцами. Эпитетом властителя Франграсияна было определение "воинственный предводитель". Сведения о этом культурном герое крайне противоречивы. По одним источникам, он поклонялся Ардвисуре Анахите, Вайю, обладал божественным огнем фарном, нисходившим только на избранников Ахурамазды ("Ешт" XIX 93, "Денкарт" VII 11, 3). По другой версии Франграсиян лишь пытался похитить этот символ солнечного сияющего начала. В священной книге зороастризма "Авесте" рассказывается о том, что Франграсиян вознамерился похитить царственный нимб фарн, опустившийся на дно озера Ворукаша, и стал молить Ардвисуру Анахиту помочь ему в обладании фарном. Но богиня отказала Франграсияну в его просьбе. Тогда сняв одежды, Франграсиян трижды погружался в озеро, чтобы поймать фарн, но тот всегда ускользал от него ("Ешт" V 41, XIX 56).
В среднеперсидских литературных источниках Франграсиян обладает чертами культурного героя. Он проводил оросительные каналы в гористых местностях и на равнинах ("Бундахишн" 20, 17). Как ревностный огнепоклонник, он воздвигнул храм огня в Дрангиане и молился в храме огня в Кундузе. Франграсиян являлся повелителем небесных тел и стихий; он обладал подземной обителью на семи колоннах, в которой светят звезды, солнце и луна; в этой обители исполнялись все его желания. Франграсиян неоднократно наносил поражения иранцам, на двенадцать лет захватил власть в Иране, но в конечном итоге был побежден Хусравой.
Перед вратами бога Ану на страже стояли божества Гишзида и Думузи. На их вопрос, почему он в трауре, Адапа объяснил, что он скорбит по двум богам, исчезнувшим с земли - Гишзиде и Думузи; те вступились за него перед Ану. Ану великодушно решил помиловать Адапу и предложил ему хлеб и воду вечной жизни, но Адапа, по совету Эа, отказался. За отказ от божьей милости раздосадованный Ану прогнал его снова на землю. Миф сохранился в поздних копиях, найденных в египетском городке Эль-Амарне и в Вавилоне. Произведений об Адапе на шумерском языке не обнаружено, хотя имя Адапа известно и в шумерской традиции.
Акхит
 |
|
Акхит, в западносемитском мифотворчестве - герой угаритского мифо-эпического предания, богатырь-охотник, сын мудрого правителя Данниилу. Согласно преданию, Акхит родился по благословению верховного бога Илу. Когда мальчик вырос и достиг совершеннолетнего возраста, отец благословил его на занятие охотой, а искусный мастер Кусар-и-Хусас изготовил для юного богатыря чудесный лук, который всегда поражал цель. Этим луком пожелала овладеть богиня охоты Анат. Она предлагала юноше за владение волшебным луком огромные богатства, свое тело для наслаждений и бессмертие, но Акхит отказался.
Тогда разгневанная Анат решила его погубить, и наслала на Акхита своих орлов во главе с предводителем птиц Йатпану, чтобы те убили и сожрали героя. Известие о гибели Акхита доставили ко двору царя Данниилу; он объявил траур и вместе с дочерью Пагат предпринял поиски тела Акхита. Чтобы найти мертвого сына Данниилу упросил Балу сломать крылья у орлов богини Анат. После того как орлы, побитые Балу, пали на землю. Данниилу вспорол их туловища и в чреве матери орлов Цамалу обнаружил труп сына. После чего Анхит был удостоен царского погребения, а Балу возвратил божественным орлам крылья, чтобы они смогли вернуться к богине Анат. По угаритскому преданию, после траура Пагат отправилась мстить убийцам Акхита.
Амшаспанды
Амшаспанды, в зороастрийской мифологии бессмертные святые. Так называются в религии Зороастра во главе с Ахуромаздой семь высших духов царства света, от которых исходит создание всех видимых, хороших вещей и по решению которых все совершенное и доброе осуществляется и сохраняется. Их творец и предводитель — Ахуромазда, который председательствует в их совете и обыкновенно изображается окруженным ими.Их имена в новоперсидском языке: Баман, Ардибегешт, Шаривер, Сапандармада, Кордада и Амердада. Последние три являются женскими божественными существами. Имена этих духов значат: благосклонный, истиннейший, воля господина, святая мудрость, всесущность, бессмертие. Каждый дух имеет своим противником дэва, каждому посвящен цветок: Ахуромазде — красный жасмин, Баману — белая лилия, Ардибегешту — майоран, Шариверу — базилик, Сапандармаде — ива, Кордаде — лилия, Амердаде — жминда. Амшаспандам подчинены ицеды, низшие светлые духи.
Амшаспанды являются, олицетворением отвлеченных нравственных понятий, но, вместе с тем, они изображены в Авесте так конкретно и пластично, что некоторыми чертами напоминают натуралистических богов. Были попытки провести параллель между ними и ведийскими Адитьями, светлыми высшими богами, во главе которых стоит верховный бог Варуна. В близком отношении к Амшаспандам стоит Сраоша — дух веры, охраняющей мир от бедствий, особенно ночью от злых духов. За ним в воинстве Ахуромазды следуют духи, называемые Язаты: это — боги древней народной религии, вошедшие впоследствии в учение Заратуштры. Важнейший из них — Мифра, олицетворение космического света, независимого от солнца, и хранитель нравственного света, правды. К воинству Ахуромазды относятся, наконец, Фраваши — души праведных, и множество светлых гениев.
Виштасп
 |
|
Виштасп, в древнеиранской мифологии и истории царь легендарно-мифической династии Кеянидов, провозгласивший зороастризм государственной религией Ирана. Один из главных действующих героев историко-теологических мифов зороастризма. В священных авестинских текстах "Гаты" и "Младшая Авеста" ("Яшты" V, XIII, XV, XIX) Виштасп выступает в образе праведного венценосца. Согласно авестинских источников, он принял учение пророка Заратустры, обеспечил ему приют и покровительство. Согласно "Шахрихаин Эран", религиозному произведению на среднеиранском языке, Виштасп повелел Заратустре записать тысячу двести глав "Авесты" специальным религиозным шрифтом на золотых досках и поместить священные тексты в "сокровищницу храма огня". В "Денкарте" упомянута десятая, не дошедшая до нас авестинская книга "Виштасп-Наск", посвященная борьбе царя Виштаспа с властителем хионитов Арджаспом, противником зороастризма.
Согласно сочинения великого Фирдоуси "Шах-намэ", Виштасп был сыном иранского царя Лухраспа. Отец не пожелал уступить ему трон, и Виштасп отправился в Рум (так называлась у древних иранцев Византия), где в него влюбилась дочь кесаря Китаюн, которой Виштасп приснился во сне. Византийский кесарь отрекся от дочери, и влюбленные вынуждены были скрываться от его гнева у одного из румийских вельмож. Однако, Виштасп убийством чудовищного волка и другими своими подвигами добился расположения кесаря и тот отдал ему в жены трех своих дочерей, в том числе и Китаюн. После победы Виштаспа над противником Рума хазарским царем Ильясом кесарь замыслил с помощью Виштаспа завладеть Ираном, но Лухрасп решил добровольно уступить престол Виштаспу. Став царем, Виштасп, в свою очередь, начал опасаться притязаний на трон со стороны своего сына Исфандияра, и через некоторое время при помощи хитрости и коварства погубил своего престолонаследника.
Виштасп в зороастрийской мифологии, в отличие от романтико-авантюрного повествования в поэме X века Фирдоуси, является идеальным прототипом земных властителей, наделяемый назидательно-дидактическими чертами в пример и поучение реальным историческим царям. Одни источники ("Гаты", пехлевийские сочинения) повествуют о царе Виштаспе, как о державном государе, распорядителе, благочестивом поборнике праведности; другие, дошедшие до нашего времени, тексты ("Яшты" и арабо-персидская традиция мусульманской эпохи) ставят на первый план его воинскую доблесть и ратные качества, склонность к свершению подвигов и некоторому авантюризму. Происхождение образа Виштаспа историками окончательно не определено.
Гильгамеш
 |
|
Гильгамеш, в шумерской и аккадской мифологии герой, чьим прототипом послужил один из правителей Урука. "Песнь о Гильгамеше", эпическое произведение о его подвигах, была записана на табличках четыре тысячи лет назад.
Гильгамеш — на две трети бог, на одну — человек. Он вел такой образ жизни, что обитатели Урука обратились к богам, чтобы те вразумили своенравного и буйного Гильгамеша. В ответ боги создали Энкиду, который, хотя и оказался еще более воинственным и распутным, стал другом Гильгамеша. Однажды боги повелели герою отправиться на битву с Хумбабой, или Хувавой, ужасным лесным чудовищем. Гильгамеш вызвал многорукого и многоногого стража горного леса на бой и копье верного Энкиду нанесло ему смертельный удар. Друзья сражались со свирепым быком, насланным на Урук богиней Иштар, чью любовь отверг Гильгамеш.
 |
|
Боги разгневались и поразили Энкиду болезнью и смертью. Гильгамеш пришел в ужас и хотел найти секрет бессмертия. Он отправился на поиски Ут-Напишти, единственного человека, которому боги даровали бессмертие после спасения от потопа. Встретив Ут-Напишти, герой сказал: "Из-за моего брата блуждаю я. Как могу я успокоиться? Он превратился в прах, и я навечно лягу в землю". Ут-Напишти ответствовал, что смерть необходима людям как сон и предложил ему не спать шесть дней и семь ночей. Гильгамеш согласился, но заснул, как только сел. Ут-Напишти рассказал Гильгамешу о чудесном растении молодости. Отважный герой нашел цветок, однако только наклонился, чтобы сорвать, как змей похитил его.
«Эпос о Гильгамеше» считается древнейшим литературным произведением, созданным в XXII веке до нашей эры древними шумерами. Однако судить о нём можно только по гораздо более поздним спискам из клинописной библиотеки Ашшурбанапала, царя Ассиирии, относящимся к VII векудо нашей эры.
Эпос о Гильгамеше — сокровищница поэзии Двуречья — создавался на протяжении тысячелетий двумя народами — шумерами и аккадцами. Сохранились отдельные шумерские песни о Гильгамеше и Энкиду. У них один и тот же противник Хумбаба (Хувава), охраняющий священные кедры. За их подвигами следят боги, в шумерских песнях носящие шумерские имена, в эпосе о Гильгамеше — аккадские. Но в шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души не во внешних проявлениях, не в противоборстве с богами, а в отношениях с естественным человеком Энкиду. Эпос о Гильгамеше — это величайший в мировой литературе гимн дружбе, которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает и облагораживает.
Дейок
 |
|
Дейок (Δηιόκης), первый мидийский царь, достигший власти сначала в качестве судьи, избранного народом после свержения ассирийского ига, а затем ставший царем в разрушенной и неустроенной стране, которую необходимо было отстроить как самостоятельное государство. По описаниям Геродота Дейок основал город Экбатана, соединил мидян в одно государство, выстроил себе дворец и завел придворный этикет. Царствовал пятьдесят три года (709-656 годы до нашей эры). Что Дейок лицо историческое доказывается клинообразными ассирийскими надписями. Около 715 года до нашей эры один из мидийских князей, Дайакку, упоминается в числе пленных. Является ли Дейок и Дайакку одним лицом, факт окончательно историками не установленный. Существование в Мидии целой области Бет Дайакку, покоренной Саргоном в 713 году до нашей эры, указывает на выдающееся положение этого наиболее крупного из мидийских владетелей, принужденного не раз подчиняться ассирийцам, но успевшего в конце концов освободить от них свой народ и основать в начале VII века до нашей эры государство, ставшим впоследствии известным под названием Мидия.
Экбатана, в древности считалась столицей великого завоевателя Кира. Город был окружен семью стенами, возвышавшимися друг над другом зубцами, выкрашенными в цвета белый, черный, пурпурный, голубой, красный, серебряный и золотой (соответственно цветам пяти планет, луны и солнца). В текстах "Авесты" Экбатана описывается, как укрепленный и населенный город. Геродот приписывает основание города Экбатана царю Дейоку; в иудейской неканонической "Книге Иудифь" есть описание Экбатаны и ее стен, якобы выстроенных Арфаксадом. Эту же Экбатану, как полагают, имеет в виду пророческая "Книга Товита", принадлежащая к числу неканонических книг Ветхого Завета. В наше время развалины города предположительно находятся в местности Такти-Солейман, где можно распознать овальную ограду из квадратных каменных плит, конический холм, бассейн с чистой, приятной для питья водой. Город существовал до XIII столетия; нашествие монголов привело к его упадку.
О мидийской культуре до настоящего времени известно очень мало, так как до сих пор не производилось в Мидии массовых систематических раскопок. Несомненна ее тесная связь с ассиро-вавилонской культурой. Геродотово описание царской резиденции Экбатаны указывает на развитие астрологии и поклонение светилам. Но в целом о религии Мидии мало что известно, если не считать признаваемой многими учеными связи между одним из мидийских племен, магами, и коллегией жрецов, называемых также магами, — связи, представляющей Мидию родиной магии, чародейства и колдовства.
Знаменитый греческий географ и историк Страбон рассказывал о распространенном в Мидии многоженстве. Мидия пользовалась в древности большой славой; имя ее пережило ее политическое существование и у греков часто отождествлялось с именем Персии. Со времен династии Селевкидов началась эллинизация Мидии.
Заратуштра
 |
|
Заратуштра или Зороастр, Заратустра, в древнеиранской мифологии и истории великий религиозный реформатор. Полагали, что он жил приблизительно в VI — V веках до нашей эры, а по мнению современных ученых — намного раньше, около 1200 года до нашей эры. Утверждают, что его рождение было предсказано еще на заре времен.
Родившись, Заратуштра засмеялся, и весь мир рассмеялся вместе с ним. Однако матери младенца приснилось, что его терзают две птицы, и лишь вмешательство Ахурамазды спасает ее ребенка.
Злые демоны, друджи, пытались погубить дитя, но источник добра Ахурамазда охранял его. Когда Заратуштре исполнилось тридцать лет, бессмертные святые, которые воспринимались как единое существо Амеша Спента, ниспослали ему откровение.
 |
|
Спасение Заратуштры |
Вооруженный духовным знанием, Заратуштра мог противостоять искушениям Ангро-Майнъю, или Ахримана, источника тьмы. Главным в проповедях пророка являлось учение о зависимости миропорядка и торжества справедливости в борьбе добра и зла от свободного выбора человека, его активного участия на стороне добра. Посредник между богом и людьми, Заратуштра проповедовал зороастрийскую мораль — благие мысли, благие слова, благие дела. Утверждали, что Зороастр был убит во время молитвы в возрасте 77 лет.
Зарер
Зарер (фарси), Зариварай (авестинский), Заpиадp (древнегреческий), в древнеиранской мифологии богатырь, брат царя Виштаспа. В священных текстах книги зороастризма "Авеста" богиня Ардви Всемогущая дарует воинственному всаднику Заривараю победу над Арджаспом. В книге "Пир мудрецов" (сочинение в 15 томах, Δειπνοσοφισταί) греческого ритора и грамматика Атенея, жившего в конце II и в начале III века нашей эры, сохранился рассказ Хареса Митиленского (IV столетие до нашей эры) о любви Зарера, брата мидийского царя Виштаспа, и дочери царя Омарта Одатиды. У знаменитейшего персидского поэта Фирдоуси этот эпизод передан как рассказ о Виштаспе и византийской царевне Китаюн. Одатида была самой красивой женщиной в Азии, и Зарер был красив. Зарер направил к царю Омарту сватов, но тот не хотел отдавать свою единственную дочь иноземцу. Спустя некоторое время Омарт устроил пир, привел туда свою дочь и приказал ей выбрать себе из присутствующих жениха, подав ему в золотой чаше вина. Однако она, плача, отказалась. Одновременно Одатида дала знать Зареру о том, что предстоит ее свадьба с другим. Тогда Зарер, переодетый в скифа, прибыл ночью во дворец. Одатида подала ему чашу, и он увез царевну в место, которое царь Омарт не смог найти.Парфянская поэма на среднеиранском языке "Ядгар Зареран" передает рассказ о подвигах Зарера в войне с царем Арджаспом. В этой парфянской поэме, название которой переводится как "Воспоминания о Зарере", царь хионитов Арджасп посылает в Иран колдуна Видарафша и Нам Хваста, сына Хазара, к царю Виштаспе, верному поклоннику Ахурамазды, предлагая ему отречься от веры, в противном случае угрожает войной и бедствиями. Виштаспа отвергает это требование. После того как хиониты пошли войной на царскую резиденцию Виштаспы, его брат, смелый полководец Зарер, с разрешения Виштаспы, выходит на бой с врагом. Друг против друга выступают в поход с обеих сторон громадные армии. Происходит жестокая битва Зарер громит вражеские войска. Арджасп посылает против него колдуна Видарафша, который хитростью, из-за угла убивает Зарера и похищает его коня. За смерть отца мстит его сын Баствар. Иранцы одерживают победу, убивают хионитских воинов, за исключением Арджаспы, которого захватывают в плен, отрезают руку, ногу, ухо, выкалывают глаз и отсылают домой, чтобы тот рассказал хионитам о разгроме их войска.
Йима
 |
|
Йима или Йама, в древнеиранском мифотворчестве первопредок человечества, культурный герой, создатель благ цивилизации, устроитель социальной организации общества, владыка мира в эпоху тысячелетнего золотого века, во время которого среди людей царило бессмертие. При нем не было болезней, старости, смерти, моральных пороков ("Видевдат" II, "Ясна" 9, 1-5). Этимологически имя Йима толкуется как "близнец", "двойник". Образ восходит к индоиранской и индоевропейской эпохам, к архаическим мифам о братьях-близнецах, сыновьях солнца. Образ Йиму близок образу первочеловека Яме в ведийской мифологии и Имиру в скандинавских сагах. По некоторым версиям мифа, Йима был распилен пополам рукой собственного брата Спитиюры, совращенного злым духом. Отцом Йиму считался Вивахвант, воплощение солнца. Сам Йима сохранил черты солярного героя, хотя в "Авесте" он, как правило, смертный, место его действия всегда на земле, в мире людей.
Индийские же источники изображают Яму хозяином загробного мира, восседающим в сонме богов и душ праведников. Из западноиранских текстов пятого столетия до нашей эры, найденных в Персеполе, следует, что древнеперсидский Йама по имени и, видимо, по функциям был ближе к индийскому, нежели авестийскому образу, божеством, а не человеком. В индоиранском близнечном мифе первочеловек Йима является братом и супругом женщины-прародительницы, то есть это образы: Яма и Ями в "Ригведе", Йима и Йимак в "Бундахишне". Божественный статус приписан Йиме в "Абан-яште" (V 25); он помещен на священной горе Хукарья и творит жертвоприношение богине Ардвисуре Анахите ради обретения власти "над богами и людьми".
Притязания Йиму на главенство среди богов - черта архаики индоиранских времен, не сохранившаяся в остальных текстах "Авесты". "Ригведа" (10, 51, 3) приписывает Яме открытие огня на земле, цивилизаторскую миссию. Этот же миф в иранской традиции представлен в жреческом аспекте: Йима возжег в Хорезме первый по сакральности среди других видов огня священный огонь жречества Атур-Фарнбаг. По одной версии, этот огонь был впоследствии перенесен на запад, по другой находится в Кабуле ("Бундахишн" 17, 5-6). Между тем в "Видевдате" (II 3-5) Йима отклонил предложенные ему богом жреческие обязанности, ограничившись, якобы, царскими. Налицо сектантские расхождения в трактовке популярного образа. На общетипологическом уровне Йима является действующим лицом в мифе об утрате "золотого века" в результате вселенской катастрофы. На индоиранском уровне он рассматривается как первопредок и первый смертный, "хозяин двуногих и четвероногих" ("Атхарваведа" 4, 28, 3), упорядочивающий мир.
На собственно иранском уровне в ходе формирования зороастрийской ортодоксии изначальная роль Йиму подверглась значительным преобразованиям: у него отняли индоиранский ореол идеального владыки "золотого века" и гаранта бессмертия. Утрата золотого века была объявлена Заратустрой следствием гордыни и грехопадения Йиму. Возник квазиисторический миф о том, как от Йиму отлетел символ его царственного достоинства Фарн. Вторая глава "Видевдата" и "Хом-яшт" ("Ясна" 9, 1-11) иносказательно, а "Замьяд-яшт" (XIX) открыто повествуют о передаче фарна Заратустре. Образ Йиму, как дарователя земных благ и телесного бессмертия, стал противопоставляться пророку Заратустре, реформатору веры и провозвестнику духовного бессмертия. Стремление ортодоксального жречества опорочить Йиму и то обстоятельство, что он является единственным персонажем архаического индоиранского фольклора, упомянутым в священных авестинских текстах "Гаты" (32, 8), где не нашлось места даже богам Митре и Ардвисуре Анахите, отчетливо свидетельствуют о первенствующей его роли на дозороастрийском этапе бытования мифологии. В "Младшей Авесте" первопредком человечества считается не Йима, а Гайомарт.
Лугальбанда
 |
|
Лугальбанда, шумерский мифоэпический герой, полулегендарный правитель первой династии Урука, правившей в Шумере приблизительно в 28-26 веках до нашей эры. По преданию, эта династия вела свое начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер. По царскому списку Лугальбанда был четвертым правителем династии, сыном правителя Урука Энмеркара и предшественником Гильгамеша. Согласно легендарно-эпической традиции - супруг богини Нинсун, отец Гильгамеша. Царям первой урукской династии приписывается мифическое число лет правления: основателю династии Урука Мескингашеру, «сыну бога солнца» - 325 лет; Энмеркару - 420 лет, Гильгамешу - 128 лет. В ранних списках богов из Фары и Абу-Салябиха герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги подземного мира. Между тем в эпосе урукского цикла о Гильгамеше, Лугальбанда, хотя и обладает мифоэпическими и сказочными чертами, выступает уже как реальный царь - правитель Урука.
Согласно шумерскому эпосу, Лугальбанда вместе с семью другими полководцами, которые по отношению к нему являлись братьями и друзьями, участвовал в походе воинов города Урука против жителей Аратты, реального города на Иранском нагорье, с которым Урук вел торговлю. В пути Лугальбанда заболел, и войско оставило его в горах. Излечившись, Лугальбанда придумал хитроумный способ вновь соединиться с войском. Он добился расположения волшебного чудовища - исполинского орла Анзуда, украсив гнездо и птенца орла ветками священного можжевельника и накормив птенца лакомствами. Священная птица Анзуд в благодарность наделила Лугальбанда даром скорохода. Вернувшись в расположение войска, Лугальбанда отправился, используя свой дар, гонцом Энмеркара к богине Инанне узнать о причинах неудач урукитов под Араттой и способах победить неприятеля. Он получил от богини ответ: места культа Инанны в Уруке заброшены. Энмеркар должен привести их в порядок, срубить одинокий тамариск, выдолбить из него сосуд, поймать самую большую рыбу и принести ее в жертву богине Инанне, тогда победа воинов Урука над Араттой будет обеспечена. Сказание о Лугальбанде близко по характеру и мотивам к мифологическому волшебному сказанию, в котором отражены: помощь птенцу, багодарность священной птицы Анзуд, наделение героя чудесными способностями.
Нинурт
Нинурт, в шумерском мифотворчестве бог-герой, сын грозного бога Энлиля. Почитался вместе с богом-отцом в Ниппуре, городе Энлиля. Нинурт являлся покровителем земледелия, скотоводства и рыболовства, эпитетом героя было словосочетание "Земледелец Энлиля", то есть богочеловек, который наставляет своих сыновей, учит их разнообразной хозяйственной деятельности ("Заповеди Нинурта"). Черты Нинурта как бога растительности являются, пожалуй, наиболее древними в кругу деятельности этого божества. Исполняя функции бога войны, Нинурт сражается в первую очередь с горными народами; гнев бога-героя в отличие от Ану и от Энлиля никогда не направлен на города Вавилонии. Согласно шумерских преданий, Нинурт владеет оружием богов шаруром. Имя Нинурт в переводе означает "Владыка земли".О подвигах Нинурта рассказывают две шумеро-аккадские билингвы: "Созданный по подобию Ану" и "Владыка, чей блеск ужасен". К этому же жанру относятся фрагментарные тексты о победе Нинурта над рядом мифических существ, из которых особое значение имеют мифы о победе героя над семиголовой гидрой и над злым демоном Асагом, олицетворяющим жителей горных стран, угрожающих Шумеру. По шумерскому мифу о птице Анзуд (или аккадскому сказанию об Анзу), Нинурт отнимает у нее таблицы судеб. По старовавилонской версии мифа, это делает бог Нингирсу. Образ бога-героя Нинурта очень близок образу Нингирсу, некоторые историки считают что, возможно, это ипостаси одного и того же божества. Нинурт и Нингирсу идентифицируются друг с другом уже к старовавилонскому периоду шумеро-аккадской религии; они имеют одинаковую генеалогию и оба являются богами растительности и плодородия, а также войны. Супругой Нинурта считается богиня-целительница Гула, в то время как богиня Бау обычно представляется супругой Нингирсу.
Ут-Напишти
 |
|
Ут-Напишти ("нашел дыхание"), Зиусудра, в шумеро-аккадской мифологии единственный человек, обретший бессмертие. Этот мудрый и благочестивый правитель, узнав о всемирном потопе, построил ковчег и в нем пережил страшный потоп, длящийся семь суток; все это время судно Ут-Напишти стояло у горы Ницир, возвышавшейся над водой.
Ут-Напишти по совету бога Энки взял на ковчег по паре всех животных и семена растений. После потопа герой, "спаситель семени человечества", получил бессмертие из рук богов и вместе с женой поселился на острове, окруженном водами смерти. Там его навестил Гилъгамеш, жаждущий вечной жизни, и Ут-Напишти раскрыл ему тайну цветка вечной молодости.
Франграсиян
 |
|
Франграсиян (авестинский), Фрасияк (пехлеви), Афрасиаб (фарси), в зороастрийской мифологии внук Траэтаоны, царь Турана, один из злейших врагов веры Заратустры и непримиримый враг иранских царей, ведший непрерывные войны с древними иранцами. Эпитетом властителя Франграсияна было определение "воинственный предводитель". Сведения о этом культурном герое крайне противоречивы. По одним источникам, он поклонялся Ардвисуре Анахите, Вайю, обладал божественным огнем фарном, нисходившим только на избранников Ахурамазды ("Ешт" XIX 93, "Денкарт" VII 11, 3). По другой версии Франграсиян лишь пытался похитить этот символ солнечного сияющего начала. В священной книге зороастризма "Авесте" рассказывается о том, что Франграсиян вознамерился похитить царственный нимб фарн, опустившийся на дно озера Ворукаша, и стал молить Ардвисуру Анахиту помочь ему в обладании фарном. Но богиня отказала Франграсияну в его просьбе. Тогда сняв одежды, Франграсиян трижды погружался в озеро, чтобы поймать фарн, но тот всегда ускользал от него ("Ешт" V 41, XIX 56).
В среднеперсидских литературных источниках Франграсиян обладает чертами культурного героя. Он проводил оросительные каналы в гористых местностях и на равнинах ("Бундахишн" 20, 17). Как ревностный огнепоклонник, он воздвигнул храм огня в Дрангиане и молился в храме огня в Кундузе. Франграсиян являлся повелителем небесных тел и стихий; он обладал подземной обителью на семи колоннах, в которой светят звезды, солнце и луна; в этой обители исполнялись все его желания. Франграсиян неоднократно наносил поражения иранцам, на двенадцать лет захватил власть в Иране, но в конечном итоге был побежден Хусравой.
По теме:
- Двуречье. Шумерская и аккадская мифология (часть -1)
- Двуречье. Шумерская и аккадская мифология (часть -2)
- вуречье. Шумерская и аккадская мифология (часть -3)
- Двуречье. Шумерская и аккадская мифология (часть -4)