Болезненное наследие доктора, пытавшегося взвесить человеческую душу

Жизненный путь во многих древних верованиях и религиях — это также путь человеческой души.

Увлекательное наследие противоречивого американского врача, который взвесил человеческую душу и решил, что у собак ее нет, — невероятная история. И, как и во многих областях жизни, то, во что человек верит, и его убеждения оказывают огромное влияние на результаты. Спекуляции и борьба по поводу существования, функций и ограничений человеческой души, возможно, изменили историю больше, чем любая другая тема с начала времен. В Древней Греции Пифагор верил, что человеческая душа имеет божественное происхождение и существует до и после смерти, в то время как в ранних формах индуизма «атман» («дыхание» или «душа») был универсальным, вечным «я». Однако только 10 апреля 1901 года в Дорчестере, штат Массачусетс, врач так глубоко поверил в существование человеческой души, что попытался ее взвесить. Эта вера привела к появлению «Теории 21 грамма» доктора Дункана Макдугалла.

🔹 Тайна 21 исчезающих граммов

В большинстве религиозных, мистических, философских и мифологических систем человеческая душа рассматривалась как сущность живого существа. Душа, или « психе », формировала мышление человека и восприятие реальности, тем самым формируя характер, чувства и сознание каждого отдельного человека.

В древних верованиях человеческая душа или психика формирует мышление человека и восприятие им реальности, а также управляет нашими повседневными действиями.

Эксперимент с 21 граммом относится к научному исследованию, опубликованному в 1907 году доктором Дунканом Макдугаллом, врачом из Хаверхилла, Массачусетс. Он взвесил шесть мертвых тел до и после смерти, чтобы определить любые различия, и результаты были опубликованы в издании 1907 года журнала Американского общества психических исследований . Результаты этого эксперимента, свидетелями и аттестаторами которого выступили четыре других врача, были поистине поразительными.

Согласно статье в журнале, когда доктор Макдугалл измерил вес своего первого пациента перед его смертью, «конец балки упал со слышимым ударом, ударившись о нижнюю ограничительную планку и оставаясь там без отскока. Было установлено, что потеря составила три четверти унции». Действительно ли этот, по-видимому, безумный ученый измерил человеческую душу, покидающую тело?

Группа ученых была шокирована, когда второй пациент показал те же результаты, и в статье New York Times от 11 марта 1907 года доктор был процитирован следующим образом: «В тот момент, когда жизнь прекратилась, противоположная чаша весов упала с поразительной внезапностью — как будто что-то внезапно поднялось с тела. Сразу же были сделаны все обычные вычеты для физической потери веса, и было обнаружено, что все еще оставалась целая унция неучтенного веса». А поскольку средняя потеря веса каждого человека составляла ¾ унции, доктор Макдугалл пришел к выводу, что человеческая душа весит в среднем 21 грамм (0,74 унции).

Вера в человеческую душу почти вечна,
даже если она вообще не имеет веса

🔹 Как провалился эксперимент
американского охотника за душами

Редко когда группы ученых нажимают кнопку «старт» в эксперименте, пока не учтены все потенциальные переменные, как это было в 1907 году, когда исследователи рассчитали оценки того, сколько воздуха было захвачено в легких мертвого тела и сколько телесной жидкости содержал каждый человек. Однако разницу в 21 грамм невозможно было объяснить с научной точки зрения.

Странствующие небесные боги: олицетворение астрономических явлений в древности

«Расчленение Урана Сатурном»:
фреска Джорджо Вазари и Кристофано Герарди, ок. 1560 г

Это 1000 г. до н. э., примерно 3000 лет назад. В цивилизованном мире многое изменилось. Бронзовый век уходит в прошлое, сменяясь эпохой железного века. Армии борются за власть в разных частях Ближнего Востока и Эгейского моря. Троянцы и греки предались гражданской войне. Евреи и филистимляне борются за контроль над небольшим участком земли, граничащим со Средиземным морем. Арийцы теперь контролируют долину Инда, а в Индии зарождается кастовая система.

Алфавит был изобретен и начинает заменять более ранние письменности. Класс писцов устареет, и грамотность будет медленно распространяться. Беспокойные человеческие группы — кельты, этруски и другие — мигрируют на большие расстояния, иногда угрожая установленному порядку в землях, куда они вступают.

В том, что когда-нибудь назовут Соединенным Королевством, Стоунхендж — это руины. Его древнее предназначение, затерянное вместе со строителями в тумане доисторических времен, было заменено обрядами друидов, жреческой касты местных кельтов.

Но цивилизация продолжает существовать и в это время потрясений и перемен. На территории нынешних Ирака и Ирана жители Вавилона возвели многоэтажные каменные башни, называемые зиккуратами. С вершин этих сооружений новый класс жрецов-астрономов продолжает исследование небес. В отличие от своих предков из неолита и бронзового века, они не концентрируют свои усилия на основных источниках света в дневном и ночном небе — Солнце и Луне. Вместо этого они внимательно наблюдают за изменением положения тех блуждающих звездообразных объектов, которые они называют «планетами».

Для этих наблюдателей за небом Земля, конечно, не была планетой, она была родиной человечества и отличалась от небесного царства. Однако, планеты, видимые невооруженным глазом, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн были целями этих ранних астрономов. Их наблюдения за планетарными положениями привели к более поздним греческим моделям Солнечной системы, или космогониям.

Таблица 1 содержит названия планет, видимых невооруженным глазом, согласно римлянам, грекам и вавилонянам. Сегодня мы ассоциируем римские названия с планетами, видимыми невооруженным глазом. Примечательно, что во всех трех традициях планеты, видимые невооруженным глазом, или блуждающие звезды названы в честь главных богов и богинь древних пантеонов. Набу был богом мудрости и покровителем писцов, Иштар была богиней любви и плодородия, Нергал был богом войны (вероятно, из-за красного цвета планеты), Мардук был царем богов, а Ниниб был бывшим богом Солнца, теперь свергнутым, чтобы представлять скромную планету.

Таблица 1.
Названия планет, видимые невооруженным глазом,
согласно трем древним традициям

Вероятно, неслучайно, что планеты, видимые невооруженным глазом, названы в честь различных классических и доклассических богов и богинь. В победе искусства маркетинга жрецы-астрономы убедили многих влиятельных жителей древних городов-государств и империй, что эти движущиеся огни в небе на самом деле были божественными.

Такое отождествление планет с божественными сущностями не ограничивалось древним Вавилоном, Грецией и Римом. Примерно в то же время в истории человечества подобные подходы к наблюдению за движениями тел Солнечной системы были приняты в Египте, Индии и Китае. Самая яркая из видимых невооруженным глазом планет, Венера, также стала важной в религиозной мысли народов Нового Света, включая ацтеков и майя Центральной Америки.

Несмотря на то, что мы живем в светскую эпоху, дни недели названы в честь движущихся огней в небе. Воскресенье, конечно же, принадлежит Солнцу, а понедельник — день Луны. Вторник, среда, четверг, пятница и суббота соответственно отождествляются с Марсом, Меркурием, Юпитером, Венерой и Сатурном.

Возможно, из-за древней популярности этой системы небесной идентификации вавилонские жрецы-астрономы превратились в первых астрологов. Если у вас были ресурсы, вы могли поручить одному из этих авторитетов составить ваш гороскоп. Ваши личные характеристики могут иметь большое значение для положения планет на небе в день вашего рождения. Вы могли бы планировать свои ежедневные действия, используя этот небесный путеводитель.

В классическом мире многие правители не подписывали договор (или не нарушали его), не посоветовавшись сначала с Юпитером. Генерал, готовящийся к важной битве, был бы очень заинтересован в небесном расположении Марса. Если вы планировали деловую сделку или торговое соглашение, Меркурий и Сатурн могли бы проконсультироваться за советом. А если вы были придворной дамой, заинтересованной в любовной связи, вам, безусловно, было бы полезно следовать совету, который дала Венера.

Сегодня астрология, по крайней мере для большинства образованных людей, — это салонная игра. Возможно, самая известная фраза для знакомства на коктейльной вечеринке — «какой у вас знак зодиака?». Но в древнем мире положение Солнца среди 12 созвездий зодиака в день вашего рождения имело огромное значение. Этого нельзя сказать обо всех древних людях, поскольку астрология была высмеяна древнееврейскими авторами в библейской истории о «Вавилонской башне».

Юпитер, древнеримское божество неба,
и его родственница Фетида

💫 Небесные мифы

Задолго до рассвета электричества эти цивилизованные и грамотные люди пытались понять ночное небо, буквально заполненное звездами. Они были далеки от понимания этих далеких огней, которые появлялись и исчезали в соответствии с суточными и сезонными циклами. Возможно, чтобы лучше освоиться с этой небесной необъятностью, они заполнили небо героями, богами и демонами. В некоторых случаях божественное и смертное сознание отождествлялось со звездными сонмами.

💫 Небесные близнецы

Рассмотрим, например, созвездие Близнецов. Две самые яркие звезды в этом зодиакальном созвездии — Кастор и Поллукс. Возможно, эти звезды имеют схожую визуальную яркость и являются близкими соседями (всего в 4,5 градусах друг от друга) на небесной сфере. Шумеры называли их Великими Близнецами.

Для классических греков и римлян эти звезды были детьми-близнецами Зевса (правителя олимпийских богов) и Леды, замужней смертной женщины, соблазненной Зевсом, когда она была замаскирована под лебедя. Оба мальчика вылупились из одного яйца и стали героями, присоединившись к Ясону в поисках Золотого руна. В отличие от своего бессмертного близнеца, Кастор был смертным. После того, как Кастор был убит в бою, его брат умолял Зевса вернуть его к жизни. В конечном итоге эти два теперь бессмертных близнеца были перенесены на небо как Альфа и Бета Близнецов, две самые яркие звезды в этом созвездии. Помимо того, что они вечно разделяли компанию друг друга в небесном царстве, восход этих звезд перед восходом солнца поздней весной возвещал о спокойном летнем море и приветствовался моряками.

Гера и ее доэллинские корни

AI-изображение греческой богини Геры

Как королева царя Зевса, иронично, что Гера, олимпийская богиня брака, сама должна быть несчастной. Имея склонность к разжиганию мести против бесчисленных любовниц своего мужа и их несчастных отпрысков, заброшенная Гера играет квинтэссенцию ревнивой жены вечно неверного Зевса — олимпийского владыки богов. Неважно, что любовницы Зевса больше похожи на жертв, чем на любовниц, она никогда не позволяла справедливости встать на пути божественного возмездия. Нелюбимая и нелюбящая, Гера, несомненно, самая неприятная из всех олимпийских богов, поэтому удивительно, что при всей ее дикости она также была одним из самых прославленных и благочестиво почитаемых божеств во всем древнегреческом мире.

Как единственная замужняя из олимпийских богинь, она считается покровительницей брака, а также богиней женщин и деторождения. Поскольку она председательствовала в законных союзах, на свадьбах ее присутствие было заметным. Более того, Гера занимает высокое место в олимпийском пантеоне, она не только жена Зевса, но и его сестра. В «Теогонии» Гесиода Гера была старшей дочерью царя и царицы титанов: Кроноса и Реи.

Учитывая многочисленные почести, которые она получила — в ущерб другим более благосклонным божествам — трудно смириться с изображением мстительной и жестокой Геры в греческой литературе с благосклонным божеством, которое достойно чествования. Почему греческая литература была недоброй к Гере? Более того, что может объяснить бурные отношения между Зевсом и Герой? При изучении причин развития ее характера будут рассмотрены археологические находки — в частности, ее храмы — чтобы помочь определить историческое начало Геры и ее поклонения.

Хотя полный перечень ее жестокости выходит за рамки этой статьи, ниже приведены некоторые из самых известных историй о ее жестокости, начиная с трагической истории Ио. Будучи первой жрицей Геры, Ио изначально отвергает нежелательные ухаживания Зевса, но в конечном итоге она бессильна противостоять воле самого могущественного из всех богов. В противоречивых рассказах Зевс либо превращает Ио в телку — предположительно, чтобы защитить ее от гнева Геры — либо Гера сама совершает превращение. Гера, однако, идет еще дальше, когда привязывает Ио к оливковому дереву, используя стоглазого Аргуса, чтобы следить за ней, якобы для того, чтобы убедиться, что у нее больше не будет свиданий с Зевсом. Ее злая черта не смущается, и Гера затем отправляет овода мучить и неустанно охотиться на бедную Ио в самых дальних уголках планеты.

Список королей и королева Кубаба: первая зарегистрированная королева древнего мира

Рельеф царицы Кубабы в форме богини

От Клеопатры до Разии Султан история полна могущественных женщин, которые бросали вызов нормам своего времени. Но слышали ли вы когда-нибудь о царице Кубабе? Царствуя Шумером около 2500 г. до н. э., она, возможно, является первой зарегистрированной женщиной-правительницей в древней истории. Царица Кубаба — захватывающая фигура в истории Месопотамии, как полагают, она правила городом-государством Киш в третьем тысячелетии до н. э. Как одна из самых ранних женщин-лидеров, о которых известно, ее история является важной частью головоломки в понимании роли женщин в древних обществах.

Углы списка шумерских царей.
Слева: Музей Эшмола
и справа: Призма Велда-Бланделла

👑 Королева Кубаба и список короля

Имя Кубабы появляется в списке, известном как «Список царей», который является единственной письменной записью ее правления. Список является именно тем, что предполагает его название — списком шумерских царей. В нем кратко указана продолжительность каждого отдельного правления и город, в котором правил царь. В этом списке она упоминается как «лугаль» или царь, а не как «эреш» (царица-супруга). Из этого исчерпывающего списка ее имя — единственное женское имя, которое там появляется.

«Затем Мари был побеждён, и царство было перенесено в Киш.
В Кише царём стала Ку-Баба, хозяйка таверны, которая укрепила основы Киша; она правила 100 лет.
Одна царица правила 100 лет».
Загвоздка в том, что список не является самым авторитетным историческим источником. Он часто размывает грань между историей и легендой. Примером этого является имя Энмен-лу-ана, которая якобы правила 43 200 лет! Или само правление Кубабы, которое указывает на то, что она провела у руля Шумера маловероятные 100 лет! В то же время существует вероятность того, что интерпретируемая концепция времени отличается от системы, которой мы следуем сегодня.

👑 Путь к власти:
хозяйка таверны, ставшая богиней?

Ее эпитет длиннее большинства, что говорит о том, что древние писцы считали ее особенно примечательной. Рядом с ее именем написано: «Женщина-владелица таверны, которая укрепила фундамент Киша».

Подъем Кубабы к власти в Кише окутан тайной, но существует общее мнение, что она была трактирщицей, что можно интерпретировать как работу барменшей или как что-то связанное с проституцией, согласно древним шумерским текстам. Город Киш был известен своим богатством и властью и сыграл значительную роль в развитии месопотамской цивилизации .

Известные ревизионистские феминистские учёные, такие как Клаудия Э. Сатер, например, пишут, что Кубабу иногда характеризовали как содержательницу публичного дома, что было способом принизить её и демонстрирует «отношение к женщинам в раннем месопотамском истеблишменте, где доминировали мужчины».

Клинописная табличка из древнего Шумера изображает значение пива в экономике и обществе древней Месопотамии

Напротив, варка и продажа пива в древнем месопотамском мире были весьма уважаемым занятием. Существовала древняя связь между женским божеством и алкоголем, и, по словам теолога Кэрол Р. Фонтейн, Кубаба считалась «успешной деловой женщиной».

Говорят, что она была доброй и справедливой к своим клиентам, что принесло ей репутацию благожелательной фигуры. Со временем ее репутация росла, и ее стали почитать как богиню . Это объясняет ее королевское восхождение, поскольку она не вышла замуж за королевского родителя и не унаследовала его власть.

Существует легенда, что те правители, которые не смогли должным образом признать бога Мардука, принеся рыбу в храм Эсагила, имели несчастливый конец. Сообщается, что Кубаба накормил рыбака и взамен попросил его принести свой улов в храм Эсагила. Благосклонность Мардука в ответ неудивительна: «Да будет так», — сказал бог, и с этими словами он «доверил Кубабе, владельцу таверны, верховную власть над всем миром».

Образ Тигра в корейской культуре

Издревле на Корейском полуострове обитало множество тигров, поэтому эти крупные, обладающие огромной силой хищники, часто появлялись в культуре Кореи как в устном творчестве, так и в изобразительном искусстве.

Охотиться на сильного зверя было гораздо опаснее и труднее, чем на других животных. Физические параметры тигра – крупное тело и огромная сила – вызывали у людей не только страх, но и уважение, его образ боготворили. Тигр ассоциировался с горным духом, посланником богов и наделялся святостью.

Так же зачастую Тигра наделяли человеческими чертами. В легендах он выступал положительным героем, помощником и защитником человека.

В эпоху Чосон (조선, 1392 — 1897) тигр представлял собой доблесть и силу дворянина, а военных чиновников называли тигриными чиновниками, на их форме изображался могущественный хищник.

А вот в народном творчестве тигр стал появляться как отрицательный герой, олицетворяя аристократию того времени. Для простого народа тигр, а иногда и леопард, стали олицетворять жестокое дворянство. Народ так же наделял хищника жестокостью, а также глупостью и жадностью.

В народной корейской живописи Минхва появляется жанр Джакходо (джак – сорока, хо – тигр, до – картина), где тигру намеренно придается нелепый, комический и глупый вид (отсюда и его прозвище «глупый тигр» 바보호랑이). На этих картинах тигр (иногда леопард) представляет власть и аристократию, в то время как умная и хитрая сорока представляет простого человека.

Существуют легенды и сказки, в которых тигр символизирует жестокосердие власти, по отношению к простым людям.

Одна из легенд, которая возможно послужила сюжетом для Дзякодо:

Однажды Тигр забрел в небольшое болотце. Не сумев освободиться, он с тревогой ждал, что кто-нибудь, проходя мимо, спасет его. Так он просидел три дня без еды. И вот наконец появился добросердечный Дровосек.

Тигр умолял человека спасти ему жизнь. Когда Дровосек решился и помог хищнику, неблагодарный Тигр попытался съесть его. Пораженный таким поворотом событий, человек попросил Быка и Сосну справедливо рассудить это дело. Но они встали на сторону Тигра, убеждая его съесть Дровосека.

В отчаянии Дровосек обратился к Сороке за окончательным решением. Сорока попросила человека и хищника воспроизвести эту историю, чтобы она могла вынести свой вердикт.

Глупый Тигр вернулся в болото…, и Дровосек был спасен.

Свинья-людоед? Знакомство с кроммионской свиноматкой

AI-изображение дикого кабана,
представляющего кроммионскую свиноматку

В мифах древней Греции было немало необычных животных — Химеры, лошади-людоеды Диониса и Пегас, и это лишь некоторые из них. Но тот, кто обычно остается незамеченным, — это кроммионская свинья. Эта гигантская, надоедливая свинья любила поедать человеческое мясо, и только когда появился герой Тесей, она была остановлена на месте.

🔵 О кроммионской свинье...

🔹 Свинья против человека

Свиноматку, которую Плутарх называет Феей, вырастила сварливая старушка в городке Кроммион. Псевдо-Аполлодор утверждает, что свинью назвали в честь ее хозяина; обоих звали Фея. Вместо того, чтобы обуздать этого свиного монстра, Фея выпустила свою свинью вразвалку, пожирая соседей и маленьких детей, как трюфели. Диодор Сицилийский пошутил, что свинья «зверь, который отличался как свирепостью, так и размером и убивал множество людей». Надо ли говорить, что это не понравилось местным властям, но к Свинье Фее они не подошли, чтобы и их не загрызли.

Царица Савская: как родилась легенда

Царица Савская встречается с царем Соломоном

Царица Савская – загадочная фигура, встречающаяся во всех трех авраамических религиях: иудаизме, христианстве и исламе. Помимо своего присутствия в этих трех религиях, царица Савская играет важную роль в истории и самобытности эфиопского народа.

Хотя большинство людей считают царицу Савскую легендарной фигурой, эфиопы считают, что она существовала и почитается как мать своего народа. Более того, она считается основательницей династии Соломоновых Островов , которая правила Эфиопией до тех пор, пока ее последний правитель Хайле Селассие I не был свергнут в 1974 году.

Царица Савская упоминается как в еврейской Библии, так и в Коране. В обоих этих религиозных текстах она ни разу не упоминается по имени. Тем не менее, разные традиции дали ей разные имена.

Например, арабские источники называют царицу Савскую Балкис или Билкис, тогда как христианский источник De Mulieribus Claris или De Claris Mulieribus (что означает «О знаменитых женщинах»), написанный флорентийским писателем XIV века Джованни Боккаччо, ссылается на легендарная королева в роли Никаулы. Что касается эфиопов, то они называют царицу Савскую Македой. Это имя встречается в «Кебра Нагаст» (что означает «Слава королей»), написанном в 14 веке и считающемся национальным эпосом Эфиопии.

🔹 Царица Савская —
путешествие в поисках мудрости

⛺ Царица Савская в еврейской Библии

В еврейской Библии история о царице Савской встречается в 3 Царств 10:1–13 и 2 Паралипоменон 9:1–12, хотя в обоих рассказах говорится более или менее одно и то же. В обоих этих рассказах царица Савская посетила Соломона в Иерусалиме, поскольку она «услышала о славе Соломона об имени Господа» и хотела «доказать его трудными вопросами». Для своего визита в Иерусалим царица Савская привезла с собой «очень большой поезд с верблюдами, несущими пряности, и очень много золота и драгоценных камней».

Затем в сообщении говорится, что царица Савская задала Соломону вопросы, и царь смог ответить на все из них. Царица была поражена мудростью Соломона, а также богатством его царства:

«И увидела царица Савская всю мудрость Соломона, и дом, который он построил, / И пищу стола его, и сидение рабы его, и служение служителей его, и одежды их, и виночерпии его, и восхождение его, которым он восходил к дому Господню; в ней больше не было духа»

Царица Савская и царь Соломон

Излишне говорить, что присутствие царицы Савской в еврейской Библии призвано продемонстрировать мудрость Соломона, богатство его царства и прославить Бога. В то же время этот рассказ дает нам дразнящий взгляд на богатство, которым обладала царица Савская:

«И дала она царю сто двадцать талантов (около 4 тонн) золота и весьма большое количество пряностей и драгоценных камней; не было больше такого изобилия пряностей, как те, которые царица Савская дала царю Соломону. / И флот Хирама, привозивший золото из Офира, привез из Офира великое множество алмуговых деревьев и драгоценных камней».

3 Царств 10:10

Новая Международная Версия (NIV) Библии

Соломон также очень щедро относился к царице во время ее пребывания в Иерусалиме: «И царь Соломон дал царице Савской все ее желание, все, что она просила, сверх того, что дал ей Соломон из своей царской милости». После этого царица Савская вернулась в свою страну и больше не появляется в еврейской Библии.

Можно упомянуть, что эта легендарная царица играет эпизодическую роль в Новом Завете. В Евангелии от Матфея 12:42 Иисус упрекает книжников и фарисеев, которые просили у него знамения, говоря: «Царица южная восстанет на суд с этим родом и осудит его, ибо она пришла из самых отдаленных уголков земли». земля, чтобы услышать мудрость Соломона; и вот, здесь больший Соломона». «Царица юга» приравнивается к царице Савской.

Сказки о двухголовом гиганте: реальны ли легенды о Кап Два в Патагонии?

Деталь двух голов Кап Два

В анналах истории рассказы о гигантах проникли в различные культуры, соткав богатую картину мифов и легенд. От высоких греческих титанов до колоссальных скандинавских существ, китайского Паньгу и даже библейского Голиафа — очарование этих огромных фигур сохранилось. Среди всего этого множества историй внимание привлекает один необычный великан — загадочный Кап Два.

Предполагается, что это патагонский гигант, раскопанный у берегов Южной Америки. Колоссальный размер Кап Дваа не является его единственной особенностью; он может похвастаться удивительными двумя головами. Остаётся мучительный вопрос: может ли этот гигант быть чем-то большим, чем просто фантастическая история? Хотя научная достоверность предполагает потенциальное существование такого гигантского существа, тень влияния П.Т. Барнума и отсутствие экспертного исследования бросают завесу скептицизма в отношении подлинности Кап Два.

Английский моряк предлагает хлеб патагонской великанше из первого итальянского издания произведения Джона Байрона «Кругосветное путешествие на корабле Его Величества «Дельфин» (Лондон, 1767 г.) (Принстон)

⛺ Гиганты в Патагонии: происхождение
легенды о гигантах Кап Два

Кап Дваа предположительно является патагонским гигантом ростом 12 футов (3,66 метра), тело которого каким-то образом попало в музей в Балтиморе, штат Мэриленд, США. Патагонию издавна считали землей, населенной великанами. Фактически, легенды о патагонских гигантах восходят к истории, рассказанной исследователем Фернаном Магелланом.

Во время своих путешествий Магеллан и его люди останавливались на пляжах Южной Америки и отправлялись исследовать ее вглубь страны. Говорят, что, высадившись в Патагонии, они встретили туземцев, вдвое превышающих размер обычного человека. Вероятно, это связано с тем, что некоторые коренные народы региона, а именно теуэльче, действительно были выше среднего европейца того времени.

Эта разница в высоте, возможно, была преувеличена, что привело к давнему европейскому мифу о том, что Патагония была страной гигантов . Однако это заставляет задуматься: может ли быть в этих легендах зерно истины? Возможно ли, что несколько настоящих гигантов когда-то бродили по ландшафтам Патагонии, а Кап Дваа стал потенциальным примером этого необычного явления?

Рисунок, изображающий гиганта Кап Два

⛺ История (или легенда) Кап Два

Есть две противоречивые истории происхождения гиганта Кап Два. Согласно первой, Кап Дваа был встречен испанскими мореплавателями примерно в 1673 году на пляжах Патагонии. Его схватили и доставили на свой корабль, где привязали к мачте.

Когда он освободился от мачты, он вступил с ними в перестрелку и был убит пикой, пронзившей ему грудь. Впоследствии, в 19 веке, сохранившееся тело попало в Великобританию, а затем и в Соединенные Штаты. Там он стал центром многочисленных интермедий и шоу уродов, очаровывая публику любопытным зрелищем из неизведанных уголков мира.

Реклама посещения Кап Два

Альтернативная версия открытия Кап Дваа предполагает, что патагонский гигант был уже мертв, когда его нашли на пляже: его пронзили грудь копьем. Согласно этой версии событий, уроженцы Парагвая наткнулись на безжизненное тело и мумифицировали его, включив в свою религиозную практику.

Впоследствии капитан британской шхуны Джордж Бикл, узнав об этом своеобразном открытии, проник в Парагвай и похитил тело. После этого странного похищения тела он успешно привез его с собой в Британию.

В обеих версиях тело попадает в руки шоуменов, которые добавляют его в свою коллекцию раритетов. До сих пор остаются некоторые разногласия по поводу его подлинности. Некоторые считают это подлинным, другие убеждены, что это тщательно продуманная мистификация . Давайте рассмотрим доказательства и посмотрим, какое из них звучит более правдоподобно.

Легенды о роге единорога: лекарства, противоядия и лечебная магия

Одним из элементов Магии Рога Единорога
была его предполагаемая способность очищать воду.

Легенды, мифы и фольклорные системы западного мира упоминают легендарных рогатых существ, которые стали известны нам под общим названием единороги. В геральдике единорог является символом моей родной Шотландии, потому что этот «гордый и надменный зверь» скорее умрет, чем попадет в плен, поскольку шотландские солдаты будут сражаться за то, чтобы остаться суверенными и непокоренными. Если о самом мифологическом существе написано много, то о его роге, о котором существует целая мифологическая система, сказано меньше.

Создан около 510 г. до н.э.
Крылатый единорог во дворце Дария в Сузах, Иран.
Экспонируется в Лувре, Париж.

⛺ Ранние упоминания о магии рога единорога

Самое раннее упоминание о роге единорога было описано греческим врачом и историком V века до нашей эры Ктесием. Он верил, что единороги жили в Индии и что их рога были магическими предметами, которые индийские принцы использовали для «изготовления ханап против яда». питье из рога защищает от болезней и ядов. Эти сочинения оказали влияние на авторов от средневековья до эпохи Возрождения, которые считали существ реальными. Но все это прекратилось в 18 веке, когда мореплаватели обнаружили вытянутый зуб нарвала.

Историческое изображение нарвала из «Бремса Тирлебена»
(1864–1869)

Прежде чем их разразили, тысячи различных легенд рассказывали о магических свойствах рогов единорога, и их можно условно разделить на три отдельные группы: очистка или очищение воды, лекарственные и лечебные, а также защитные или противоядовитые.

⛺ Очищение (очистка воды)

В большинстве мифов и фольклорных традиций сила единорога сосредоточена в его роге, который, как полагают, мгновенно устраняет яды, как только его кончик касается жидкости. Единороги часто символически изображались реками, озерами, источниками и фонтанами, и общей темой является то, что они заставляли других животных и людей ждать, пока они закончат свою магическую очистительную работу, прежде чем пить.

Лист 21r из бестиария Рочестера XIII века (Британская библиотека, Royal MS 12 F XIII), на котором изображен Единорог. Сделано для библиотекаря в Рочестере.

Способность единорога очищать воду подробно описана в интерпретации «Физиолога» XIV века. Находясь у большого озера, где животные собирались на водопой, змея отравила воду, но единорог перекрестился своим рогом, чтобы яд стал безвредным, и животные могли безопасно пить.

Женщина с единорогом, ок. 1500–1510
(Базельский исторический музей)

Мифологи спорят об архетипах, скрытых в этом мифе, но общепринято, что змея представляет дьявола, а единорог представляет Христа, спасителя и искупителя. Зародившись в очистке воды, магия рога единорога позже была расширена как универсальное лекарственное противоядие.

⛺ Лечебная магия рога единорога

Со временем рога единорога, помимо очистки загрязненной воды, стали считаться обладающими мощными целебными свойствами в качестве противоядия от вирусов, что сделало его одним из самых дорогих средств в эпоху Возрождения. Таким образом, он широко использовался в королевских дворах. В книге Оделла Шепарда 1930-х годов «Знания единорога» она сообщает, что рога единорога также были известны в средние века как «аликорны».

За пределами мифов и легенд: по следам единорогов в древних культурах

Единороги и их манящее влияние на древние цивилизации

На протяжении всей истории единорог пленял воображение человечества, оставляя следы своего существования в искусстве и артефактах древних цивилизаций. Мы исследуем замечательные свидетельства взаимодействия единорогов в пяти древних культурах: Индии, Шумере, Ассирии, Вавилоне и Персии. Благодаря оставленным реликвиям мы можем получить представление о значении и символике величественного единорога в этих культурах.

☘️ Единорог –
мифы и поверья со всего мира

💠 Печати Хараппы и Мохенджо-Даро:
изображения единорогов в долине Инда

Одно из самых ранних свидетельств, свидетельствующих о связи единорога с Индией, обнаружено в печатях Хараппской цивилизации. На этих печатях, датируемых примерно 3000–1500 годами до нашей эры, заметно изображен единорог. Считается, что присутствие единорога на хараппских печатях означает его связь с удивительной силой и божественными атрибутами.

Печать-единорог, Мохенджо-Даро

Присутствие единорога также можно наблюдать на печатях Мохенджо-Даро, цивилизации, современной Хараппе. Значение единорога для народов долины Инда еще больше подчеркивается его появлением на курильницах, которые представляли собой подставки для ритуальных подношений, на которых была изображена голова единорога.

💠 Единороги и ритуалы очищения:
от Махабхараты к индуизму

Мифические истории, особенно в Махабхарате, изображают храбрых воинов и королей с единственным рогом на лбу, чтобы использовать трансцендентную энергию единорога. Эта практика получила широкое распространение во многих слоях общества.

По мнению учёного Гаутамы В. Ваджрачарьи, в Ведах, древних писаниях Индии, есть свидетельства существования специальных нагреваемых глиняных горшков с ручками, сделанными из рога единорога. Эти горшки, возможно, использовались в ритуалах очищения, подчеркивая роль единорога в очистке воды. Популярный миф о единороге, макающем свой рог в воду, чтобы очистить его для других животных, зародился в Индии и распространился на Ближний Восток (особенно в Ассирию) и Европу. Индуизм принял эту концепцию, как это видно на примере божества Шивы, также известного как «однорогий», который пил отравленную воду, чтобы очистить ее.

💠 Шумер: месопотамские легенды и артефакты

Путешествуя из древней Индии, мы теперь отправляемся в царство Шумера, ранней цивилизации в Месопотамии. Шумерское искусство раскрывает глубокое влияние единорога на их культурное наследие, о чем свидетельствуют их барельефы и каменные печати. Эти артефакты были обнаружены в разных местах, особенно в шумерском городе Ур.

Настенные мотивы древнего Вавилона, Хиллы, Ирака

На шумерских фризах, датируемых примерно 3100 годом до нашей эры, заметно изображен единорог. На одном из них изображена группа шумеров на досуге рядом с единорогами, что предполагает глубокую связь между культурой и этими мифическими существами. На каменных печатях также изображен единорог, занятый сельскохозяйственными работами вместе с несколькими людьми, что отражает роль единорога в повседневной жизни шумеров.

💠 Ассирия: Единороги в Древней Империи

Теперь наше путешествие приведет нас в могущественную Ассирийскую империю, где единороги занимали значительное место в искусстве, символике и царских ритуалах. От штандартов и цилиндрических печатей до дворцов и обелисков — присутствие единорога в ассирийской культуре неоспоримо.

Ассирийские цилиндрические печати, небольшие гравированные камни, изображали различные сцены из повседневной жизни и мифологии. Единороги часто появлялись на этих печатях, часто вокруг Древа Жизни, символизируя их связь с божественными сферами. На базальтовых стелах, резных каменных плитах, рядом с Древом Жизни также изображен единорог, как это видно на резных изображениях Асархаддона и Ашшурбанипала.

Ассирийская цилиндрическая печать – жертвоприношение
(из Meyers Lexikon, 1895, 7/286-7)

💠 Единорог в образах ассирийских царей:
одеяния, дворцовое искусство и памятники

Ассирийцы использовали штандарты, которые представляли собой флаги или знамена, обозначающие присутствие царей или других политических лидеров. Эти стандарты были украшены изображениями единорогов, подчеркивающими связь единорога с королевской семьей и властью.

Что говорит наука о гигантских гуманоидах

Как известно, исполины официальной науке не нравятся, несмотря на изобилие свидетельств. Но известное редко бывает правдой. Потому что именно правду-то и скрывают. Если свидетельства изготовлены в фотошопе, это одно. Если же речь о реальных окаменелостях, — это совсем другое. Человеческие, но настолько большие, что подошли бы лишь гиганту 3.5 метрового роста, зубы давно уже найдены на Яве. По-этому, существование исполинов наука признаёт. Но для того чтобы сбить с толку непосвящённых, называет их мегантропами.

Шутка? Нет. Был же мегантроп. И даже маргинальная гипотеза об азиатском происхождении человека через мегантропа от гигантопитека тоже была. Давно когда-то. Ещё до эпохи исторического материализма. Хотя, на самом-то деле, ни человеком, ни тем более исполином, мегантроп не являлся. И даже, кроме зубов, не обладал чем-либо ещё выдающегося размера. Зубы, да, большие были, а рост он средний имел. Таков уж был причудливый облик азиатского вида парантропа.

Но парантроп это тоже интересно. Особенно, как идея в развитии.

В чём идея? Идея в том, что современный человек возник в результате эволюционного приспособления гоминид к орудийной деятельности. И уже с помощью орудий — в широком смысле — человек приспосабливается к условиям. К любым. Даже к условиям космического пространства. Но это сейчас. В прошлом, пока орудия были каменными, приспособление к условиям при их посредстве, а не напрямую, не всегда казалось оптимальным решением.

Парантропы, в частности, представляли собой достаточно процветающую ветвь прямоходящих гоминид, приспосабливавшихся к среде без орудий, а лишь усилиями челюстей и пищеварительного тракта. Ведь, очевидно, что существу, способному употреблять в пищу ветки и листья, в тропическом лесу голод не грозит. Не слишком беспокоили парантропов и хищники. Львы и гиены водятся в саваннах. В лесу можно встретиться, максимум, с леопардом, для которого существо ростом с человека — слишком крупная добыча.

Некоторое время идея даже работала. Потом, около миллиона лет назад, ранние люди парантропов, конечно, зачистили. Ибо нефиг. Хотя, криптозоологи надеются, что не всех. Теоретически, бигфут — если бы он вообще существовал — мог бы быть эволюционным потомком парантропов.

То есть, идея в наличии. А развитие, вот: для того чтобы стать снежным человеком, парантропу пришлось бы развиться, адаптировавшись не только к доведённому до логического завершения веганству, но и к суровому климату. Заново обрасти густой шерстью (предки людей потеряли её ещё до отделения ветви парантропов), а также увеличить массу тела для сокращения потерь тепла.

Но если бы «орудийная» линия в развитии предлюдей в итоге не восторжествовала, физически уничтожив другие, а пресеклась? Теоретически, такая возможность была. До рубежа 1.8 миллиона лет назад все эксперименты в области орудийной деятельности оказывались малоуспешными. Какие бы ещё могли возникнуть линии гоминид с прямым приспособлением?

Местные формы могут быть многообразны, поскольку многообразны и условия, к которым приходится приспосабливаться. Самое очевидное направление — экспансия в леса, занимавшие в прошлом 2/3 территории суши. Причём, приспосабливаться к условиям леса можно разными методами. Способ выбранный парантропами — не единственный.

Одна из черт унаследованных человеком от ещё древесных, совсем уж обезьяноподобных предков — это дневное зрение. Для поиска плодов требуется хорошо различать цвета, прыжки же по ветвям возможны лишь в условиях очень хорошей видимости. Позже, на равнине дневное, позволяющее обнаруживать и распознавать цели на дистанции в километры, зрение оказалось очень кстати. Но в целом у млекопитающих куда популярнее зрение ночное. Ведь в лесу поле зрения ограничено максимум десятками метров. В таких условиях не беда, что цвета неразличимы и даже на небольшом удалении контуры предметов сливаются. Зато, охотиться и убегать можно в любое время суток.

От митраических тайн к современному веселью: разгадка традиции вечнозеленой рождественской елки

Традиционная рождественская елка

Рождественская елка, вероятно, является одним из самых узнаваемых символов Рождества, ее можно увидеть на поздравительных открытках, рекламе, печенье, упаковочной бумаге и в домах миллионов людей по всему миру. Должен признаться, что до недавнего времени я никогда не задавался вопросом, почему я каждый год стараюсь украшать елку, помимо того факта, что это всегда приносит немного так называемого рождественского настроения.

Хотя празднование Рождества обычно ассоциируется с христианством и рождением Иисуса (хотя многие нехристиане также празднуют Рождество), символике вечнозеленого дерева не было места в раннем христианстве. Фактически, до 1605 года в Германии он вообще не упоминался в связи с Рождеством.

Некоторые предполагают, что немецкий реформатор Мартин Лютер популяризировал использование рождественской елки. Говорят, что Лютер, вдохновленный красотой звезд в ночь сочельника, срезал вечнозеленое растение и поставил на него зажженные свечи , чтобы изобразить звездное небо над конюшней в ночь, когда родился Иисус. К началу 1600-х годов деревья, украшенные конфетами, фруктами и бумажными розами, стали частью праздничных украшений в немецких домах.

Гравюра на стали с изображением рождественской елки Мартина Лютера из журнала Sartain's Magazine, около 1860 года

🔵 Использование вечнозеленого дерева
в древней истории

Вечнозеленое дерево, обладающее символическим весом, часто связывают с древнеримским богом солнца Митрой, корни которого лежат в персидских или зороастрийских традициях. Будучи ключевой фигурой в мистериях Митры, которые были известны с I по IV века нашей эры, Митра почитался как непокоренное солнце, вызывающее преданность римских солдат и обладающее властью над космическими силами.

Хотя некоторые источники предполагают связь между митраистскими ритуалами и вечнозелеными деревьями, особенно во время праздника Sol Invictus в честь непобедимого солнца, эта связь не имеет надежных документов и широкого научного признания.

Легенда гласит, что украшение вечнозеленых деревьев свечами и украшениями на митраистских праздниках символизировало вечную жизнь, отражая циклическую природу солнца и его обещание обновления. Тем не менее, историческая достоверность этого утверждения остается предметом споров среди ученых. Влияние таких практик на более поздние традиции, включая использование украшенных вечнозеленых деревьев во время зимних праздников, таких как Рождество, является заманчивой гипотезой, ожидающей дальнейшего изучения.

Столетия спустя вечнозеленое дерево также стало символом особого значения в Северной Европе. Растения и деревья, которые оставались зелеными круглый год, всегда играли важную роль для древних народов, живущих в далеких северных регионах, особенно в самый темный день года – день зимнего солнцестояния , который приходится на 21 декабря в Северном полушарии.

Его начали праздновать люди, поклонявшиеся солнцу как богу. Они верили, что солнце за зиму заболело и ослабло и его нужно оживить. В древних европейских культурах это привело к практике развешивания вечнозеленых ветвей внутри и вокруг домов.

Рельефная резьба в Персеполе, церемониальной столице Империи Ахеменидов, изображающая то, что некоторые утверждали, является вечнозеленым деревом и предшественником рождественской елки (но на самом деле это кипарис).

🔵 Чудесные пьесы и райские елки:
происхождение рождественских елок
в средневековых праздниках

Чудо-пьесы, также известные как мистерии, — форма средневековой драмы, зародившаяся в христианской церкви в средние века , преимущественно в X-XVI веках. В этих театральных постановках изображались сцены из Библии, особое внимание уделялось чудесам, библейским историям и жизни святых . Чудо-спектакли ставились преимущественно на местных языках, что делало их доступными для широкой публики.

Эти чудесные пьесы часто включали реконструкцию библейской истории о грехопадении человека, когда Адам и Ева поддались искушению в Эдемском саду. В рамках этого повествования «райское дерево» будет использоваться для обозначения Эдемского сада.

Как рождественские елки перестали быть
просто немецкой фишкой

Райское дерево, обычно ель, украшалось яблоками, символизирующими запретный плод, а также облатками или другими украшениями, символизирующими Евхаристию. Использование вечнозеленых деревьев в этом контексте символизировало вечную жизнь, а яблоки и украшения служили напоминанием о библейских историях.