Древняя практика тенгризма, шаманизма и древнего поклонения Небесным Богам

Тувинский шаман Ай-Чурек во время
церемонии возгорания Тенги в Туве

В древние времена люди в Центральной Азии исповедовали религию, известную как Тенгрианство, которая ориентирована на жизнь в гармонии с природной вселенной. Хотя эта религия была основана и наиболее широко практиковалась в древние времена, существуют группы, которые до сих пор исповедуют тенгризм.

Тенгрианство (иногда называемое тенгрианством, тенгеризмом, тенгрианством или тенгрианизмом) — это религия, которая вращается вокруг солнечного божества Тенгри и фокусируется на балансе с природой. Фактическая дата основания тенгризма не подтверждена, но считается, что он начался примерно в бронзовом веке, который длился с 3300 г. до н.э. по 1200 г. до н.э. Он считается одной из древнейших религий и включает в себя черты шаманизма и анимизма. , тотемизм, как политеизм, так и монотеизм, и поклонение предкам. Те, кто исповедует тенгрианство, верят, что само их существование поддерживается вечным голубым Небом (Тенгри), плодородной Матерью-Землей (Эдже) и святым духом неба.

Написание Тенгри древнетюркским письмом

В тенгрианстве происхождение вселенной началось с Тенгри и его самозванного спутника Киши. Они вместе летали над первобытными глубинами, пока однажды Киши не решил, что хочет летать выше Тенгри. Из-за своего высокомерия Киши потерял способность летать и упал в море. Он призвал Тенгри спасти его. Тенгри извлек из моря камни и землю, создав первобытный холм, на котором можно было стоять. Из этого холма выросло Космическое Древо – древо жизни, а из его ветвей появились люди и меньшие боги. Он защищался от зла ​​с помощью собак и змей. Тенгри жил в гармонии с Йером – духом земли. Некоторые говорят, что они были женаты, и именно это привело к созданию человека. Йер дал человеку его физическое тело. Тенгри дал человеку душу при рождении и забирает ее обратно после смерти.

Изображение тенгрианского мировоззрения на шаманском бубне

Среди многих, кто практиковал его с течением времени, есть некоторые вариации тенгризма. Например, монголы-тенгриисты верят в 99 божеств, а турецкие тенгрианцы верят только в 17. Чаще всего божествами тенгрианства считаются Тенгри, а также суббоги Ер, Умай, Эрлик, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезда. , Воздух, Облака, Ветер, Шторм, Гром и Молния, Дождь и Радуга. Считается, что уважение к божествам приведет к процветанию и благополучию. Основными принципами тенгриизма являются:

• Тенгри — единый верховный бог. Он всезнающий и судья поступков людей, хороших и плохих. Он непредсказуем.
• Тенгри — сила, стоящая за всей природой, и вся природа контролируется им.
• Среди Тенгри много разнообразных духов, хороших и плохих. Они могут обитать на небесах, в подземном мире или как духи земли. Они могут нанести вред людям.
• В мире не существует одной истинной религии. Человек может принадлежать к любой религии, а Тенгри все равно может судить, кто праведник.
• Все люди слабы, и к недостаткам следует проявлять терпимость. Должна быть толерантность к различным религиям и убеждениям. Никто не идеален.

Светящиеся могилы и кладбища в Исландии

В культуре каждого народа существуют свои традиции, касающиеся самых разных сфер и этапов человеческой жизни. Особенно интересными и порой даже шокирующими являются обычаи, которые относятся к смерти, и тем самым привлекают множество туристов, желающих увидеть нечто диковинное. Примером тому может служить Исландия, где в канун Рождества можно увидеть светящиеся могилы.

Светящиеся могилы возникают перед Рождеством, когда исландцы отправляются на кладбища, где покоятся их близкие. Помимо традиционного поминания у жителей «страны гейзеров» существует своя необычная традиция – они подсвечивают могилы своих родственников с помощью разноцветных огоньков и современных светодиодов, благодаря чему целые кладбища ярко загораются ярким светом, больше напоминая новогоднюю ярмарку, чем место, где покоятся умершие.

Эта необычная традиция появилась десятки лет назад и возникла по нескольким причинам. Во-первых, эта традиция имеет для исландцев философский смысл – зажигая надгробия, живые как бы дают сигнал мертвым, что о них всё ещё помнят и любят. А во-вторых, светящиеся могилы имеют практическое значение – кладбища загораются в тот период, когда длительность светового дня в Исландии сокращается и не превышает всего 4-4,5 часов. Это длится на протяжении несколько месяцев, и, чтобы подсветить на этот период территории кладбищ, жители островного государства придумали светящиеся могилы.

Интересно, что сегодня многие из таких могил оснащены солнечными батареями, которые подзаряжаются в светлое время суток и обеспечивают надгробию яркую подсветку в темноте. Постепенно эта традиция стала ещё одной причиной, по которой каждый год в Исландию едут толпы туристов, а некоторые компании США и Австралии позаимствовали эту идею и разработали необычные проекты. Уже несколько лет каждый желающий может приобрести светящиеся могилы, оснащенные самыми разными функциями: от смены цвета подсветки до бегущей строки на надгробии с информацией об усопшем.

От митраических тайн к современному веселью: разгадка традиции вечнозеленой рождественской елки

Традиционная рождественская елка

Рождественская елка, вероятно, является одним из самых узнаваемых символов Рождества, ее можно увидеть на поздравительных открытках, рекламе, печенье, упаковочной бумаге и в домах миллионов людей по всему миру. Должен признаться, что до недавнего времени я никогда не задавался вопросом, почему я каждый год стараюсь украшать елку, помимо того факта, что это всегда приносит немного так называемого рождественского настроения.

Хотя празднование Рождества обычно ассоциируется с христианством и рождением Иисуса (хотя многие нехристиане также празднуют Рождество), символике вечнозеленого дерева не было места в раннем христианстве. Фактически, до 1605 года в Германии он вообще не упоминался в связи с Рождеством.

Некоторые предполагают, что немецкий реформатор Мартин Лютер популяризировал использование рождественской елки. Говорят, что Лютер, вдохновленный красотой звезд в ночь сочельника, срезал вечнозеленое растение и поставил на него зажженные свечи , чтобы изобразить звездное небо над конюшней в ночь, когда родился Иисус. К началу 1600-х годов деревья, украшенные конфетами, фруктами и бумажными розами, стали частью праздничных украшений в немецких домах.

Гравюра на стали с изображением рождественской елки Мартина Лютера из журнала Sartain's Magazine, около 1860 года

🔵 Использование вечнозеленого дерева
в древней истории

Вечнозеленое дерево, обладающее символическим весом, часто связывают с древнеримским богом солнца Митрой, корни которого лежат в персидских или зороастрийских традициях. Будучи ключевой фигурой в мистериях Митры, которые были известны с I по IV века нашей эры, Митра почитался как непокоренное солнце, вызывающее преданность римских солдат и обладающее властью над космическими силами.

Хотя некоторые источники предполагают связь между митраистскими ритуалами и вечнозелеными деревьями, особенно во время праздника Sol Invictus в честь непобедимого солнца, эта связь не имеет надежных документов и широкого научного признания.

Легенда гласит, что украшение вечнозеленых деревьев свечами и украшениями на митраистских праздниках символизировало вечную жизнь, отражая циклическую природу солнца и его обещание обновления. Тем не менее, историческая достоверность этого утверждения остается предметом споров среди ученых. Влияние таких практик на более поздние традиции, включая использование украшенных вечнозеленых деревьев во время зимних праздников, таких как Рождество, является заманчивой гипотезой, ожидающей дальнейшего изучения.

Столетия спустя вечнозеленое дерево также стало символом особого значения в Северной Европе. Растения и деревья, которые оставались зелеными круглый год, всегда играли важную роль для древних народов, живущих в далеких северных регионах, особенно в самый темный день года – день зимнего солнцестояния , который приходится на 21 декабря в Северном полушарии.

Его начали праздновать люди, поклонявшиеся солнцу как богу. Они верили, что солнце за зиму заболело и ослабло и его нужно оживить. В древних европейских культурах это привело к практике развешивания вечнозеленых ветвей внутри и вокруг домов.

Рельефная резьба в Персеполе, церемониальной столице Империи Ахеменидов, изображающая то, что некоторые утверждали, является вечнозеленым деревом и предшественником рождественской елки (но на самом деле это кипарис).

🔵 Чудесные пьесы и райские елки:
происхождение рождественских елок
в средневековых праздниках

Чудо-пьесы, также известные как мистерии, — форма средневековой драмы, зародившаяся в христианской церкви в средние века , преимущественно в X-XVI веках. В этих театральных постановках изображались сцены из Библии, особое внимание уделялось чудесам, библейским историям и жизни святых . Чудо-спектакли ставились преимущественно на местных языках, что делало их доступными для широкой публики.

Эти чудесные пьесы часто включали реконструкцию библейской истории о грехопадении человека, когда Адам и Ева поддались искушению в Эдемском саду. В рамках этого повествования «райское дерево» будет использоваться для обозначения Эдемского сада.

Как рождественские елки перестали быть
просто немецкой фишкой

Райское дерево, обычно ель, украшалось яблоками, символизирующими запретный плод, а также облатками или другими украшениями, символизирующими Евхаристию. Использование вечнозеленых деревьев в этом контексте символизировало вечную жизнь, а яблоки и украшения служили напоминанием о библейских историях.

Пять эпох, пять солнечных светил, шесть богов: Кого ацтеки называли богом солнца?

Сипактли. Кодекс Борджиа.
Фрагмент факсимиле из коллекции The British Museum

Описываемые события произошли после сотворения земли и неба, хотя некоторые традиции относят сотворение земли и неба ко времени между четвертым и пятым солнцем.

Боги-создатели взглянули на результаты своего труда и решили, что сотворение будет незавершенным, пока не будет создано солнце. Просто создать солнце не представляется возможным, т.к. оно является источником немыслимой энергии. Боги смогли создать полусолнце, но оно почти не давало света. Для того чтобы в полной мере осуществить задуманное, требовалась соответствующая жертва.

🔵 Тескатлипока. Первое солнце,
Солнце Ягуара, Четыре тигра

Тескатлипока стал первым богом, превратившимся в солнце. Другие боги создали людей-гигантов, населивших весь мир. Эти люди обладали огромной силой, были способны переломить дерево голыми руками и питались желудями вечнозеленых дубов. Таким мир просуществовал 676 лет. Появление светила не прекратило борьбу богов за главенство. Кецалькоатль огромной палкой / посохом сшиб Тескатлипоку с неба в воду, где он превратился в тигра (по некоторым традициям призвал ягуаров/оцелотов) и уничтожил мир.

Воин-ягуар. Мексика, 1250-1500 гг. н.э.
Коллекция Museo Nacional de Antropologia, Мехико.

🔵 Кецалькоатль. Второе солнце,
Солнце Ветра, Четыре Ветра

Кецалькоатль занял место своего брата-близнеца и стал следующим солнцем. Люди, населявшие мир в эту эпоху, длившуюся также 676 лет, ели только сосновые шишки. Борьба богов между тем продолжалась. Тескатлипока снова обратился тигром/ягуаром, ударил лапой Кецалькоатля и сшиб его с неба. Поднялся ужасный ветер, который унес людей, положив конец очередной эпохе. Лишь небольшая часть людей уцелела, но все они превратились в обезьян.

Кецалькоатль. Ацтеки, 1350-1521 гг. н.э.
Коллекция Ethnological Museum Anima Mundi, Ватикан.

🔵 Тлалок. Третье солнце,
Солнце огненного дождя, Четыре дождя

Тлалок, бог дождя, превратился в светило. Люди этого мира питались ацициутли - зерном, которое растет в воде. Эпоха Тлалока-солнца продолжалась всего 364 года. Кецалькоатль вызвал огненный дождь, который уничтожил мир и людей. Немногие выжившие превратились в птиц.

Маска, бог Тлалок (?). Миштеки-Ацтеки, 1350-1521 гг. н.э.
Коллекция Dallas Museum of Art.

🔵 Чальчиутликуэ. Четвертое солнце,
Солнце воды, Четыре воды

Чальчиутликуэ, сестра Тлалока, стала новым солнцем по желанию Кецалькоатля. В это время люди питались только зернами синтлококопи, напоминающими зерна маиса. Но война богов продолжалась. Тескатлипока вызвал дождь, который не прекращался. Великий потоп уничтожил весь мир. Уцелевшие люди превратились в рыб. Чальчиутликуэ была солнцем 312 лет.

Сила дождя была столь велика, что небеса обрушились на землю. Богам пришлось объединиться, чтобы вернуть их на место. Они даже создали четырех помощников, чтобы справиться с этой задачей. Тескатлипока и Кецалькоатль обратились огромными деревьями. Остальные боги и их помощники также приложили все усилия, чтобы поднять небо.

Загадочная скала Judaculla Rock и легенда чероки о косоглазом великане

Скала Джудакулла в округе Джексон. Милас Паркер, член семьи Паркер — щедрых смотрителей, гордо восседает перед исторической скалой, около 1930 года.

В самом сердце гор Голубого хребта находится загадочная скала Judaculla Rock с загадочной резьбой, которая на протяжении веков озадачивала историков и археологов. Этот древний артефакт, известный как Скала Джудакулла, занимает особое место в истории и легендах чероки. Многие пытались расшифровать его значение и назначение, но истинная история скалы остается окутанной тайной.

Скала Джудакулла (Judaculla Rock) представляет собой обнажение мыльного камня криволинейной формы, известное своей древней резьбой и петроглифами. Археологические раскопки расположены на участке прямоугольной формы площадью 0,85 акра, который в настоящее время принадлежит округу Джексон. Он находится примерно в 60 метрах к востоку от Кейни-Форк-Крик, крупного рукава реки Такасджи, имеющей северо-западное направление, в горах западной части Северной Каролины.

🔵 Скала Джудакулла (Judaculla Rock)

Скала Джудакулла сохраняет особое значение для чероки

Скала Джудакулла — это большой валун из мыльного камня, расположенный в округе Джексон, штат Северная Каролина, который покрыт таинственными символами и резьбой — более 1,500 петроглифов по всему камню. Он считается одним из самых значительных мест наскального искусства коренных американцев на юго-востоке США. Скала, возраст которой оценивается примерно в 3,000 лет (некоторые из них датируются периодом между 2000 и 3000 годами до нашей эры), названа в честь легенды чероки о Косоглазом великане, также известном как Цул Калу.

🔵 Легенда о Косоглазом великане –
Цул Калу в мифологии чероки

Согласно мифологии чероки, Цул Калу был могущественным великаном, который жил в горах и вызывал страх у людей. У него были раскосые глаза, и он был покрыт волосами с головы до ног. Хотя мало что известно об этом гигантском гуманоидном существе, но легенда гласит, что он стеснялся и очень злился, когда люди плохо отзывались о его внешности. Цул 'Калу избегал людей и скрывался в горах. Он выходил поздно вечером или ночью, когда знал, что люди в помещении.

Скала Джудакулла 

Говорили, что он может управлять погодой и вызывать землетрясения. Однако Цул 'Калу не был злым, и он много раз помогал людям чероки, в том числе обучал их охоте, рыбной ловле и сельскому хозяйству. Говорят, что когда он умер, его дух вошел в скалу Джудакулла, которая затем стала священным местом для народа чероки. Чероки говорят, что следы на мыльном камне оставил косоглазый великан. Как гласит легенда, он царапал скалу своими семипалыми руками. Другие говорят, что он работал пальцами ног, когда царапал.

Гора Шаста: загадочная гора и священное место назначения

Восход солнца на горе Шаста

Гора Шаста не самая высокая и не самая красивая гора Каскадного хребта; но он самый легендарный. С точки зрения причудливости и необычности, необычные истории, окружающие гору, бросят вызов любому другому региону в Соединенных Штатах или, возможно, даже в мире. По данным газеты Sacramento Bee, более 100 культов со всего мира ведут свое происхождение от горы Шаста.

🔵 Подземные жители горы Шаста

В исследовании, финансируемом государством, 89 процентов опрошенных посетителей признались, что они пришли на гору Шаста, чтобы поклониться богам и инопланетным существам, которые, как считается, обитают в Полой Земле под горой, которых часто называют «подземными обитателями горы».

Большинство странных историй, связанных с горой Шаста, можно проследить до книги под названием « Обитатель двух планет», впервые опубликованной в 1906 году и написанной подростком Фредериком С. Оливером, который жил в Ирике, штат Калифорния, в эпоху золотой лихорадки. Книга Оливера содержит первые опубликованные упоминания, связывающие гору Шаста с мистическим братством «духовных адептов»; вход в туннель в секретный город под горой Шаста; Лемурия; концепция «Я ЕСМЬ»; а также «ченнелинг» развоплощенных духов.

Гора Шаста (июнь 2016 г.) © Дастин Наеф

Дж. Гордон Мелтон, специалист по необычным религиям, определил первую в мире религию НЛО как группу «Я ЕСМЬ Деятельность», которая была основана на горе Шаста в 1930-х годах Гаем У. Баллардом.

Баллард утверждал, что встретил знаменитого алхимика графа Сен-Жермена, когда искал тайное оккультное братство на склонах горы; Сен-Жермен явился Баллару и поделился с ним некоторыми из своих внеземных приключений и путешествий с инопланетянами с планеты Венера.

Утверждается, что Баллард активно занимался плагиатом «Обитателя двух планет» , когда писал свои мемуары « Разоблаченные тайны» о своих призрачных духовных переживаниях на горе Шаста.

🔵 Традиции коренных американцев

У некоторых современных спиритуалистов очень интересный взгляд на гору Шаста. В социологическом исследовании современные спиритуалисты высоко оценили традиции коренных американцев в отношении горы, а также признали, что иногда они подражали им; но они также часто сообщали информацию о том, что их система верований была дальнейшей эволюцией и, следовательно, более «продвинутой», чем космология коренных американцев.

Отражение горы Шаста,
Модест-Бридж на горном озере, Калифорния

Гора Шаста — это место, куда отправляются многие современные спиритуалисты, чтобы материализовать выражение высшего сознания на планете и вступить в свои возвышенные роли духовных гуру и просветленных существ.

Современные спиритуалисты соединили священную гору коренных американцев с легендарной горой жадных мечтаний шахтера; где золото свисает с крыш инкрустированных драгоценностями пещер лемурийцев подобно гигантским сосулькам. Под горой лемурийский кристальный город Телос ждет в Полой Земле — сразу за пределами досягаемости трехмерной реальности — где может быть реализовано любое исполнение желаний: бессмертие, свобода от боли и страданий, ослепительная роскошь, общение и любовь.

Красивое природное окружение в Литл-Бэкбоун-Крик,
озеро Шаста, Калифорния.

С этой альтернативной духовной точки зрения Ада нет; но землян постоянно предупреждают, что их время на исходе, и им лучше развиваться и обезопасить свое место в пятом измерении Телоса в преддверии какой-то постоянно меняющейся будущей катастрофы. Если вы не справитесь с программой и не разовьетесь, вы снова родитесь здесь — или, возможно, на какой-то другой адской планете, — где вам придется столкнуться со всеми теми же болезненными кармическими уроками и испытаниями, прежде чем вы сможете достичь вознесения за пределы трехмерная реальность. Может пройти еще 10 000 лет, прежде чем землянам представится возможность снова эволюционировать.

Гора Шаста с высоты

🔵 Паранормальная горячая точка и Мать Мария

Гора Шаста широко известна как паранормальная горячая точка, где барьеры между мирами значительно тоньше. Иногда мертвые даже обещают вернуться из могилы с горы.

Древний текст, описывающий Иисуса как оборотня

Иисус как оборотень

Это было в марте 2013 года, когда заголовки заполонили сообщения о недавно расшифрованном египетском тексте, датируемом почти 1200 лет назад, в котором неоднозначно описывалась способность Иисуса менять форму. Но так же быстро, как история попала на главные новостные сайты по всему миру, она исчезла и с тех пор почти не упоминалась. Почему исследования, связанные с этим текстом, канули в Лету? Почему практически не было научных дискуссий на тему Иисуса как оборотня?

Коптский текст был найден в 1910 году и куплен Дж. П. Морганом в 1911 году. Он содержит противоречивое описание Иисуса как оборотня. (Библиотека Пьерпонта Моргана)

👓 Иуда использовал поцелуй, чтобы узнать Иисуса-оборотня, утверждает коптский текст

Написанный на коптском языке древний текст, написан от имени святого Кирилла Иерусалимского, выдающегося богослова, жившего в четвертом веке, рассказывает часть истории о распятии Иисуса с апокрифическими поворотами сюжета, некоторые из которых никогда не видели до этого. Они были раскрыты благодаря переводу, выполненному Рулофом Ван ден Бруком из Утрехтского университета в Нидерландах и опубликованному в книге Псевдо-Кирилл Иерусалимский «О жизни и страстях Христовых: коптский апокриф» .

Древний текст объясняет, почему Иуда использовал поцелуй, чтобы предать Иисуса. Согласно канонической Библии, апостол Иуда предает Иисуса в обмен на деньги, используя поцелуй, чтобы идентифицировать его, что приводит к аресту Иисуса. Эта апокрифическая история объясняет, что причина, по которой Иуда использовал поцелуй, в частности, заключается в том, что Иисус имел способность изменять форму.

Тогда иудеи сказали Иуде: как нам арестовать его [Иисуса], ибо он не имеет единого вида, но вид его меняется. Иногда он румяный, иногда белый, иногда красный, иногда пшеничный, иногда бледный, как аскеты, иногда он юноша, иногда старик.

Это заставляет Иуду предложить использовать поцелуй как средство его идентификации. Если бы Иуда дал арестантам описание Иисуса, он мог бы изменить форму. Целуя Иисуса, Иуда точно говорит людям, кто он, оборотень или нет.

Фреска Джотто ди Бондоне,
изображающая арест Христа и поцелуй Иуды

🔹 Идея Иисуса как оборотня — старая новость

Это понимание поцелуя Иуды уходит корнями в далекое прошлое. По словам Ван ден Брука, объяснение поцелуя Иуды впервые встречается у Оригена, богослова, жившего между 185 и 254 годами нашей эры. В своей работе Contra Celsum древний писатель заявил, что «для тех, кто видел его [Иисуса], он не всем казался одинаковым». Тем не менее Ван ден Брук осторожно отмечает, что он не предполагает, что Иисус на самом деле был оборотнем, а только то, что некоторые люди в раннехристианские времена могли так думать.

Согласно древнеегипетским текстам,
Иисус был оборотнем

Этот текст является одним из 55 коптских манускриптов, которые были найдены в 1910 году сельскими жителями, копавшими землю в поисках удобрений на месте разрушенного монастыря Архангела Михаила в Пустыне недалеко от Аль-Хамули в Египте. По-видимому, в 10 веке монахи закопали рукописи монастыря в каменном чане для сохранности.

Истинный смысл язычества

Котел Гундеструп.
Цернуннос, «Рогатый», древний бог природы и плодородия.

Слово «язычество» стало обозначать различные дохристианские религии, принадлежащие к ряду древних культур — из Греции, Рима, Египта, Скандинавии и т. д. В некоторых кругах он также стал представлять современную идеологию Викки и последователей возрожденных версий старых практик. Правда о «язычестве», однако, заключается в том, что это исторически неточное выражение в контексте вышеупомянутых верований. Хотя в настоящее время это общепринятый термин для этих религий, важно изучить, откуда на самом деле произошло это слово и что оно первоначально означало, что позволит лучше понять всеохватывающее религиозное прошлое мира.

Термин «язычество» возродился в эпоху Возрождения, когда писатели пытались отличить старые традиции от современной им христианской веры. Сам термин происходит от латинского paganus , переведенного вольно как «сельский житель» или «деревенский»; таким образом, изначально это слово описывало местного человека, а не религию. Однако из-за его использования в древних текстах средневековые авторы ошибочно полагали, что оно относится к религиозной секте, и поэтому придали ему соответствующий оттенок. На самом деле для описания «язычников», как их называют сегодня, использовалось другое слово, и это слово также происходило прежде всего от местонахождения сторонников религии.

По словам ученого Питера Брауна из Принстонского университета, слово «эллин» изначально использовалось вместо слова «язычество». «Эллин» было отсылкой к Ἕλλην (Эллада), родному древнегреческому названию того, что сейчас называется Грецией. Браун объясняет, что, когда христианство начало появляться в восточных общинах, слово «эллин» использовалось для отличия нехристиан от христиан. Выходцы из Эллады, как правило, оставались верными старым религиям, но с началом раздора между иудаизмом и христианством еврейская фракция должна была убедиться, что они не были неправильно связаны с ними. Поскольку они были не из Греции, идеальным названием стало «Эллин».

Древний храм, посвященный богу Зевсу

На латинском западе различные религии чаще называли себя по своему этническому происхождению, а не по богам, которым они поклонялись, — они просто называли себя (на своем родном языке) римлянами, греками, египтянами и т. д. одновременно намекая на их религиозные фракции. Такая форма навешивания ярлыков во многом была связана с тем, что политическая и религиозная стороны жизни представляли собой единое целое. Таким образом, традиция присвоения этнических титулов, по-видимому, была продолжена ранними христианами. Насколько могут судить древние источники, только во времена Поздней Римской империи термин «язычник» стал использоваться вместо этого, так как это был простой способ смешать всех нехристиан в разговоре, постановлениях и т. д. Он стал популярным благодаря удобству, а не точности и уважению.

Важно отметить, что «язычество» не предназначено для того, чтобы отличать политеистические религии от монотеистических. Число богов не применяется к этому термину, потому что многие так называемые «язычники» не сочли бы важным различать себя в зависимости от количества богов, которым они поклонялись. Последователи древних религий не обязательно имели что-либо против христианства на основании его предпочтения единственного божества — многие культы внутри каждой секты имели главное божество в центре религии, под которым также поклонялись второстепенным божествам. Название «язычество» предназначалось только для обозначения нехристиан (и неевреев), изолируя их в одну единственную категорию, которую можно было бы легче уничтожить и заменить.

«Триумф цивилизации» Жака Реатту.
Многие древние религии были политеистическими и верили в пантеон богов

Эта попытка объединить все нехристианские религии под одной крышей была, по сути, искусной стратегией первых христиан, направленной на полное устранение «языческих» верований. Используя скандинавские традиции в качестве примера, викинги периода раннего средневековья не имели настоящего названия для своих религиозных последователей. На самом деле слово религиябыло бы неизвестным, иностранным термином для них. Скандинавские племена предпочитали слово «обычаи», поскольку, подобно грекам и римлянам, их ритуалы, верования и традиции были неопределенными и свободно интерпретировались, устно передавались, а не жестко изучались. Не существовало всеобъемлющего слова для обозначения веры в асов и ванов, а также в различных других существ и божеств, которым поклонялись древние норвежцы, и не было письменных текстов, обсуждающих их обычаи, пока христианский автор Снорри Стурлусон не записал их мифологию в 13 веке.

Возвращение древних богов: возрождение язычества

Иллюстрация кельтской богини

За последние два столетия Европа становилась все более светской. На самом деле ученые больше не говорят о христианском Западе, когда говорят о современной Европе и Северной Америке, а о светском Западе. Однако есть свидетельства духовного пробуждения на континенте, где Бог предположительно мертв.

Старые традиции, предшествовавшие появлению еврейского плотника, ставшего Мессией, начинают возрождаться. С 19 века возрастает интерес к древним дохристианским европейским религиям, таким как древнегреческое, германское, кельтское и славянское язычество. Это связано с растущим интересом к духовности в Европе, в частности, к духовности, связанной с европейским наследием и этническими корнями, подобно местным религиям коренных американцев и австралийских аборигенов.

➡️ Сочетание древнего и современного

Среди современных язычников существует два подхода к возрождению языческих практик. Одним из них является эклектизм или синкретизм, в котором элементы исторических этнических религий, таких как древняя скандинавская религия, сочетаются с современными движениями, такими как викка, теософия или другие философии Нью Эйдж. Это в значительной степени основано на романтических взглядах на эти древние религии, возникшие в 19 веке, которые могут быть исторически точными, а могут и нет.

В Исландии скандинавские боги особенно активно возвращаются, и скандинавское язычество в настоящее время является самой быстрорастущей религией Исландии. Фактически, они скоро завершат строительство первого храма Тора и Одина в Исландии за более чем 1000 лет. «Я не верю, что кто-то верит в одноглазого человека, который разъезжает на лошади с восемью ногами, — сказал гвардии верховный жрец Хильмар Орн Хильмарссон . «Мы видим истории как поэтические метафоры и проявление сил природы и человеческой психологии».

Дания также завершила строительство языческого храма, посвященного Одину, впервые за тысячелетие в 2016 году.

Современный языческий праздник

➡️ Реконструкция прошлого

Другой подход — это политеистический реконструкционизм, который представляет собой попытку исторически точной реконструкции этих древних религий на основе исторических источников, археологических данных и, возможно, этнографического сравнения. Реконструктивисты избегают украшать древние языческие религии современными движениями и идеологиями.

➡️ Германское язычество

Одно из крупнейших движений в настоящее время, которое может быть либо синкретическим, либо реконструктивным, — это возрождение германского язычества или «язычества». Современные германские язычники или язычники, как они предпочитают себя называть, поклоняются старым германским богам, особенно Тору и Одину, а также германским духам природы, таким как эльфы и тролли. У германских язычников, похоже, есть три разных подхода к прозелитизму и исповеданию своей религии. Некоторые язычники подчеркивают просто поклонение германским богам и верят, что любой, независимо от их национального, этнического или расового происхождения, может поклоняться богам. Это универсалы.

Германские боги Ньерд, Тор и Фрияр

Однако есть и другие язычники, которые считают, что германские культурные и духовные ценности также необходимо принять, чтобы быть истинными поклонниками германских богов. Большинство из последней группы язычников также считают, что поклонение германским богам не ограничивается каким-либо конкретным этническим или расовым происхождением, просто те, кто заинтересован в поклонении им, должны узнать что-то и согласиться с некоторыми аспектами культуры, из которой они произошли. Германское язычество, в конце концов, технически является этнической религией. Однако есть некоторые язычники, называющие себя народными язычниками или народными язычниками, которые верят, что только те, кто имеет белое североевропейское происхождение, имеют право поклоняться богам. Это те, которые склонны продвигать превосходство белой расы и другие явно расистские программы.

➡️ Славянское язычество

Славянское язычество или язычество также переживает возрождение в Восточной Европе, в странах с большим славянским населением. Движение, известное как Родноверы или «Родная вера», состоит из общин, которые утверждают, что продолжают древнюю славянскую религию, которая в основном была заменена восточным православным христианством. Это движение особенно сильно в Польше, несмотря на то, что в стране преобладает католическая идентичность. Многие Родноверы называют себя реконструкционистами, но другие заявляют о прямой преемственности с древними традициями, утверждая, что их семьи тайно или в замаскированной форме продолжали старую религию наряду с христианством.

➡️ Возрождение греческих богов

В Греции появилось несколько организаций, продвигающих возрождение древнегреческой религии под названием «эллинизм». Эллинисты также называют себя додекатеистами или сторонниками двенадцати богов, а именно олимпийских божеств. Религиозные практики в эллинизме включают публичное поклонение в храмах или на открытых пространствах главным греческим богам, Зевсу, Аполлону, Артемиде, Гере, Афине, Аресу, Афродите, Деметре, Гефесту, Гермесу, Гестии, Дионису, Аиду и Посейдону среди других. Существует также большой компонент домашнего поклонения, сосредоточенный на домашних греческих божествах, таких как Гестия, богиня домашнего очага. Большинство эллинистов политически неактивны, но некоторые из них желают создать национальную и этническую идентичность Греции, не основанную на восточном православии.

Язычники в современном мире: что такое неоязычество?

Изображение молодой язычницы

Современное язычество (известное также как неоязычество или современное язычество) — это движение/группа религий/духовных традиций, основанных на почитании природы. Современное язычество заимствует и адаптирует практики древних языческих верований вместе с современной религиозной мыслью. Можно сказать, что современное язычество использует древнюю мудрость для удовлетворения потребностей и забот настоящего.

Язычество как религия предков и личный опыт

Слово «язычник» происходит от латыни и может быть переведено как «сельский житель». Этот термин впервые был использован в раннехристианский период для описания тех, кто еще не принял христианство. Он использовался как уничижительный термин для отделения верующих (в христианского Бога) от неверующих. Один из современных взглядов на язычество состоит в том, что это «религия предков всего человечества», и хотя это древняя религия, она остается активной в современном мире.

Существуют различные группы, которые выступают под знаменем современного язычества, включая друидизм, шаманизм и викку. Тем не менее, можно сказать, что приверженцы этих различных групп имеют определенное сходство. Например, вообще говоря, современное язычество можно охарактеризовать как движение, которое не догматично и не основано на жестких доктринах. Вместо этого вера его последователей коренится в их личном опыте.

Друиды проводят ритуалы в Стоунхендже.
Друидизм — одна из групп, включенных в современное язычество.

Важность природы для языческих верований

Еще одна общая черта, присущая различным группам современного язычества, — это сильный акцент на природе и природной среде. Осведомленность о мире природы и признание божественного в природе — две важные характеристики последователя современного язычества. Из-за уважения и почтения, которые они испытывают к природе, современные язычники склонны быть экологически чистыми, принимая образ жизни, который сводит к минимуму ущерб, который они могут нанести окружающей среде.

Современный языческий алтарь

Современные языческие взгляды
на богов, богинь и магию

Поскольку современные язычники признают божественное в природе, они также принимают это, поскольку в природе также существует разнообразие. Это, в свою очередь, приводит современных язычников к признанию того, что в божественном царстве тоже есть разнообразие. В некоторых современных языческих группах считается, что боги и богини существуют в сообществе, очень похожем на человеческое сообщество этого царства смертных. Кроме того, именно годовой цикл жизни, смерти и возрождения некоторых из этих божеств определяет языческий год.

Для других групп все боги и богини считаются одним Великим Богом и одной Великой Богиней соответственно. Также было указано, что современное язычество уделяет большое внимание равенству полов и что женщины играют заметную роль в этом движении. Это видно, например, по тому факту, что поклонение богине присутствует в большинстве языческих церемоний.

Викканская жрица проповедует в храме.
Современное язычество уделяет большое внимание равенству полов.

Современных язычников часто обвиняют в поклонении дьяволу и приравнивают к сатанистам. Однако, хотя современные язычники действительно поклоняются множеству божеств, в этом движении не существует концепции всезлого существа, подобного Дьяволу в авраамических верованиях.

Кольцо черепов: древние и современные жертвоприношения водным богам

Нептун. Резьба по дереву

Жуткое открытие кольца детских черепов, зарытых в землю вокруг озер в Германии и Швейцарии, раскрыло вековую традицию приношения подношений и жертв водным богам.

Археологи из Базельского университета в Швейцарии обнаружили черепа детей, образующих защитное кольцо вокруг поселений, что, по их мнению, было жертвоприношением богам воды, чтобы предотвратить катастрофические наводнения.

Древние черепа разбиты и изрезаны, что свидетельствует о травме головы от предполагаемых ударов топора. Исследователи заявили, что дети умерли насильственной смертью, возможно, из-за войны, и были похоронены. Гораздо позже их черепа были извлечены общинами бронзового века и стратегически размещены вокруг поселений, чтобы держать воду в страхе, поскольку они регулярно сталкивались с наводнениями.

Эти черепа — редкая находка. Бенджамин Дженнингс, археолог из Базельского университета, сказал LiveScience , что «останки были найдены по периметру поселения — не внутри и не снаружи, а в предельном положении на границе между внутренним и внешним», предполагая, что они использовались для защиты от восстания. воды.

На протяжении всей истории в культурах по всему миру существовала вера в водяных духов — вредных и доброкачественных. В легендах водные духи часто бывают непостоянными и опасными, и люди, жившие рядом с водой, оставляли подношения, чтобы задобрить богов и предотвратить бедствие. Некоторые из этих традиций сохранились до сих пор.

Одним из наиболее широко признанных божеств водной мифологии является греческий бог Посейдон (для римлян он был Нептуном). Бог морей, воды и землетрясений, Посейдон был известен своим скверным характером и, согласно легенде, уничтожил минойскую цивилизацию, утопив ее великим цунами. Древние мореплаватели молились и делали подношения Посейдону перед выходом в море.

««Триумф Нептуна и Амфитриты»,
римская мозаика из Цирты

Имя Амфитриты, морской богини и жены Посейдона, до сих пор используется для удачи и традиции, поскольку военно-морские силы продолжают называть свои корабли в ее честь. Давать имена кораблям — многовековая традиция, которая восходит к суевериям океанов и водяных духов. Это благословение является попыткой защитить суда от повреждений в море.

Статуя Посейдона, бога моря

Морское божество в кельтской мифологии, Мананнан мак Лир широко встречается в ирландской, шотландской и мэнской литературе. В балладах он упоминается как первый правитель острова Мэн в Ирландском море, и ему до сих пор приносят в жертву связки тростника и желтые цветы в ритуале «оплаты ренты» в день летнего солнцестояния. Уплатив долг, Мананнан, как говорят, отпугивает морских захватчиков и обеспечивает безопасность островитян.

Патти Вигингтон пишет в «Водном фольклоре и легендах » : «Для жителей Британских островов многие местные водоемы, такие как ручьи и колодцы, были домом для водных духов — и часто они брали на себя роль местных божеств. Историки говорят, что стало популярным обычаем бросать кусочки серебра — монеты, булавки и т. д. — в священный водоем в качестве подношения богу или богине этой местности».

Не все подношения водным богам были простыми цветами или монетами, и не все духи заботились о благополучии смертных.

По легенде именно сирены и завлекали моряков своим чарующим пением. Обреченные слушать, матросы направятся на звук, разобьются о скалы сирен и утонут. Точно так же водяные нимфы или наяды были опасными существами, обитавшими в прудах, реках или болотах. Известные своим ревнивым характером, они соблазняли мужчин своей красотой, а затем утаскивали своих жертв в водяную могилу. Русалка знаний имеет много общего с сиренами и нимфами, но широко известна своим рыбьим хвостом.

Статуя русалки, Турция

В Древней Греции мальчики и девочки стриглись и бросали их местной наяде весны на церемониях совершеннолетия. В водах совершались ритуальные очищения для обретения магических лечебных свойств, а животных топили в жертву водным духам.

В японском фольклоре каппа — это гоблиноподобное чешуйчатое существо с чашеобразной впадиной на голове, наполненной заколдованной водой. Если вода выльется наружу, Каппа потеряет свою силу. Чтобы избежать шалостей или утоплений, связанных с водным духом, японские родители писали фамилии на огурцах и бросали их в воду перед купанием в надежде усмирить каппу. Эта традиция сохраняется и сегодня.