Тайна письменности древнего буддийского пещерного храма раскрыта

Древние настенные росписи внутри буддийского пещерного храма «Пещера 465», расположенного недалеко от Дуньхуана, примерно в 932 милях (1500 км) к западу от современного Пекина.

Исследователи успешно датировали набор загадочных фраз, обнаруженных на потолке тибетского тантрического буддийского пещерного храма в Китае. Пещеры Могао расположены на древнем Шелковом пути в Дуньхуане, на северо-западе Китая, на краю пустыни Гоби. Этот объект всемирного наследия ЮНЕСКО представляет собой священную среду для медитации с высокими потолками, покрытыми картинами и надписями, некоторые из которых датируются более 1000 лет назад. Теперь исследовательская группа с помощью оборудования для 3D-спектральной визуализации отсканировала один из этих буддийских пещерных храмов, и полученные изображения этих древних картин и рукописей с высоким разрешением разрешили несколько исторических загадок.

🔵 Как датировали один буддийский
пещерный храм Могао

Исследователям из Университета Ноттингем Трент помогали ученые из Дуньхуанской исследовательской академии в Китае и Британской библиотеки. Профессор Хайда Лян, руководитель исследовательской группы по визуализации и зондированию для археологии, истории искусства и консервации (ISAAC) в Университете Ноттингем Трент, рассказал газете Nottingham Post , что 3D- спектральная визуализация позволила идентифицировать цвета, которые не видны невооруженным глазом. и что приложение машинного обучения позаботилось об обработке огромного количества отсканированных данных. Она добавила, что «наш анализ позволил нам датировать эту пещеру с гораздо большей уверенностью, чем когда-либо прежде».

Археологами было обнаружено около 500 расписных буддийских пещерных храмов Могао, датируемых 4-14 веками нашей эры. Однако эта международная исследовательская группа сделала то, что они называют «необычным открытием ошибки, допущенной рабочими более 700 лет назад».

Потолок этого конкретного буддийского пещерного храма «Пещера 465» расписан изображениями «Пяти Небесных Будд». Но исследователи не смогли прочитать выцветшую красную санскритскую бумагу, написанную у подножия каждого из пяти Будд, потому что буквы были «перевернуты».

🔵 Понимали ли буддийские работники
пещерного храма санскрит?

Эти маленькие кусочки бумаги были нарисованы или распечатаны, а затем наклеены на потолок «лицевой стороной вниз». Доктор Хайда Лян сказал, что они были изготовлены во время строительства буддийского пещерного храма в рамках ритуала освящения , и что их переворачивание стало «удивительным открытием». Исследователь считает, что это была ошибка, и предполагает, что рабочие, прикрепившие листы бумаги, «возможно, не понимали санскрит».

Письменный текст представляет собой буддистскую санскритскую фразу, известную как «Краткое содержание взаимозависимого происхождения». В книге Питера Харви « Буддизм» мы узнаем, что эта фраза «подчеркивает буддийское представление о том, что все кажущиеся существенными сущности в мире на самом деле воспринимаются неправильно». Под этим Харви подразумевает то, что мы, жители Запада, используем такие термины, как «я», «самость», «река», «птица» и т. д., чтобы обозначить постоянные и стабильные вещи в учении Будды: «Все вещи возникают от причин».

Природные минералы, используемые для изготовления красочных пигментов, используемых в росписях буддийских пещерных храмов в пещере 465.

🔵 Цвета и буквы буддийского пещерного храма,
используемые для свиданий

Анализ цветов краски в этом конкретном буддийском пещерном храме показал, что красный пигмент был создан из киновари , а гипс и доломит использовались для получения белого цвета, а желтый цвет был получен с помощью аурипигмента.

Эпидемия оспы в Японии в VIII веке: причина и следствие

Японская иллюстрация оспы, датируемая 1720 годом,
из работы под названием «Тосин сэйё», или «Основы оспы»

История человечества пережила бесчисленное количество эпидемий, некоторые из которых были подавлены в зародыше из-за малочисленности населения, некоторые — благодаря разумному медицинскому вмешательству. Некоторые из них, такие как недавняя пандемия COVID-19 и «Черная смерть», вызвали почти глобальный хаос, в то время как другие вызвали разрушения на местном уровне. Одной из таких разрушительных на местном уровне эпидемий была эпидемия оспы в Японии в VIII веке в период Нара, которая началась в районе Ямато и быстро распространилась по всей стране, вызвав массовые заболевания и смерть.

🔹 Гнев оспы

Оспа представляла собой высококонтагиозное заболевание, передающееся при тесном контакте или через зараженные предметы, такие как одежда и постельное белье. Для него характерна лихорадка и развитие характерной сыпи пустул, которая может покрывать все тело.

На протяжении всей истории она вносила значительный вклад в снижение уровня человеческой смертности, и была устранена только благодаря глобальной кампании вакцинации в 1980-х годах, что сделало ее первой болезнью человека, которую удалось устранить благодаря человеческим усилиям. Сегодня в вакцинации против оспы больше нет необходимости, поскольку болезнь полностью искоренена.

Оспа на протяжении всей истории была смертельной болезнью, которую в конечном итоге удалось искоренить с помощью вакцинации.

🔹 Торговые и культурные контакты:
Япония и буддизм

Как оспа попала в Японию? В шестом веке нашей эры оспа была завезена в Японию купцами и буддийскими миссионерами из корейского королевства Пэкче. Несмотря на периодические управляемые вспышки, болезнь продолжала возникать волнами с катастрофическими последствиями. В 735 году вторая эпидемия оспы охватила Японию, уничтожив население на 30 процентов, вызвав нехватку рабочей силы и приведя к снижению сельскохозяйственного производства и налоговых поступлений суда.

В ответ на эпидемию Император Шому (годы правления 701-745), набожный буддист, обратился к своей вере как к средству облегчить страдания своих соотечественников. Он инициировал один из самых амбициозных буддийских проектов патронажа в истории Японии, построив храм Тодай-дзи, также известный как Великий Восточный храм, и сдав в эксплуатацию создание колоссальной бронзовой скульптуры Будды Вайрочаны.

Статуя Будды Вайрочаны
в храме Тодайджи (Тодай-дзи)

Благодаря этому проекту император смог стабилизировать экономику и социальный порядок, а также предложить духовное утешение своему народу во времена больших трудностей. Фактически, после прохождения худших этапов болезни именно буддийская политика обеспечила возвращение к политической стабильности после того, как болезнь пошла своим естественным путем.

Он проконсультировался со своими должностными лицами в Медицинском бюро, чтобы найти лекарства и рекомендации, которые помогут бороться с болезнью. Эти рекомендации включали запрет на питье воды, рекомендацию есть вареный ревень и прикладывать порошкообразные коконы тутового шелкопряда к фурункулам. Однако эти меры не смогли остановить эпидемию.

Буддистский буддист, император Сёму обратился к силе молитвы и приказал буддийским монахам и монахиням читать сутры и возносить молитвы ками, божества, считающиеся частью буддийской вселенной, предназначенные для выздоровления больных. Считалось, что эти молитвы помогли облегчить страдания людей и обеспечить некоторую стабильность в это трудное время.

🔹 Гнев Онрё: мифы и обычаи

В древней Японии возникновение оспы часто связывали с гневом «онрё», т.е. мифологический дух, способный вернуться в физический мир, чтобы отомстить. Чтобы защититься от этих злых духов, местные жители Японии разработали различные обычаи и традиции.

Одно из поверий заключалось в том, что демоны оспы боялись красного цвета и собак. В результате люди начали выставлять куклы, одетые в красную одежду или окрашенные в красный цвет, чтобы отогнать духов. На Окинаве, острове на юге Японии, местные жители пытались задобрить демонов, используя музыкальный инструмент «сансин» и исполняя перед ними танцы львов. больных оспой в красной одежде. Во время ритуала они предлагали цветы и сжигали благовония, пытаясь умилостивить демонов.

Древние индийцы могли положить начало египетской цивилизации

Древний Египет

Индуистская дхарма зародилась как цивилизация, а не сама «дхарма». В наше время политическая природа мира несколько исказила истинный смысл индуистской дхармы. Однако ни один историк или современный антрополог не может отрицать влияние индуистской дхармы на весь мир. И есть некоторые исторические позиции, которые связывают индуистскую цивилизацию с египетской цивилизацией.

ДХАРМА

Для буддистов слово «Дхарма» означает учение Будды, которое поможет попрощаться с запутанностью и несчастьем и вместо этого найти осознанность и радость. Точно так же как английское слово religion (религия) происходит от латинского термина «связывать», слово «Дхарма» происходит от санскритского «дхр», что означает «крепко держать» или «поддерживать». Дхарма поддерживает, не давая упасть в низшие, неблагоприятные состояния бытия, в которых придётся в течение длительного времени претерпевать неконтролируемые страдания.

💠 Египетская цивилизация

Фараон Тутанхамон

Слово «Египет» происходит от санскритского слова «Аджап», которое символизирует Господа Роама как самого выдающегося предка клана Аджа. (Аджа был дедушкой Господа Рамы). В индуистской традиции такие правители, как Рама, считались потомками Бога. Точно так же в египетской цивилизации фараон считался своим Богом и своими потомками. Их называли Рамзес I или II.

💠 Связь

В своей книге «Индуистская мифология как предыстория» доктор С.К. Баласубраманиам пишет, что история Египта уходит вглубь тысячелетий, во времена Яяти. Известно, что у Яяти было две жены — Деваяни и Шармиштха. Когда Яяти состарился и сильно погрузился в депрессию, он попросил своего старшего сына Яду (сына Девьяни) променять молодость на старость. Но он отказался, как и все остальные сыновья. Только Пуру, младший сын Яяти и Шармиштхи, согласился помочь отцу. Таким образом, Пуру был коронован владыкой мира. Это были Пуравы, которые позже были известны как «фараоны Египта» и правили владениями своего отца.

💠 Некоторые написания слов

«Всемирное ведическое наследие»

В своей знаменитой книге «Всемирное ведическое наследие» профессор П.Н. Оук говорит, что египтяне называли Индию землей Пунта или, скорее, Панхта, и считали ее божественной землей, населенной пунтами, что означает пандиты, искатели, провидцы или боги. Стефан Кнапп упоминает в своей книге «Доказательство глобального существования ведических культур», что Рама записывался как Рам – это запад. Позже буква R была исключена, и, следовательно, в африканских школьных учебниках Хам стал отцом Куша. Братом-близнецом Куша был Лув, и в его честь был назван регион, т.е. Лавия с санскрита, ныне Ливия.

💠 Сравнение ведической и египетской цивилизаций

Сравнение ведической и египетской цивилизаций

Между египетской и ведической цивилизациями есть много общего. Биорнсттьерна считает, что основная троица , предсуществование души, переселение людей, разделение каст на священников, воинов, торговцев и земледельцев являются основной сущностью обеих систем. Символы на берегах Ганги и Нила совершенно одинаковы. Таким образом, если вы посмотрите на Фаллос храмов Аммона в Египте, вы также сможете найти Шива-лингам. В обеих культурах лотос является символом солнца и символом бессмертия души. В храмах Шивы утверждается, что они обладают силой делать бесплодных женщин плодоносными, то же самое происходит и в храме Аммона в Египте.

💠 Контакты между ведическим и египетским мирами

О контактах Индии с западным миром, начиная с доисторических времен, было известно всегда. Торговые отношения, связанные с миграцией людей, переросли в культурные связи. Но контакт с древней цивилизацией пока неизвестен.

Что мы знаем, так это то, что керамические вазы с выступами и хлопок пришли в Шумер из Индии. Ассурбанипал в 600 г. до н.э. выращивал индийские растения. В Египте, в Александрии, индийские ученые были обычным явлением; они были упомянуты Дио Златоустом в 100 году нашей эры и Климентом в 200 году нашей эры. Косвенные связи хорошо документированы, но свидетельства, относящиеся к прямым контактам, в лучшем случае фрагментарны.

Pax Mongolica: Когда монголы принесли мир в Европу и Азию

Современные монгольские всадники на празднике орлов. Жизнь охотников могла быть спокойной и во времена Pax Mongolica

Pax Mongolica (в переводе с латыни означает «монгольский мир») относится к периоду в истории, когда большая часть Европы и Азии находилась под контролем монголов в результате военных кампаний Чингисхана и его преемников. Завоевания Монгольской империи оказали странным образом стабилизирующий эффект на территории, которые она контролировала, и тем самым положили начало периоду мира.

🔵 Жизнь на Шелковом пути до Pax Mongolica

Монгольская империя была основана Чингисханом в 13 веке, и ее расширение продолжалось при его преемниках. Это была крупнейшая сопредельная империя в истории, и в период своего расцвета она простиралась от Китая на востоке до частей Центральной Европы на западе. Два конца света когда-то соединял знаменитый Шелковый путь. Этот маршрут позволял обмениваться торговлей, культурой и технологиями между Востоком и Западом.

Шелковый путь существовал задолго до Pax Mongolica. Однако в период, непосредственно предшествовавший возвышению монголов, этот путь уже не был таким безопасным, как когда-то. На Западе христианство и ислам находились в состоянии войны, а степные районы контролировались кочевниками. Это означало, что людям было нелегко и даже довольно опасно путешествовать от одного конца Шелкового пути к другому.

Крупный план Каталонского атласа, изображающий Марко Поло,
путешествующего на Восток во время Pax Mongolica

🔵 Достижения Pax Mongolica

Ситуация изменилась с Pax Mongolica. Поскольку монголы контролировали всю протяженность Шелкового пути, они также могли установить на нем свою власть. Действительно, Чингисхан и его преемники способствовали использованию Шелкового пути и серьезно относились к обеспечению безопасности Шелкового пути для путешественников. Например, вдоль основных путей располагались постоянные армейские гарнизоны, а патрулирование этой обширной территории стало возможным благодаря численности и мобильности монгольской армии. Безопасность Шелкового пути во времена Pax Mongolica часто иллюстрируется поговоркой о том, что девушка с золотым самородком в руке могла путешествовать по империи, не подвергаясь преследованиям.

Монгольские всадники с пленными.
Иллюстрация к «Гами ат-тавари» Рашид-ад-Дина

Международная торговля процветала в результате Pax Mongolica, и предметы роскоши путешествовали между Востоком и Западом. Одним из шагов, предпринятых монголами для дальнейшего поощрения этой торговли, было введение единой системы торговых тарифов и налогов. До монгольских завоеваний каждое государство, контролировавшее различные части Шелкового пути, должно было иметь свою собственную систему торговых тарифов и налогов, что делало ее менее удобной для торговцев. Кроме того, монголы создали почтовую систему под названием Ям , которая позволяла быстро доставлять письма и сообщения на большие расстояния, что значительно облегчало общение.

Письмо монгольского правителя Олджейту
королю Франции Филиппу ле Белю, 1305 г.

По Шелковому пути путешествовали не только товары, но и идеи и технологии. Хорошо известно, что Шелковый путь позволил буддизму проникнуть в Китай во времена династии Хань, и использование этого маршрута миссионерами продолжалось во времена Pax Mongolica. Благодаря монголам тибетский буддизм проник в Китай и Монголию, ислам распространился в Восточную Европу, а несторианское христианство возродилось в Евразии. В то время как некоторые из монфолских ханов обратились в веру, с которой они столкнулись, другие сохранили свою традиционную религию. Тем не менее, в обоих случаях монголы не навязывали свои религиозные обряды своим подданным, и их люди пользовались религиозной свободой.

Христос и Будда: как объяснить сверхъестественное сходство?

Рембрандт - Христос со сложенными руками
и Ниведита, сестра - отъезд Сиддхартхи.

Буддизм и христианство возникли независимо друг от друга, будучи разделены почти 3000 миль и по крайней мере 500 лет. С точки зрения систем религиозных верований они еще дальше друг от друга. Например, многие буддисты не верят в высшее существо. Христианство основано на такой вере. Будда старался отвергать любые попытки навесить на него ярлык божества. Христос утверждал, что он един с Богом. Будда учил своих последователей находить Срединный Путь между полюсами противоположностей, такими как добро и зло. Христос призывал своих учеников выбирать добро и отвергать зло.

Но, несмотря на различия, существует сверхъестественное сходство в том, как лежащая в основе мифология сформировала истории основателей этих двух мировых религий. Мы не можем не задаться вопросом, приспособили ли писатели свою историю происхождения к какому-то мифологическому шаблону. Основные тексты обеих религий были записаны только по прошествии десятилетий, а в некоторых случаях и столетий после смерти основателя, что оставило достаточно времени, чтобы привести устную традицию в привычные и приемлемые рамки. Как еще можно объяснить такое жуткое сходство?

✅ Оба покинули дом и столкнулись со злом

Рассмотрим следующее:

🔷 Говорят, что и Сиддхартха Гаутама, который должен был стать Буддой, и Иисус из Назарета, который должен был стать Христом, покинули свои дома в расцвете сил в поисках истин, которые существуют за пределами интереса большинства людей. В конечном итоге оба были уведены в пустыню, где в одиночку столкнулись с дьяволом и его традиционными тремя искушениями.

Сцена великого ухода Будды из дворцовой жизни. Гандахара 1-2 век. Музей Гиме. Личная фотография 2005 года. Эта сцена изображает предопределенное существо «Великий отъезд». Он появляется здесь в окружении ореола и в сопровождении многочисленных охранников, любящих пар митхуна и девата, пришедших отдать дань.

🔷 Сиддхартха сидел под деревом Бо, где Мара, старый индуистский бог и фигура дьявола, противостоял ему.

Мара, изображенная в бирманском стиле,
пытается соблазнить Будду

🔷 Иисус в пустыне столкнулся с сатаной, падшим ангелом, ранее известным как Люцифер.

Люцифер, изображенный в «Искушении
Христа» Ари Схеффера, 1854 г.

🔷 Считается, что обоих искушали похоти плоти, духа и мирская гордость. Оба вышли из этого опыта с новым учением и сразу же провозгласили свои идеи.

✅ Оба распространяют учения

🔷 Первым делом Будды было произнести знаменитую речь в Оленьем парке . Здесь он изложил учение, которое должно было стать основой буддизма: Четыре благородные истины.

Будда учит Четырем благородным истинам.
Санскритская рукопись. Наланда, Бихар, Индия.

🔷 Иисус проповедовал то, что стало известно как Нагорная проповедь , в которой он изложил в заповедях блаженства образец христианской жизни. В обеих проповедях систематически подробно описывалось, как последователи должны жить согласно заповедям основателей.

✅ Оба преданы!

🔷 Затем оба выбрали группу из двенадцати учеников, один из которых впоследствии стал предателем. Хотя Будда дожил до прежней жизни, оба мужчины в конце концов умерли от рук другого человека, которого каждый из них простил перед смертью.

Погружаясь в глубины таинственных тоннелей Тонкарарин в Японии

Археологи, ученые и местные жители постоянно спорят о том,
зачем были построены тоннели Тонкарарин

В наклонных горах Японии находится таинственная разрушенная туннельная структура, известная как Тонкараринские туннели. Эти древние руины, вероятно, относятся к 5-му или 6-му веку Императорской Японии, хотя их истинный возраст остается неизвестным. Археологи, ученые и местные жители постоянно спорят о том, зачем была построена эта система туннелей. Некоторые ученые предполагают, что он был построен для синтоистского ритуала , связанного с соседней гробницей Эта Фунаяма. Другие утверждают, что это сложный сельскохозяйственный или туристический маршрут, созданный корейскими иммигрантами . Есть даже сторонники теории, что это убежище древней богини Аматэрасу. Чтобы понять, почему существуют эти древние руины, мы должны погрузиться в глубины древней японской истории, чтобы попытаться разгадать прошлое.>

Помещение туннелей в контекст:
Яёи, Кофун и настоящее

Эта древняя серия туннелей была обнаружена археологами в 18 веке и повторно исследована в 1970-х годах. Он имеет длину около 1460 футов (445 метров) и различается по ширине и высоте. В самом высоком месте туннель достигает 13 футов (4 метра) в высоту, а его участки сужаются до ползучих пространств. Эти уникальные измерения побудили археологов предположить, что эти туннели были созданы для или с помощью водных трещин, которые вели бы к близлежащим гробницам Кофун . На первый взгляд эта теория 1970-х годов кажется логичной. Система туннелей проходит вдоль склона горы, и до гробниц Кофун можно пройти пешком за пять-десять минут.

Естественная трещина могла создать водные пути уникальной формы, которыми древние люди могли легко пользоваться. Однако при ближайшем рассмотрении археологи отбросили эту теорию. Быстрый поиск изображений в Google иллюстрирует, почему. Туннели имеют чистый рукотворный дизайн. Прямоугольный вход ведет к лестнице с наклоном внутрь туннелей. Покрытый мхом камень, вероятно, требовал большой силы и усилий, чтобы вырезать его. Хотя некоторые трещины в туннелях могли быть вызваны водной и ветровой эрозией, вход и лестница явно были вырезаны вручную с большой тщательностью. Эти мегалитические руины вьются сквозь тьму различной ширины и высоты. Ясно, что эти туннели существовали тысячи лет. Но когда именно они были созданы и кем?

Туннели явно были созданы людьми, но когда и кем?
Один из сегментов тоннелей Тонкарарин в Японии.

Когда были созданы эти загадочные туннели?

Туннели Тонкарарин расположены в Нагоми, городе в префектуре Кумамото на севере Кюсю в Японии. Эта сельская местность имеет богатую и долгую историю, наполненную расцветом и падением различных цивилизаций. Многие исследователи связывают эти туннели с гробницей Эта Фунаяма, которая, вероятно, относится к периоду Кофун. Однако могло ли это древнее место быть создано раньше царских гробниц? Чтобы выяснить это, нам нужно изучить период Яёй, столетие, которое положило начало традициям Кофун.

Период Яёй имел место между 300 г. до н.э. и 300 г. н.э. Этот период принес много изменений в Японию, вероятно, из Кореи, включая выращивание влажного риса. Люди этой цивилизации жили в домах с соломенными крышами и полуподземных жилищах. Эта эпоха выдвинула дольмены на передний план погребальных практик. Это были столовидные погребальные мотивы, менявшиеся с течением времени. Когда дольмены достигли Северного Кюсю, они слились с могильными ямами и вмещали погребальный инвентарь, такой как горшки, кувшины и трубчатые бусы. Культура яёй принесла новые изменения в Японию и потенциально повлияла на тоннель Тонкарарин. Учитывая, что эта культура использовала рвы для многих целей, трещина в этой горе могла вдохновить жителей.

Построенный в период Кофун, Дайсэнрё Кофун, самый большой кофун в Японии, является впечатляющим примером мегалитической гробницы с замочной скважиной в Сакаи, Япония.

Курганы и богато украшенные гробницы периода Кофун

Вскоре после периода Яёй в 300 году нашей эры начался период Кофун. Эта эпоха была названа в честь курганов Кофун по всей Японии. Эти курганы содержали камеры и могилы для членов правящего класса. Эти гробницы имели форму замочных скважин, но со временем становились все более сложными. В третьем, четвертом и пятом веках, как правило, были неукрашенные и простые гробницы. Однако в четвертом и пятом веках было больше курганов, что означало объединение власти правящего класса. К концу V века в курганы были введены ханива или глиняные цилиндры. Глиняная посуда Суэки, присутствующая в этих гробницах, очень близка к современному современному фарфору и содержит серо-голубые пигменты.

Период Кофуна 6-го века напоминал великие гробницы Нового Царства Египта. Кофунские курганы содержали расписные стены, большие саркофаги, погребальный инвентарь из бронзовых зеркал, мечей, конской сбруи. Великолепно красивые гробницы содержали богато украшенные скульптуры, личные украшения и красивые глиняные сосуды.

В период Кофуна наблюдались как империализм, так и синтоистские верования. Объединение государственности и религии привело к связи между различными деревнями в Японии. Одним из верований, объединивших архипелаг Японии, был фольклор Аматэрасу, солнца и солнечной богини. Это божество предположительно является предком императоров Японии. Общей темой в этом фольклоре является богиня, скрывающаяся в скальной пещере, которая может иметь большое значение для туннелей Тонкарарин.

Связь туннелей Тонкарарин с периодами Яёй-Кофун

Почему важны периоды Яёй и Кофун? Ответ прост. Они, вероятно, архитекторы этих таинственных туннелей . Жители Яёй, вероятно, пытались создать систему для использования в сельском хозяйстве. Эти туннели могли создать кратчайший путь к другим полям или обеспечить водой их рисовые фермы. К сожалению, нет никаких археологических данных, подтверждающих эту теорию.

Итак, что можно сказать о периоде Кофун? В период Кофуна по всей Японии начали появляться курганы в форме ключа . Они имели общую структуру дольменов периода Яёй, но добавили больше деталей. Тонкараринский туннель находится менее чем в десяти минутах ходьбы от кургана Эта Фунаяма. Многие археологи предполагают, что эта система туннелей на самом деле связана как с местоположением, так и с духом этого кургана. Они считают, что это часть ключевого шаманского ритуала. В то время синтоизм был национальной религией, религией, которая переводится как «Путь богов».

Узкий участок тоннелей Тонкарарин, покрытый камнями

Влияние синтоистской религиозной практики

Археологические свидетельства ранней синтоистской религиозной практики иллюстрируют уважение к сельскому хозяйству, водоснабжению и мореходству. Ритуалы включали зеркала и мечи, два предмета, которые могли помочь духовным силам. Зеркало почитается как священный объект, представляющий богиню солнца Аматэрасу. Чтобы завершить синтоистские ритуалы зеркал, нужно совершить паломничество к местному святилищу. По прибытии нужно поклониться зеркалу, висевшему у входа в храм. Затем молящийся кланяется перед зеркалом и смотрит на свое отражение. Этот момент предназначен для отражения внутреннего «я» и очищения поклоняющегося. Затем нужно пройти во внутреннее святилище святыни и поклониться перед размещенным там зеркалом. Этот набор зеркал - тело Аматэрасу в ее земной форме.

По словам Бернара, синтоистская религия и экология идут рука об руку. Синтоистские ритуальные практики основаны на уникальных ландшафтах, что объясняет, почему многие святыни расположены на склонах гор. Природная среда играет главную роль в синтоистских верованиях, но остается отдельной от буддизма. Ключевые различия между обеими религиями можно найти в божествах, которым поклоняются.

Синтоизм периода Кофун иллюстрирует подъем государства. Члены королевской семьи использовали деревенские святыни, чтобы укрепить свою власть на японском архипелаге. Границы между природой, человеком и божествами стираются во время синтоистских церемоний. Расположение святынь имеет большое значение и помогает размыть эти границы. Фольклор утверждает, что синтоистский храм, расположенный недалеко от деревни, посвящен сельскому хозяйству и, вероятно, будет поклоняться божествам сезона. Эти божества принесут более сильный урожай. Однако если святыня находится между природой и человеком, она призвана их соединить. Эта святыня поможет верующим защититься от хаоса и привнесет природу в их социальную среду. Важно отметить, что эти святыни обычно находятся в горах, реках и лесных рощах.

Тибетский узел: легенды о появлении

1. Одна гласит, что узел преподнесли в дар мудрецу из рода Шакья восьмым символом, вместе с еще семью подарками - золотые рыбы, драгоценный сосуд, раковина, цветок лотоса, зонт, колесо и знамя победы.
2. Вторая легенда утверждает, что узел был подарен Будде Богом Ганешой, для украшения его сердца.
3. Есть и третье мнение появления узла. Тибетский узел, не что иное, как усовершенствованный символ Древнего Египта, перенесенный в Индию - кундалини (2 переплетающиеся змеи, кусающие себя за хвост.)

Можно купить узел, нарисовать на листе, но лучше сделать своими руками.

Смысл двойственнен. Готовый узел можно как затягивать или расплетать с одной стороны, так и ослаблять или заплетать с другой, тем самым освобождая энергию или заключая ее (по верованию буддистов).

Тибетский узел бесконечности — древний символ удачи

Пустая лодка

Лин-чи рассказывал:

«Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке; у меня была маленькая лодка: в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там.

Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев! Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моем Пути. В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил: „Эта лодка тоже пуста“.

Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя».

---

• Шаблон: ЧТО ОБО МНЕ СКАЖУТ ДРУГИЕ?

Озеро Манасаровар, рожденное в уме Бога

Озеро Манасаровар (Мпахам юм-тсо, по-тибетски означает «Победоносное озеро«) расположено на высоте 4560м. В индийском эпосе Рамаяна (5-й век до нашей эры), озеро Манасаровар уже упоминается как озеро Манаса. Это самое священное, почитаемое и известное озеро во всей Азии и еще одно из самых  красивых. Озеро Манасаровар священно, как в индуизме, так и в буддизме, его воды текут в тени великого Кайласа, это — озеро, рожденное в уме Бога. Оно было создано, чтобы показать могущество и величие манаса (ума) Бога-Брахмы.

Удивительная природная и религиозная достопримечательность Китая, священное озеро Манасаровар расположено в Западном Тибете между горой Кайлас (6621 м) и цепью Гурла Мандхата (Мемо Нани, 7694 м). Расположен водоём приблизительно в 950 км от Лхасы в Западном направлении.

Это чудесное озеро располагается на высоте 4587 метров над уровнем моря. Место расположения — район Нгари, уезд Пуранг. Протяжённость озера Манасаровар по береговой линии составляет около 88 км. Протяжённость с севера на юг – около 24,6 км, с востока на запад – 23 км. Длина коры, то есть кругового обхода, равна 104 км, что занимает четыре дня. Максимальная глубина озера 81,8 м.

Для индусов Манасаровар лежит в тени священного Кайласа, это озеро, рожденное в уме Бога. Оно было создано, чтобы показать могущество и величие ума (манаса) Брахмы. Согласно буддийской же космологии, Манасаровар является материальным воплощением озера Анаватапта, которое лежит в центре вселенной, и где королева Майя зачала Будду Шакьямуни.

Другие легенды гласят, что сюда боги доставили беременную Майю для омовений перед родами. Также есть поверья, что на дне озера лежат бесчисленные сокровища.

Храмы Эллора и Аджанта

Индийская цивилизация – одна из древнейших на нашей планете. Индия хранит в себе легенды и традиции, древние храмы и места силы, и готова поделиться этими богатствами с путешественниками. В течение тысячелетий менялись границы государства и правящие династии, культура эволюционировала, вбирая в себя опыт и духовные искания поколений. На плодородной земле Индии зародились великие религии – Сикхизм, Джайнизм, Буддизм, Индуизм, все эти традиции возникли и развивались на территории древней Индии и до сих пор широко представлены в ее религиозной палитре.

Сокровища Махараштры

Если вы хотите лучше узнать историю правящих династий и религиозных культов страны, сделать это вам помогут сохранившиеся архитектурные достопримечательности Индии, наглядно рассказывающие о величии древних империй. Безусловно, одним из важнейших памятников древней истории являются пещерные храмы Индии, служившие убежищем и основным центром обучения для последователей буддизма, индуизма и джайнизма с начала нашей эры.

Самые знаменитые и хорошо сохранившиеся пещерные храмы расположены в штате Махараштра рядом с городом Аурангабад – древней столицей империи Моголов. Задолго до прихода монгольских завоевателей этот регион был центром развития торговли и религии. Древние торговые пути проходили через равнины Деккана, а паломники находили себе убежище в пещерах, которые перестраивались под духовные обители.

Самые знаменитые и хорошо сохранившиеся пещерные храмы расположены в штате Махараштра рядом с городом Аурангабад – древней столицей империи Моголов. Задолго до прихода монгольских завоевателей этот регион был центром развития торговли и религии. Древние торговые пути проходили через равнины Деккана, а паломники находили себе убежище в пещерах, которые перестраивались под духовные обители.

Пещерные храмы Аджанта и Эллора – истинные бриллианты древнеиндийского искусства и архитектуры. Еще в начале нашей эры существовали торговые пути по территории плато Деккан (современный штат Махараштра), вместе с торговцами шли первые буддийские подвижники, неся свою веру на территорию южной Индии.

Чтобы спасаться от сезонных дождей и палящего солнца путешественникам были необходимы укрытия. Строительство монастырей и храмов – дело долгое и затратное, поэтому первые пилигримы выбирали своим убежищем пещеры в скалистых горах, которые давали прохладу и зной и оставались сухими в сезон дождей.

Юлий Цезарь и тибетский буддизм

Николай Рерих. Гэсэр-хан

Казалось бы, какое отношение Юлий Цезарь может иметь к тибетскому буддизму? Где он и где Тибет? Да, и жил он за 700 лет до появления первых буддистов в Тибете. Но не будем спешить с выводами.

Прямого отношения Юлий Цезарь к Тибету, конечно же не имел, но что касается опосредованного, то тут есть о чём рассказать.

Тускуланский портрет, считающийся единственным сохранившимся прижизненным скульптурным портретом Цезаря

Це́зарь — один из титулов-имён правителей Римской империи. Произошёл от когномена рода Юлиев «Caesar», носителем которого был политический деятель и полководец Римской республики Гай Юлий Цезарь.

Николай Рерих. Обитель Гэсэра

А теперь перенесемся в Тибет и познакомимся с одним из представителей пантеона божеств тибетского буддизма. Кэсар (не правда ли, созвучно?) у тибетцев, он же Гэсэр у монголов – великий герой, бог войны (покровитель воинов) и будущий Мессия. Его подвиги широко представлены в героическом эпосе о Гэсер-хане, популярном не только в Монголии и Тибете, но и у бурят, калмыков, тувинцев, уйгуров, лепча (коренной народ Сиккима) и буриши (гималайская народность в высокогорных областях Кашмира).

Долина Куллу: Земля богов

Куллу Патликуль, храм-Шивы

Окутанная легендами и тайнами долина Куллу, расположенная в сердце штата Химачал-Прадеш, — необычайно красивый уголок в Гималаях, который с удовольствием посещают туристы, приезжающие в Индию. Территории долины раскинулись между Нижними Гималаями и Большим Гималайским Хребтом. Эта природная и культурная достопримечательность Индии, считающаяся одной из самых красивых в мире, издавна известна своими храмами и живописными холмами, покрытыми сосновым лесом и яблоневыми садами. Именно на этой земле познавали божественную мудрость арийские мудрецы.

Долина Куллу, священная земля древности

Виды на Куллу

Долина Куллу, священная земля древности

Куллу-Кайс-Дхар

Первые упоминания о долине Куллу встречаются в древних текстах Рамаяны, Махабхараты и древних пуран. Название Куллу (Kullu) происходит от слова Кулантхапитха («Kulant Peeth»), что означает «конец обитаемого мира». Согласно древним легендам, во времена Великого Потопа бог-хранитель Вишну, обратившийся в золотую рыбку Матсью, спас лишь отшельника Ману. Тот сохранил для будущих поколений нетлен­ные святые книги Веды и стал прародителем всего последующего челове­чества.

Долина Парбати

Ману, посетив долину, не смог преодолеть перевал Рохтанг («перевал Костей»). Последнее поселение на своём пути он назвал Кулантхапитха, которое затем трансформировалось в Куллу. Долина Куллу хорошо известна и под другим названием. Благодаря многочисленным местам паломничества для индуистов, буддистов и сикхов это священное место Индии стало известно как «Дев Бхуми» или «Долина Богов».

Вид на Долину Куллу

Трижды долину посещали герои «Махабхараты» братья Пандавы. Первое из этих посещений закончилось женитьбой силача Бхимы на сестре убитого им местного демона. Во время второго визита пандавский стратег Арджуна вступил в схватку с богом Шивой за магическое оружие пашу­патишастра, принадлежавшее богу неба и грома Индре.

Совершая последнее паломничество уже вместе со своей коллективной женой Драупади, Пандавы один за другим освободились от плоти, а старший из них Юдхиштира «увидел свет правды и узнал, что есть тень, а что реальность и достиг сварги (небес)». Помимо этих форм духовной жизни они научились выращивать рис на необычайно большой высоте — в местечке Пандара-ка-Ропа (3658 метров над уровнем моря).

Деревня Кассол

В долине с древних времен существовало самостоятельное княжество, известное как Кулута. Оно было основано в I веке нашей эры неким Бехангамани Палом. Предки его переселились из далекой Трипуры сначала в Аллахабад-Праяг, а затем выше по течению Ганга — в Майяпури около Харидвара.

Деревня Баруа

В последующих, вполне исторических текстах Куллу упоминается регулярно: в VI веке Ратисена, один из царей династии Чола, посылает свою дочь к приятелю, царю Кулуты; в VII веке Кадамбари подтверждает, что Кулута была вполне независимым государством и т.д. Китайский путешественник VII века Сюань Цзянь описывает страну Киу-ло-то, как богатые и плодородные земли, окружённые неприступными горами. Здесь добывали золото, серебро, красную медь; делали хрустальные линзы и колокольчики.

Природа Куллу

В этой долине находилась и священная ступа, построенная императором Маурием Ашокой. По преданиям именно на месте постройки святыни сам Будда проповедовал местным жителям. Один из владык Великих Моголов увёз ступу, поместив её в Фероз Шах Котла Майдан. Когда-то это была могущественная крепость и пятый город-предшественник современного Дели, который был основан в 1354 году. Сегодня это, скорее, руины и остатки былого величия.

Деревня Палчан

Благодаря своей удалённости и уединению эти области сохранили неповторимое очарование и самобытность. Лишь с обретением Индией независимости труднодоступные районы Куллу получили доступ к основным автомагистралям. В настоящее время строительство дороги через долину полностью завершено, что позволило соединить северные равнинные земли с городом Лех в Ладакхе.

Долина Куллу:  обзор

Куллу, «долина богов»

Долина Кулу

Дорога в Куллу идет вдоль узкого ложа реки Беас, зажатой скальными кручами. На 230-м километре прямо у шоссе расположен храм местной богини Ханоги,. Говорят, что у того, кто не поклонится Ханоге, немного шансов миновать ущелье без происшествий. Во всяком случае, у ее храма всегда многолюдно. Ударом колокола, висящего при входе в храм, молящиеся извещают Ханогу о своем прибытии.

Ханоги Мата,  храм

Вдоль всего пути можно наблюдать типичные для Химачал-Прадеша дома, крытые тонкими каменными пластинами, заменяющими черепицу. В этих целях используются сланцы: они легко колются на довольно ровные слои. Пересекая последнюю гряду перед долиной Кулу, ущелье реки Беас становится совсем узким, а вдоль всей долины путника сопровождают водопады.

Водопад Йогини

Долина Куллу шириной полтора-два километра, окруженная снежниками, протянулась вдоль реки Беас на пятьдесят километров. С юга она прикрыта последним снежным хребтом Гималаев — Дхаула Дхаром, с севера парал­лельным ему Пир Панджалом. Северную часть с обеих сторон окружают снежные склоны. Дальше к северу открывается вид на страну ледников — Лахул и Спити.