 |
Фрагмент картины Луи Эдуарда Фурнье
«Похороны Шелли» (1889 гг.)
|
Погребение, мумификация, кремирование, «небесные похороны» — ритуалы смерти есть во всех культурах, и зачастую они непохожи один на другой. Но, при всем разнообразии, почему они играют такую важную роль для нас? PhD в области психологии и философии, научный сотрудник университета Ковентри Джонатан Йонг размышляет о функциях, которые погребальные ритуалы выполняют в нашей жизни, и о том, как ритуализация помогает человеку регулировать эмоциональные реакции, справляться со стрессом и избавляться от чувства вины.
«Пепел к пеплу, прах к праху», – одна из немногих цитат из Библии, которые хорошо известны практически всем, даже тем, кто никогда близко не подходит к церкви. Эта часть заупокойной службы взята из Книги Бытия, и эти же слова произносит священник, когда пеплом чертит крест на лбу верующего в Пепельную среду.*
____________________________
* Пепельная среда (лат. Dies Cinerum) — день начала Великого поста в латинском обряде католической, англиканской и некоторых лютеранских церквей.: «Ибо прах ты и в прах возвратишься» (Екклесиаст, глава 3, стих 20: «Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах.»)
____________________________
Смерть занимает важное место в христианстве. И даже главный символ этой религии – распятие – по сути, является инструментом пыток и казни. Смерти также отводится центральное место во время двух важнейших таинств в церкви. При крещении ребенка окунают в воду, что символизирует участие в смерти Христа и в его воскрешении. Смерть и воскресение также важная часть святого причастия. Христиане отмечают особые дни, связанные со смертью, – такие, как Страстная пятница и День всех святых. Кроме того, большинство дней святых отмечают именно в дни их смерти, а не дни рождения.
С точки зрения антропологии и психологии в такой одержимости смертью у христиан нет ничего ни удивительного, ни уникального. Религиозные традиции по всему миру так или иначе акцентируют внимание на смерти. Практически во всех культурах мира есть своего рода ритуалы смерти – от простых до чрезвычайно сложных, от вполне понятных и приемлемых до жутких и зловещих.
Самые ранние свидетельства о существовании религии в обществе восходят к эпохе позднего палеолита. Именно к этому времени относятся первые найденные захоронения (от 50 до 100 тысяч лет назад). Сейчас трудно сказать, во что верили наши предки-гоминиды, но различные предметы, найденные в захоронениях, и другие подобные методы погребения указывают на существование, по крайней мере, примитивных верований в загробную жизнь. Даже сейчас среди наиболее распространенных религиозных практик есть атрибуты почитания мертвых – например, их можно увидеть в поклонении предкам и молении святым.
Погребальные ритуалы есть во всех культурах, но то, как именно культуры относятся к смерти, может значительно различаться. Например, бушмены в пустыне Калахари оставляют мертвых там, где они и были, а затем немедленно покидают это место и не возвращаются туда еще несколько лет. Такой метод никак не связан с соблюдением гигиены, как и не связаны с ней дорогие гробы цвета махагон, которые часто используются в похоронах на западе сейчас.
Далее, на западе похоронная церемония, как правило, отражает стоицизм людей. А вот в других культурах – например, в регионе Средиземного моря или в Азии – для похорон специально нанимают профессиональных плакальщиков, в чьи обязанности как раз-таки входит громко плакать по умершему. Тела умерших могут быть по-разному погребены или кремированы. В некоторых культурах принято освобождать дух от плоти. В зороастрийском погребальном ритуале тело умершего клали на специальное сооружение – дахму, или «башню молчания» – где его затем расклёвывали птицы-падальщики. В Тибете до сих пор практикуют так называемый «обряд воздушного погребения», в котором тело умершего относят на вершину горы и оставляют на специальной площадке птицам.
Мусульмане хоронят своих умерших как можно быстрее – в идеале, не позднее следующего заката. В других культурах, например, в традиционном племени тораджи в Индонезии, похороны могут происходить только через несколько месяцев или лет после биологической смерти человека. На это время труп мумифицируют, чтобы предотвратить гниение, и оставляют дома. Его одевают и с ним разговаривают, как будто это все еще живой человек. После похорон, каждые несколько лет во время своеобразного праздника общения с умершими под названием Манене, труп эксгумируют и он получает новую одежду перед тем, как вновь быть захороненным.
Ритуализация смерти встречается по всему миру, и ритуалы эти не похожи один на другой. Откуда все эти различия и есть ли в них что-то, что их объединяет и объясняет желание людей наделать много шума из смерти? Во многих религиозных традициях заранее заготовленный и хорошо отрепетированный ответ заключается в том, что мы делаем это ради блага мертвых: мы поклоняемся им и приносим им жертвы ради них самих, чтобы облегчить их переход в загробную жизнь. Ответ психолога скорее заключается в том, что мы ритуализируем смерть ради самих себя, чтобы справиться с утратой и скорбью. Нас сегодняшний день появляется все больше доказательств того, что ритуалы в целом помогают нам регулировать наши эмоциональные реакции.
Например, эксперименты, проведенные в Гарвардском университете, показали, что ритуалы – даже простые, только что придуманные исследователями, – уменьшают в людях чувство горя, в том числе, когда они оплакивают смерть близкого человека. Эти исследования также показали, что ритуалы помогают справиться с чувством тяжелой утраты и помогают людям чувствовать, что они лучше контролируют свои чувства. То есть ритуалы помогают нам чувствовать себя менее беспомощными перед лицом потери. Это доказательство также подтверждает результаты более ранних исследований, которые связывают отсутствие похоронных ритуалов с продолжительным оплакиванием умершего.
Ритуалы также помогают людям справиться со страхом смерти. Исследования показали, что поведение людей становится ритуализированным – более механистическим и повторяющимся – когда они находятся в стрессовых ситуациях. Исследователи связывают это с механизмом уменьшения тревоги. Кроме того, групповые ритуалы, особенно связанные с синхронным поведением, также способствуют чувству социальной сплоченности, что помогает нам чувствовать себя более внушительными и физически грозными: ритуалы связывают нас вместе, и это помогает нам в моменты, когда мы чувствуем угрозу.
Еще одна интересная идея, которая уходит своими корнями в труды Зигмунда Фрейда и еще не прошедшая надлежащую проверку, заключается в том, что ритуализация смерти помогает нам справиться с чувствами вины, связанной с избавлением от трупа. Нам нужны символические обряды, которые помогают нам переосмыслить мертвые тела близких, чтобы они перестали быть людьми и стали объектами, которые мы можем покинуть.
В каком-то смысле погребальные ритуалы племени тораджи, где годами не хоронят своих умерших, диаметрально противоположны ритуалам мусульман или христиан, которые кремируют большинство трупов и затем хоронят и покидают их навсегда. И все же, несмотря на такое разнообразие практик, кажется, что все эти ритуалы выполняют одну и ту же психологическую функцию: помочь нам чувствовать себя менее беспомощными перед лицом скорби и страха.
Источник:
From mummification to sky burials: why we need death rituals
____________________________
* Пепельная среда (лат. Dies Cinerum) — день начала Великого поста в латинском обряде католической, англиканской и некоторых лютеранских церквей.: «Ибо прах ты и в прах возвратишься» (Екклесиаст, глава 3, стих 20: «Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах.»)
____________________________
Смерть занимает важное место в христианстве. И даже главный символ этой религии – распятие – по сути, является инструментом пыток и казни. Смерти также отводится центральное место во время двух важнейших таинств в церкви. При крещении ребенка окунают в воду, что символизирует участие в смерти Христа и в его воскрешении. Смерть и воскресение также важная часть святого причастия. Христиане отмечают особые дни, связанные со смертью, – такие, как Страстная пятница и День всех святых. Кроме того, большинство дней святых отмечают именно в дни их смерти, а не дни рождения.
С точки зрения антропологии и психологии в такой одержимости смертью у христиан нет ничего ни удивительного, ни уникального. Религиозные традиции по всему миру так или иначе акцентируют внимание на смерти. Практически во всех культурах мира есть своего рода ритуалы смерти – от простых до чрезвычайно сложных, от вполне понятных и приемлемых до жутких и зловещих.
Самые ранние свидетельства о существовании религии в обществе восходят к эпохе позднего палеолита. Именно к этому времени относятся первые найденные захоронения (от 50 до 100 тысяч лет назад). Сейчас трудно сказать, во что верили наши предки-гоминиды, но различные предметы, найденные в захоронениях, и другие подобные методы погребения указывают на существование, по крайней мере, примитивных верований в загробную жизнь. Даже сейчас среди наиболее распространенных религиозных практик есть атрибуты почитания мертвых – например, их можно увидеть в поклонении предкам и молении святым.
 |
Traditional song and dance at a
Torajan funeral
|
Далее, на западе похоронная церемония, как правило, отражает стоицизм людей. А вот в других культурах – например, в регионе Средиземного моря или в Азии – для похорон специально нанимают профессиональных плакальщиков, в чьи обязанности как раз-таки входит громко плакать по умершему. Тела умерших могут быть по-разному погребены или кремированы. В некоторых культурах принято освобождать дух от плоти. В зороастрийском погребальном ритуале тело умершего клали на специальное сооружение – дахму, или «башню молчания» – где его затем расклёвывали птицы-падальщики. В Тибете до сих пор практикуют так называемый «обряд воздушного погребения», в котором тело умершего относят на вершину горы и оставляют на специальной площадке птицам.
 |
Sky burial site in the Yerpa
Valley, Tibet
|
Психология ритуалов
Ритуализация смерти встречается по всему миру, и ритуалы эти не похожи один на другой. Откуда все эти различия и есть ли в них что-то, что их объединяет и объясняет желание людей наделать много шума из смерти? Во многих религиозных традициях заранее заготовленный и хорошо отрепетированный ответ заключается в том, что мы делаем это ради блага мертвых: мы поклоняемся им и приносим им жертвы ради них самих, чтобы облегчить их переход в загробную жизнь. Ответ психолога скорее заключается в том, что мы ритуализируем смерть ради самих себя, чтобы справиться с утратой и скорбью. Нас сегодняшний день появляется все больше доказательств того, что ритуалы в целом помогают нам регулировать наши эмоциональные реакции.
Например, эксперименты, проведенные в Гарвардском университете, показали, что ритуалы – даже простые, только что придуманные исследователями, – уменьшают в людях чувство горя, в том числе, когда они оплакивают смерть близкого человека. Эти исследования также показали, что ритуалы помогают справиться с чувством тяжелой утраты и помогают людям чувствовать, что они лучше контролируют свои чувства. То есть ритуалы помогают нам чувствовать себя менее беспомощными перед лицом потери. Это доказательство также подтверждает результаты более ранних исследований, которые связывают отсутствие похоронных ритуалов с продолжительным оплакиванием умершего.
Ритуалы также помогают людям справиться со страхом смерти. Исследования показали, что поведение людей становится ритуализированным – более механистическим и повторяющимся – когда они находятся в стрессовых ситуациях. Исследователи связывают это с механизмом уменьшения тревоги. Кроме того, групповые ритуалы, особенно связанные с синхронным поведением, также способствуют чувству социальной сплоченности, что помогает нам чувствовать себя более внушительными и физически грозными: ритуалы связывают нас вместе, и это помогает нам в моменты, когда мы чувствуем угрозу.
Еще одна интересная идея, которая уходит своими корнями в труды Зигмунда Фрейда и еще не прошедшая надлежащую проверку, заключается в том, что ритуализация смерти помогает нам справиться с чувствами вины, связанной с избавлением от трупа. Нам нужны символические обряды, которые помогают нам переосмыслить мертвые тела близких, чтобы они перестали быть людьми и стали объектами, которые мы можем покинуть.
В каком-то смысле погребальные ритуалы племени тораджи, где годами не хоронят своих умерших, диаметрально противоположны ритуалам мусульман или христиан, которые кремируют большинство трупов и затем хоронят и покидают их навсегда. И все же, несмотря на такое разнообразие практик, кажется, что все эти ритуалы выполняют одну и ту же психологическую функцию: помочь нам чувствовать себя менее беспомощными перед лицом скорби и страха.
Источник:
From mummification to sky burials: why we need death rituals