Религия
настолько органично присутствует в жизни современного человека, что создается
впечатление, будто она сопровождает человечество на протяжении всей истории его
существования и развития. Но эта точка зрения является ошибочной, поскольку
сохранившиеся до наших дней археологические данные позволяют зафиксировать
примерное время возникновения еще примитивных, но уже религиозных обрядов.
Впервые наличие
подобных обрядов обнаруживается у Homo sapiens neandertalis (Человек разумный
неандертальский), которого в обыденной речи часто называют просто
неандертальцем. Этот подвид человечества стал тупиковой ветвью развития, а его
исчезновение приблизительно 40 тыс. лет назад многие исследователи объясняют
как раз деятельностью предков современного человека. В рамках истории религии
неандерталец служит объектом пристального исследования, поскольку именно к нему
археологические данные позволяют отнести первые известные нам проявления
религиозных чувств. Как же способствовали возникновению религии те природные и
социальные условия, в которых существовал неандерталец?
Обитали неандертальцы небольшими группами по 30–40 человек,
занимались собирательством и охотой, вели кочевой образ жизни, но кочевали по
достаточно ограниченной территории в поисках наиболее плодородных полей и
богатых дичью лесных или лесостепных угодий. Знаменитые пещеры на юге Франции,
в которых была впервые обнаружена наскальная живопись, позволяют с полной
достоверностью утверждать, что посещались эти места и дополнялись свежими
рисунками на протяжении многих поколений людей, которые явно принадлежали к
одному или нескольким родственным племенам.
Во главе каждой такой группы стоял вождь, который имел весьма ограниченные функции, чаще всего касающиеся охоты, поэтому в обыденной жизни племени его роль была невелика. Периодически случались столкновения с соседними племенами, что приводило к гибели в схватке или ранениям, которые в тяжелых условиях первобытной жизни оборачивались той же самой гибелью, только более мучительной. Смерть сопровождала неандертальца по пятам, да и продолжительность его жизни была невелика: большинство сохранившихся до наших дней черепов неандертальцев принадлежит 30—40-летним людям, а многие заканчивали свою жизнь и еще раньше – смерть в детском и юношеском возрасте была обычным событием.
Во главе каждой такой группы стоял вождь, который имел весьма ограниченные функции, чаще всего касающиеся охоты, поэтому в обыденной жизни племени его роль была невелика. Периодически случались столкновения с соседними племенами, что приводило к гибели в схватке или ранениям, которые в тяжелых условиях первобытной жизни оборачивались той же самой гибелью, только более мучительной. Смерть сопровождала неандертальца по пятам, да и продолжительность его жизни была невелика: большинство сохранившихся до наших дней черепов неандертальцев принадлежит 30—40-летним людям, а многие заканчивали свою жизнь и еще раньше – смерть в детском и юношеском возрасте была обычным событием.
Историкам бывает сложно реконструировать мышление человека,
чья жизнь отделена от сегодняшних дней несколькими сотнями лет. Что же можно
сказать о мышлении неандертальца, существование которого оказалось отделено
настолько большим временным барьером, что выпало из исторической памяти
человека современного типа на много тысячелетий? Судить о тех процессах,
которые протекали в голове у неандертальца, мы можем по немногочисленным
свидетельствам, сохранившимся до наших дней, причем надо учитывать, что такая
реконструкция в любом случае является гипотетической. Итак, свидетельствами
существования зачатков религии уже в эпоху неандертальцев являются:
- Наличие определенного похоронного обряда. Возможно, первичной функцией похорон являлась чисто утилитарная забота о гигиене местообитания, однако такая забота не была обязательной в случае кочующих племен, поэтому сохранившиеся погребения позволяют достоверно утверждать, что первобытный человек заботился о покойнике. Разумеется, на основании археологических данных восстановить погребальный обряд не представляется возможным, но сохранившиеся следы позволяют утверждать, что умершего хоронили в определенной позе (как правило, лицом на восток – навстречу поднимающемуся Солнцу), а место погребения посыпали красной охрой. Особое отношение к мертвым проявлялось в том, что первобытный человек верил в сохранение некой формы жизни после смерти, боялся вреда со стороны умерших членов племени и стремился этого не допустить с помощью проведения обрядов;
- Ритуальные наскальные изображения. На протяжении XX в. было обнаружено несколько подобных пещер, самой знаменитой из которых является пещера Ласко в Южной Франции. Первоначально исследователи предположили, что изображения животных и людей не несли дополнительной смысловой нагрузки, а являлись прообразом возникновения искусства. Но многочисленные насечки и углубления на рисунках животных позволили реконструировать тот обряд, который совершался в подобных пещерах и сохранился практически в неизменном виде до наших дней у аборигенов Австралии. Непосредственно перед охотой мужчины первобытного племени «разыгрывали» свои последующие действия, поражая нарисованных животных и тем самым обеспечивая себе удачу в настоящей охоте. Очевидно, в тех же пещерах происходили и примитивные обряды инициации (посвящения), которые должны были приобщить юношей к взрослой жизни. Только после совершения такого обряда эти юноши могли считаться взрослыми людьми, их биологический возраст имел к возрасту социальному лишь опосредованное отношение.
Несмотря на то что неандертальцы не являются прямыми
предками человека, сходство зачатков их религиозных воззрений с обрядами и
мифами первобытных племен Человека разумного несомненно. Из этих примитивных
форм выросло все многообразие религиозных проявлений, которые существовали у
первобытного человека и в дальнейшем оказались объединены в рамках уже
сложившихся религий. В частности, некоторые черты первоначальных религиозных
форм оказались сохранены у жителей Экваториальной Африки и аборигенов
Австралии. Однако религиозность в примитивных обществах сводилась не только к
выполняемым обрядам и ритуалам, но и к словесному сопровождению этих ритуалов –
мифам.
У современного человека миф до сих пор
выступает синонимом чего-то несбыточного и волшебного, реально не
существующего. Эта точка зрения была впервые сформулирована
философами эпохи Просвещения, создавшими культ науки, базирующейся на
рациональности, с позиций которой сохранившиеся остатки древнегреческой
мифологии, дошедшие большей частью в вольном пересказе античных авторов,
являлись не заслуживающими доверия баснями и сказками.
Знаменитый русский филолог В.Я. Пропп (1895–1970) в своей работе «Исторические корни волшебной сказки» рассматривает соотношение сказки и мифа и приходит к выводу, что сказкой является только миф, утративший свою функцию, т. е. переставший служить словесным сопровождением какого-либо ритуала или объяснять установленный социальный порядок. В примитивном обществе миф своей функции не теряет, он тесно связан с религиозными представлениями и ритуалами.
Применительно к религиям Древнего мира сложно говорить о разработке стройных теологических (богословских) учений, поскольку основная часть религиозных воззрений, особенно распространенных в низших слоях населения, продолжала существовать в виде мифов. Мифы рассказывались родителями своим детям и так передавались от поколения к поколению. Чем дальше удалялись мифы от тех уходящих в прошлое обрядов, которые их когда-то породили, тем более несуразными и преувеличенными деталями постепенно они насыщались, превращаясь из формы религиозного чувства в развлекательный рассказ.
Знаменитый русский филолог В.Я. Пропп (1895–1970) в своей работе «Исторические корни волшебной сказки» рассматривает соотношение сказки и мифа и приходит к выводу, что сказкой является только миф, утративший свою функцию, т. е. переставший служить словесным сопровождением какого-либо ритуала или объяснять установленный социальный порядок. В примитивном обществе миф своей функции не теряет, он тесно связан с религиозными представлениями и ритуалами.
Применительно к религиям Древнего мира сложно говорить о разработке стройных теологических (богословских) учений, поскольку основная часть религиозных воззрений, особенно распространенных в низших слоях населения, продолжала существовать в виде мифов. Мифы рассказывались родителями своим детям и так передавались от поколения к поколению. Чем дальше удалялись мифы от тех уходящих в прошлое обрядов, которые их когда-то породили, тем более несуразными и преувеличенными деталями постепенно они насыщались, превращаясь из формы религиозного чувства в развлекательный рассказ.
В наиболее кратком, но полном виде специфика первобытной
мифологии представлена у американского исследователя первобытной религии и
мифологии Самуэля Хука. Он выделяет следующие типы мифов:
- Обрядовый миф – вероятно, наиболее древняя форма мифа, родившаяся из словесного сопровождения ритуала и призванная объяснить непосвященным основные моменты происходящего действа. Первоначально ритуал сопровождался песнопениями и заклинаниями, которые позволяли усилить влияние выполняемых действий, имея призывающий или повелевающий характер. Постепенно отдельные выклики и магические формулы приобретали характер связного рассказа, комментирующего каждый шаг совершающегося обряда;
- Культовый миф. Он является разновидностью мифа обрядового, но связан с более развитой формой религиозного мышления, при котором рассказывание мифа не сопровождает ритуал, а служит способом пробуждения религиозных чувств в момент отмечания какого-либо праздника, имеющего сакральное значение. Культовый миф сохраняет историю племени или государственного образования, привязывая ее к определенной религии или культу отдельного божества;
- Этиологический миф (миф происхождения) – сравнительно поздний вариант мифа, получающий развитие в обществе, уже утратившем непосредственную связь с ритуальными практиками и пытающемся оправдать существование ритуала с помощью псевдоисторического или религиозного объяснения. Например, египетский миф об Осирисе и Изиде, вступающим в брак, несмотря на существующую между ними кровнородственную связь, является попыткой оправдать существование старинного обычая, согласно которому египетские фараоны брали в жены своих сестер;
- Эсхатологический миф (миф о конце света). Зарождение этого типа мифов обыкновенно связывается с иудаизмом, но содержатся религиозные взгляды о конце света уже в вавилонских мифах. Если в примитивном обществе господствует циклическое представление о протекании времени (это связано с тесной зависимостью первобытного человека от природы, подчиняющейся циклической смене времен года), то эсхатологический миф служит проявлением уже несколько иного отношения к времени – линейного. Линейное время, в отличие от циклического, не замыкается в круг и имеет четкую точку начала и, естественно, точку конца, к которому следует готовиться заранее. Именно этот миф лег в основу иудаизма, а впоследствии и христианства;
- Миф престижа. Он служит обычным для примитивных обществ способом подчеркнуть превосходство своего рода, племени или города над остальными путем приписывания божественного вмешательства в рождение героя или создание государства. Так, жители Афин всегда с гордостью подчеркивали, что их город носит свое название в честь богини Афины, явившейся его основательницей и распространяющей на этот город свою божественную защиту.