 |
«Преображение». Джованни Беллини,
1480—1485
Wikimedia Commons
|
Было бы слишком соблазнительно считать, что Иисус был одним из «шомерим», то есть поклонялся Ягве Шомронскому по древнему Израильскому обычаю. В пользу этого может свидетельствовать и тот известный в канонической христианской теологии феномен противопоставления ветхозаветного Бога Завета новозаветному Богу Любви. В рамках теологии это противопоставление получило развитие в протестантизме и привело, в ряде направлений, к отказу от Ветхого Завета в пользу Нового. Однако наиболее ярко этот феномен реализовался в раннехристианском гностицизме, утверждавшем, что Бог-Творец был носителем злого начала, а его сын (Иисус) восстал против него из-за любви к людям и за это был обречен на смерть, но воскрес в силу своей божественной природы. Такие верования были настолько сильны в III в.н.э., что Плотин написал общее опровержение и против гностиков, и против всех тех, кто утверждал, что Бог-Творец является носителем злого начала.
На принадлежность Иисуса к шомерим может указывать и сцена его преображения на горе Табор (Мф. 17:1-6, Мк. 9:1-8, Лк. 9:28-36), бывшей культовым местом Северного Царства. Однако библейская критика отмечает, что во всех трех синоптических евангелиях, описывающих сцену преображения, глава, рассказывающаяся об этом, является позднейшей вставкой, которая разрывает цельный текст диалога Иисуса с местными жителями. Необходимость в этой вставке появилась для того, чтобы подтвердить слова Иисуса «есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие» (Лк., 9:27) после того, как вскоре после Иудейской войны умерли последние очевидцы его проповедей.
На современном уровне знаний мы не может достоверно утверждать, был или не был Иисус одним из шомерим, но многие идеи самарянского культа, маргинальные для иерусалимского иудаизма, получили воплощение в евангелиях, а само христианство в первые века н.э. могло получать от самарян значительную поддержку, поскольку сами самаряне рассматривали христиан, как альтернативное официальному Иерусалиму течение. Авторы евангелий находились под определенным влиянием самарян. Весьма показательно в этом плане имя главного злодея – Иуды – предавшего галилеянина (северянина) в руки иудейских (южных) жрецов. С тех пор Иуда стало не только эпонимом южан, но и символом предательства.
К числу северных влияний в евангелиях следует отнести все те элементы, которые не находят прямых аналогий в других культурных традициях эллинистического и римского Ханаана. Примером может служить имя Эммануил, которое якобы получил при рождении Иисус (Матф. 1:23) во исполнение туманного пророчества Исайи (7:14). Однако теофорное имя Эммануил может быть языческим, поскольку посвящено не Ягве, а Элю или даже Эльону: «עמנואל» может означать и «с нами бог» и «с нами Эль (Эльон)».
Наиболее ярким евангельским свидетельством существования в рамках иудаизма неканонической традиции может служить эпизод, в котором Иисус оправдывается от обвинений в богохульстве, ссылаясь на политеистический 81-й псалом:
Снова собравшиеся иудеи стали подбирать камни, чтобы побить Его. Иисус же сказал им: «Я совершил для вас много добрых дел волей Отца. За какое же из них вы собираетесь побить Меня камнями?» Иудеи ответили Ему: «Не за доброе дело мы собираемся побить Тебя, а за то, что Ты, простой смертный, оскорбляешь Всевышнего, выдавая Себя за Бога». Иисус сказал:
Всякое упоминание об этом тексте на христианских форумах вызывает эпичную дискуссию.
Вместе с тем, представление о том, что люди – это боги (элохим) получило широкую популярность в каббалистике. В рамках этого учения люди не только тождественны богам, но и противопоставляются ангелам (малахим), которые являются не высшими существами, как в христианстве, а низшими астральными существами, вестниками Бога. Обычно считается, что Каббала появилась в средневековой Европе. Однако, согласно иудейской традиции книга Зогар (זהַר, буквально – «сияние»):
«была спрятана в одной из пещер в горе Мерон (близ современного Цфата) и нашел ее там араб, и продал бродячим торговцам из верхней Галилеи. И несколько листов из нее попало в руки некоего мудреца, пришедшего с Запада. И он пошел, и стал искать, и собрал все листы у торговцев, а часть нашел в мусоре, так как обнаружил, что торговцы, продавая снедь, завертывали ее в эти листы».
Традиция отождествляет этого мудреца с раввином Моше Шем Тов де Леон (ок. 1250-1305), который собрал эти листы в целостный текст. Историки и филологи ХХ века, такие как Гершом Шолем, считали, что Моше шем Тов выдумал эту легенду, чтобы придать больший авторитет своему сочинению. В числе оснований для такой атрибуции они указывали ошибки в арамите и географии Ханаана, а также использование испанизмов, пришедших через ладино. При этом факт путешествия Моше шев Това в Иерусалим и Шомрон не оспаривался.
В данном контексте вспоминается и история другого Моше – антиквара Моше Шапиры, который в 1883 году пытался продать Британскому музею за 1 миллион фунтов 15 свитков, в числе которых были, в частности альтернативные свитки Декалога и Второзакония. Эти свитки по словам Шапиры были найдены им в пещере близ Мертвого моря. Библеисты, в частности Шарль-Симон Клермон-Ганно и Кристиан Давид Гинзбург, обвинили антиквара в подделке. Надо сказать, что Шапира происходил из семьи одного из выдающихся ашкеназских теологов Виленского гаона и довольно неплохо разбирался в древних текстах, однако он уже был уличен в подделке древних артефактов и наличие у него источников, не вписывавшихся в традиционную источниковую базу, было воспринято как очередная подделка. Пребывая в депрессии, Шапира странствовал по Европе и, наконец, 9 марта 1884 года он застрелился в номере одной из амстердамских гостиниц. В июле следующего года свитки Шапиры всплыли на аукционе Сотби, их купил за 10 гиней Бернард Коаритц, который через два года пытался перепродать их за 25 фунтов. До наших дней ни один из них не сохранился – все свитки погибли в пожаре, охватившем дом их последнего владельца антиквара Чарльза Николсона. После открытия кумранских свитков ученые склонны считать, что Моше Шапира действительно мог найти аутентичные артефакты, относящиеся к корпусу Кумрана.
В свете этой истории находка книги Зоар не кажется вымыслом. Если бы Моше Шем-Тов хотел создать подделку, ему вовсе не обязательно было писать ее на арамите. Средневековый человек совершенно некритично подходил к письменным текстам, поэтому для того времени достаточным было бы создание подделки на иврите. Вполне вероятно, что Моше Шем-Тов действительно мог обнаружить какой-то свиток, на основании которого он позднее написал всю книгу Зоар, представляющую собой последовательный комментарий на текст Торы. Поскольку гора Мерон находится в Галилее, логично, что найденные здесь свитки отражали религию и мифологию Северного Царства.
С XVI в. Цфат стал центром каббалистики, во многом именно благодаря тому, что он находится близ горы Мерон, отождествляемой с горой Мориа, на которой Авраам принес в жертву Ягве своего сына Исаака (Бытие, 22). Любопытно, что в это время многие просвещенные умы Европы были убеждены, что Иисус был хорошо знаком с Каббалой и именно каббалистические способности позволяли ему творить чудеса, а Пикко дела Мирандола писал, что «никакая наука не может лучше убедить нас в Божественности Иисуса Христа, чем Каббала». Тогда же получила широкое распространение гностическая легенда, что Иисус передал трем своим любимым ученикам Петру, Иоанну и Иакову некое тайное учение, достаточно близкое по своей сути Каббале, в частности, включавшее в себя учение о реинкарнации (Евсевий. Церковная история, II 1:4). Именно это учение желал получить у апостолов Симон Маг.
Легенда рассказывает, что Шимон бар-Йохай (II в.н.э.), которому традиция приписывает авторство Зоар, написал эту книгу на арамите потому, что он – «единственный язык неизвестный ангелам», с которыми, согласно Каббале, люди (элохим) находятся в постоянной вражде. Если отбросить мистическую основу этой легенды, то она достаточно четко описывает этническую ситуацию в Ханаане, когда арамеи или израильтяне, говорившие на арамите, расселились в Иудее. К тому же языческие верования Шомрона, находящие прямые аналогии в Каббале кардинально отличались от традиции Южного Царства, основанной на буквальном исполнении Закона.
Для датирования формирования каббалистической традиции важно наличие в ней заимствований из персидского и греческого мистицизма. Персидские заимствования связаны с распространением арамита на обширной территории в Азии вплоть до современного Афганистана. Одно из важнейших заимствований – дуализм Бога и Сатаны, свойственный зороастризму и, в последующем, митраизму. Его следы отмечаются не только в Каббале, но и в свитках Кумрана. В дальнейшем он сохранится в различных христианских ересях, распространенных преимущественно в Восточной Европе, а не в Западной, где жил Моше Шем-Тов де Леон. Эллинистические заимствования в Каббале весьма разнообразны и во многом связаны с гностицизмом и учением об эманациях. Однако, наибольшим заимствованием может служить платоновская триада «Истина – Добро – Красота» и переформулированная Плотином в виде «Ум – Единое – Душа» в каббалистике представлена триадой Высших Сфирот «Хокма – Кетер – Бина». Безусловно, платонизм был известен и в Западной Европе, однако одновременное присутствие в Каббале персидских и греческих элементов позволяет предполагать то, что она сформировалась именно в Ханаане, а не в Европе.
Хотя у нас нет никаких оснований считать, что именно Шимон бар-Йохай был автором Зоар, вполне вероятно, что Моше Шем-Тов нашел в Израиле (Шомроне) один или несколько свитков (например, Сифра де-Цниута (Сокровенная Книга), Идра Раба (Великие Покои) и Идра Зута (Малые Покои)), написанных во II-I в. до н.э. и отражающих мифы и ритуалы Шомрона. Возвратившись в Европу, он пересказал весь текст Торы в стиле близком, по его мнению, к стилю найденных им свитков.
Таким образом, мы видим, что, несмотря на поражение Израиля в борьбе с Иудеей, его традиция сохранилась в народной памяти до рубежа эр, а в письменной традиции – вплоть до Средневековья и Нового Времени.
На принадлежность Иисуса к шомерим может указывать и сцена его преображения на горе Табор (Мф. 17:1-6, Мк. 9:1-8, Лк. 9:28-36), бывшей культовым местом Северного Царства. Однако библейская критика отмечает, что во всех трех синоптических евангелиях, описывающих сцену преображения, глава, рассказывающаяся об этом, является позднейшей вставкой, которая разрывает цельный текст диалога Иисуса с местными жителями. Необходимость в этой вставке появилась для того, чтобы подтвердить слова Иисуса «есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие» (Лк., 9:27) после того, как вскоре после Иудейской войны умерли последние очевидцы его проповедей.
На современном уровне знаний мы не может достоверно утверждать, был или не был Иисус одним из шомерим, но многие идеи самарянского культа, маргинальные для иерусалимского иудаизма, получили воплощение в евангелиях, а само христианство в первые века н.э. могло получать от самарян значительную поддержку, поскольку сами самаряне рассматривали христиан, как альтернативное официальному Иерусалиму течение. Авторы евангелий находились под определенным влиянием самарян. Весьма показательно в этом плане имя главного злодея – Иуды – предавшего галилеянина (северянина) в руки иудейских (южных) жрецов. С тех пор Иуда стало не только эпонимом южан, но и символом предательства.
К числу северных влияний в евангелиях следует отнести все те элементы, которые не находят прямых аналогий в других культурных традициях эллинистического и римского Ханаана. Примером может служить имя Эммануил, которое якобы получил при рождении Иисус (Матф. 1:23) во исполнение туманного пророчества Исайи (7:14). Однако теофорное имя Эммануил может быть языческим, поскольку посвящено не Ягве, а Элю или даже Эльону: «עמנואל» может означать и «с нами бог» и «с нами Эль (Эльон)».
Наиболее ярким евангельским свидетельством существования в рамках иудаизма неканонической традиции может служить эпизод, в котором Иисус оправдывается от обвинений в богохульстве, ссылаясь на политеистический 81-й псалом:
Снова собравшиеся иудеи стали подбирать камни, чтобы побить Его. Иисус же сказал им: «Я совершил для вас много добрых дел волей Отца. За какое же из них вы собираетесь побить Меня камнями?» Иудеи ответили Ему: «Не за доброе дело мы собираемся побить Тебя, а за то, что Ты, простой смертный, оскорбляешь Всевышнего, выдавая Себя за Бога». Иисус сказал:
«Разве не написано в вашем Законе: „Я сказал, что вы боги”...».В этом эпизоде Иисус ссылается на текст псалма, авторство которого приписывается Асафу, и относящегося к политеистическому наследию:
«Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд: доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Дайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость; избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых. Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются. Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей. Восстань, Боже, суди землю, ибо Ты наследуешь все народы».Следует отметить, что в данном тексте Иисус противопоставляет себя «вашему Закону». Это позволяет предполагать, что или сам Иисус, или автор евангелия, вложивший эти слова в уста Иисуса, не считал закон южан своим и, противопоставив себя ему, защищался, цитируя фрагмент из политеистического текста, пришедшего из языческого Израиля, но настолько популярного в монотеистическом Иерусалиме, что одного упоминания о нем было достаточно для оправдания.
Всякое упоминание об этом тексте на христианских форумах вызывает эпичную дискуссию.
Вместе с тем, представление о том, что люди – это боги (элохим) получило широкую популярность в каббалистике. В рамках этого учения люди не только тождественны богам, но и противопоставляются ангелам (малахим), которые являются не высшими существами, как в христианстве, а низшими астральными существами, вестниками Бога. Обычно считается, что Каббала появилась в средневековой Европе. Однако, согласно иудейской традиции книга Зогар (זהַר, буквально – «сияние»):
«была спрятана в одной из пещер в горе Мерон (близ современного Цфата) и нашел ее там араб, и продал бродячим торговцам из верхней Галилеи. И несколько листов из нее попало в руки некоего мудреца, пришедшего с Запада. И он пошел, и стал искать, и собрал все листы у торговцев, а часть нашел в мусоре, так как обнаружил, что торговцы, продавая снедь, завертывали ее в эти листы».
Традиция отождествляет этого мудреца с раввином Моше Шем Тов де Леон (ок. 1250-1305), который собрал эти листы в целостный текст. Историки и филологи ХХ века, такие как Гершом Шолем, считали, что Моше шем Тов выдумал эту легенду, чтобы придать больший авторитет своему сочинению. В числе оснований для такой атрибуции они указывали ошибки в арамите и географии Ханаана, а также использование испанизмов, пришедших через ладино. При этом факт путешествия Моше шев Това в Иерусалим и Шомрон не оспаривался.
В данном контексте вспоминается и история другого Моше – антиквара Моше Шапиры, который в 1883 году пытался продать Британскому музею за 1 миллион фунтов 15 свитков, в числе которых были, в частности альтернативные свитки Декалога и Второзакония. Эти свитки по словам Шапиры были найдены им в пещере близ Мертвого моря. Библеисты, в частности Шарль-Симон Клермон-Ганно и Кристиан Давид Гинзбург, обвинили антиквара в подделке. Надо сказать, что Шапира происходил из семьи одного из выдающихся ашкеназских теологов Виленского гаона и довольно неплохо разбирался в древних текстах, однако он уже был уличен в подделке древних артефактов и наличие у него источников, не вписывавшихся в традиционную источниковую базу, было воспринято как очередная подделка. Пребывая в депрессии, Шапира странствовал по Европе и, наконец, 9 марта 1884 года он застрелился в номере одной из амстердамских гостиниц. В июле следующего года свитки Шапиры всплыли на аукционе Сотби, их купил за 10 гиней Бернард Коаритц, который через два года пытался перепродать их за 25 фунтов. До наших дней ни один из них не сохранился – все свитки погибли в пожаре, охватившем дом их последнего владельца антиквара Чарльза Николсона. После открытия кумранских свитков ученые склонны считать, что Моше Шапира действительно мог найти аутентичные артефакты, относящиеся к корпусу Кумрана.
В свете этой истории находка книги Зоар не кажется вымыслом. Если бы Моше Шем-Тов хотел создать подделку, ему вовсе не обязательно было писать ее на арамите. Средневековый человек совершенно некритично подходил к письменным текстам, поэтому для того времени достаточным было бы создание подделки на иврите. Вполне вероятно, что Моше Шем-Тов действительно мог обнаружить какой-то свиток, на основании которого он позднее написал всю книгу Зоар, представляющую собой последовательный комментарий на текст Торы. Поскольку гора Мерон находится в Галилее, логично, что найденные здесь свитки отражали религию и мифологию Северного Царства.
С XVI в. Цфат стал центром каббалистики, во многом именно благодаря тому, что он находится близ горы Мерон, отождествляемой с горой Мориа, на которой Авраам принес в жертву Ягве своего сына Исаака (Бытие, 22). Любопытно, что в это время многие просвещенные умы Европы были убеждены, что Иисус был хорошо знаком с Каббалой и именно каббалистические способности позволяли ему творить чудеса, а Пикко дела Мирандола писал, что «никакая наука не может лучше убедить нас в Божественности Иисуса Христа, чем Каббала». Тогда же получила широкое распространение гностическая легенда, что Иисус передал трем своим любимым ученикам Петру, Иоанну и Иакову некое тайное учение, достаточно близкое по своей сути Каббале, в частности, включавшее в себя учение о реинкарнации (Евсевий. Церковная история, II 1:4). Именно это учение желал получить у апостолов Симон Маг.
Легенда рассказывает, что Шимон бар-Йохай (II в.н.э.), которому традиция приписывает авторство Зоар, написал эту книгу на арамите потому, что он – «единственный язык неизвестный ангелам», с которыми, согласно Каббале, люди (элохим) находятся в постоянной вражде. Если отбросить мистическую основу этой легенды, то она достаточно четко описывает этническую ситуацию в Ханаане, когда арамеи или израильтяне, говорившие на арамите, расселились в Иудее. К тому же языческие верования Шомрона, находящие прямые аналогии в Каббале кардинально отличались от традиции Южного Царства, основанной на буквальном исполнении Закона.
Для датирования формирования каббалистической традиции важно наличие в ней заимствований из персидского и греческого мистицизма. Персидские заимствования связаны с распространением арамита на обширной территории в Азии вплоть до современного Афганистана. Одно из важнейших заимствований – дуализм Бога и Сатаны, свойственный зороастризму и, в последующем, митраизму. Его следы отмечаются не только в Каббале, но и в свитках Кумрана. В дальнейшем он сохранится в различных христианских ересях, распространенных преимущественно в Восточной Европе, а не в Западной, где жил Моше Шем-Тов де Леон. Эллинистические заимствования в Каббале весьма разнообразны и во многом связаны с гностицизмом и учением об эманациях. Однако, наибольшим заимствованием может служить платоновская триада «Истина – Добро – Красота» и переформулированная Плотином в виде «Ум – Единое – Душа» в каббалистике представлена триадой Высших Сфирот «Хокма – Кетер – Бина». Безусловно, платонизм был известен и в Западной Европе, однако одновременное присутствие в Каббале персидских и греческих элементов позволяет предполагать то, что она сформировалась именно в Ханаане, а не в Европе.
Хотя у нас нет никаких оснований считать, что именно Шимон бар-Йохай был автором Зоар, вполне вероятно, что Моше Шем-Тов нашел в Израиле (Шомроне) один или несколько свитков (например, Сифра де-Цниута (Сокровенная Книга), Идра Раба (Великие Покои) и Идра Зута (Малые Покои)), написанных во II-I в. до н.э. и отражающих мифы и ритуалы Шомрона. Возвратившись в Европу, он пересказал весь текст Торы в стиле близком, по его мнению, к стилю найденных им свитков.
Таким образом, мы видим, что, несмотря на поражение Израиля в борьбе с Иудеей, его традиция сохранилась в народной памяти до рубежа эр, а в письменной традиции – вплоть до Средневековья и Нового Времени.