1-е послание к Коринфянам (разбор полётов)

1:6: "Ибо свидетельство Христа утвердилось в вас..."

Иисус не свидетельствовал ни сам о себе, ни о Б.

1:7: "Так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании..."

Рим. 12:6: "по данной нам благодати, имеем различные дарования..." 

1:10: "Умоляю вас... чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений..." 

Уже через лет двадцать - пятьдесят после распятия Иисуса даже в пределах одной общины мнения о нем сильно различались. Конечно, такого разделения не было бы, если христиане имели доступ к текстам учеников Иисуса. Очевидно, и Павел не мог предложить им таких авторитетных текстов, но только мог их просить. Прототексты (Прототекст (опред.) – текст (не обязательно фольклорный), от которого в каких-то случаях происходят последующие устные варианты) и затем Евангелия сформировались значительно позднее на основе победивших, ставших сравнительно общепринятыми устных легенд об Иисусе и его проповедях.

1:12: "у вас говорят: 'я Павлов; 'я Аполлосов'; 'я Кифы'; или 'я Христов'".

Павел проповедовал к язычникам, и наличие группы его последователей вполне естественно. Понятно и существование группы Петра - Кифы, видимо, состоявшей из иудеев. Но Аполлоса?

Напомним, Деян. 18:24-25: Аполлос - последователь Иоанна Крестителя, услышавший от учеников Павла об Иисусе, и с тех пор проповедовавший христианство. Что он мог знать об Иисусе и какие легенды были им сформированы?

Последователи Христа, видимо, были анархистской сектой, отвергавшей влияние авторитетов церкви.

Интересно противостояние групп Петра и Павла.

Судя по набору дошедших до нас канонических текстов, явно победила последняя. Тогда при составлении Евангелий тексты Петра были либо проигнорированы вовсе, либо обработаны сторонниками Павла в соответствии с его посланиями. Учитывая, что Павел не встречался с Иисусом, достоверность таким образом сформированных Евангелий довольно низкая.

1:14: "я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гая..." 

Уже тогда христиане считали возможным крестить новообращенных. При жизни Иисуса крестили его ученики - но это была санкционированная им подготовка к концу дней.

Иоанн Креститель в Мф. 3:11:

"Идущий за мною сильнее меня... Он будет крестить вас Духом Святым и огнем..." 

Ни Писание, ни Евангелия не предусматривают возможности крестить после распятия Иисуса, и крестить всем, кому это хочется делать.

Павел и другие христиане крестят водой - что бессмысленно после того, как Иисус крестил святым духом, а, в Деян. 2:3-4, - также и огнем.

Христиане считают крещение Иоанна теологическим событием, но сами повторяют его ежедневно, низводя до фарса.

Отметим, что Иоанн считал, что крестить может далеко не каждый, Мф. 3:14:

"Иоанн же удерживал Его и говорил: 'Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?"

Следует ли считать новообращенных христиан, крещенных теми, кто не имеет святого духа, действительно крещенными?

1:24: "Христос есть сила Б. и мудрость Б. ..." 

Гностики традиционно ассоциировали Иисуса с Мудростью, и он наделен многими традициями, ей свойственными: яркий пример - непринятие на земле. Но отождествление с силой не подтверждается ни текстами Евангелий, ни традицией, ни серьезными теологическими доводами. Обычно сила Б. не персонифицируется.

Этот тезис часто используется, чтобы показать заимствование Павлом своей теологии из иудейской мифологии о Мудрости. Я полагаю такую натяжку чрезмерной. Конечно, Павел наверняка знал популярный тогда в иудаизме сюжет. Но эта легенда была в тот период типичной для многих религий. Видимо, Павел использовал ее греческий вариант. Тезис 1:24 никак не доказывает обратного: ведь о силе аналогичной легенды не было. Вероятно, Павел упоминает "силу и мудрость" как аллегории. Косвенно доказывает эту точку зрения Кол. 2:3:

"В котором сокрыты все сокровища премудрости и знания. 

Павел различает "премудрость" и "знание", но фигуры знания в мифологии нет.

Кстати, отождествление Иисуса с Мудростью противоречит и христианской концепции Б.-сына и Троицы.

Мудрость не может быть частью Троицы (сущностью Б.), поскольку она четко отделена от Б.

Например, 1Енох, 42:1-2 описывает скитания Мудрости на земле, возвращение ее на небеса, где она восседает с ангелами (то есть, ниже Б.) Место Мудрости рядом с ангелами или даже среди сефирот все-таки значительно ниже христианских притязаний на место Б.-сына.

1:25: "Потому что немудрость Б. мудрее человеческой мудрости, и немощность Б. сильнее человеческой силы". 

Этого тезиса достаточно, чтобы показать полное непонимание Павлом теософии, его примитивный антропоморфизм.  

• Во-первых, эти уничижительные термины не могут быть применены к Б. 
• Во-вторых, у Б. отсутствуют атрибуты: сила и мудрость есть лишь Его проявления.  
• В-третьих, в силу разнородности эти проявления Б. не могут быть сравнены с атрибутами человека.

1:26: "Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных..."

Отличное описание новообращенных христиан. Какую веру, какие легенды и прототексты такие люди могли создать?

1:27-29: "Но Б. избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых... Для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Б."

Мудрость не хвалится и приятна Б. - например, у Соломона, который просил именно мудрости.

Возможно, тезис был развит в 

Мф. 11:25: "Иисус сказал: 'Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам...'"

1:31: "Чтоб было, как написано: 'хвалящийся - хвались Господом'".

                  (Искаженная цитата Иер.9:24)

Видимо, святой дух подводит Павла, напоминая ему неправильные цитаты...

Иеремия говорил о Б., а не об Иисусе, как Павел.

Те, которые были "немудрым мира", славили именно Иисуса, а не Б. - ведь они обратились в христианство, а не в иудаизм.

2:1-2: "приходил возвещать вам свидетельство Б. не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого..."

Павел отказывается от "мудрости" - видимо, философских споров, которые были весьма популярны в греческой культуре. В других случаях Павел легко подстраивался под аудиторию, адаптируя свое учение ко взглядам иудеев и язычников. Рассуждения Павла о духе, жизни в Иисусе, свободе от Закона носят явный отпечаток заимствований из мистицизма - то есть, Павел был не чужд философии.

Философская трактовка позволила бы ему обратить в христианство многих коринфян (что, похоже, и делал Аполлос). Единственное рациональное объяснение отказа Павла участвовать в таких диспутах ("не в превосходстве слова") заключается в том, что о философии он был только поверхностно наслышан.

Здесь нам удается заглянуть в теологическое бурление той эпохи, когда создавались прототексты Евангелий. Видимо, другие проповедовали какие-то (по мнению Павла, дополненные) доктрины с участием Иисуса. Не было согласия и о том, был ли распят Иисус - Павел специально подчеркивает, что уверен в его распятии (и воскрешении).

2:4: "проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы..."

2:13: "возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого..."

Деян. 9:29: "Говорил также и состязался с Эллинистами..."

Деян. 13:16-41: Павел долго перечисляет мессианские тезисы Закона.

Деян. 17:2-3: "Павел... три субботы говорил с ними из Писаний... доказывая им..."

2:6: "мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость... не властей века сего преходящих..."

Это, возможно, вставка для объяснения казуистических теологических споров. 

• Во-первых, 2:6 прямо противоречит 2:4, где Павел однозначно ссылается не на мудрость. 
• Во-вторых,Павел нигде не описывает равных себе, но только своих учеников.

Кому же "совершенным" мог проповедовать Павел? "Мы проповедуем" - у Павла было много коллег, более продвинутых, чем "совершенные", которым они проповедовали? 

• В-третьих, совершенные и так достигли понимания, к чему же им проповедовать?

Павел вряд ли бы написал "властей века сего преходящих", поскольку был подчеркнуто лоялен к римлянам.

1-е к Коринфянам было написано после возвращения из Греции - то есть, скорее всего, во время пребывания под стражей в Кесарии или уже в Риме. В обоих случаях Павел бы не стал конфликтовать с римлянами.

В тот период бурных политических перемен (и нового астрального периода - псевдонаучной теории или концепции) многие ждали конца света. Отсюда "века сего преходящего".

• Под "властями" понимаются демонические силы, по мнению гностиков, правящие миром.
• Под "совершенными" имеются в виду посвященные христиане, а не просто новообращенные.

Павел проповедует им гностический аспект своего учения. От философских споров ("обычной мудрости") он по-прежнему воздерживается.

2:7: "мудрость... которую предназначил Б. прежде веков к славе нашей..."

Павел разошелся не на шутку: до сотворения мира Б. уже думал о христианах и о том, как бы их прославить. 😇 Его заветы прошли (по мнению Павла), но желание прославить христиан осталось.

2:8: "Которой {мудрости} никто из властей века сего не познал; ибо, если бы познали, то не распяли бы Господа..."

Автор жил уже достаточно поздно, чтобы прокуратор, синедрион, император слились для него во "властей мира сего". С другой стороны, еще не возникла традиция, что Иисуса распяли иудеи, а не власти. 

2:9: "Но, как написано: 'не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Б. любящим Его'".

Ис 64:4: "Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него".

У Павла "глаз не видел" того, что Б. приготовил. У Исаии - не видел Б.

Фм. 17: "Иисус сказал: 'Я дам вам то, чего не видел глаз, чего не слышало ухо, чего не трогала рука...'"

Поскольку минимально надежные параллели с Фомой у Павла отсутствуют, это явно идиома.

2:11: "Ибо кто из людей знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Б. никто не знает, кроме духа Б."

Здесь нарушена логика. По определению, Б. всеведущ. Соответственно, Он знает Самого Себя. Если существует дух, который знает Б. лучше, чем сам Б., то он теологически становится над Б. Причем, дух не тождественен Б., а является Его проявлением.

"Дух человеческий" - очередное отражение языческого политеизма со множеством духов. Речь не идет о душе, но именно о духе, который является отдельной от человека сущностью и знает его.

Возможно, святой дух у Павла был только одним из множества духов, довольно обычным духом - но связанным с верой. При составлении Евангелий фальсификаторы, выросшие в христианстве, уже не предполагали наличия множества духов и определили святого духа в отдельную теологическую сущность.

2:12: "Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Б. ..."

Павел принял святого духа уже в некотором возрасте. Куда же делся его человеческий дух? Если Павел вообще не принял "духа мира сего", то неужели он некоторое время существовал вообще без духа?

Если он принял духа Б., то, с учетом 2:11, получается, что он знает Б.? Такая концепция может существовать как крайнее проявление гностицизма, но никак не совместима с иудаизмом.

2:15-16: человек "духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может. 'Ибо кто познал ум Господа, чтобы судить его? ' А мы имеем ум Христов".

Возникает коллизия в случае с двумя духовными людьми: каждый из них может судить обо всем, однако не может о другом человеке (потому что о духовном человеке никто судить не может).

Христиане "имеют ум Христов" - то есть, ум Мессии, человека. А это отнюдь не "ум Господа".

В 2:6 Павел утверждает, что не все христиане совершенны. Но все "имеют ум Христов?"

Здесь типичная для мистицизма концепция вседозволенности для посвященного. На практике, объем дозволенного различается в разных культурах. Сейчас выглядит довольно курьезным одно из требований ессенов (считавших себя святыми) для соблюдения ритуальной чистоты - запрет красть у язычников.

3:1-5: "И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но... как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, Потому что вы еще плотские... Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители..."

Павел говорит о существовании нескольких учений, из которых он предлагает новообращенным христианам только самое простое ("молоко"). Видимо, Аполлос (якобы обращенный Павлом) проповедовал более сложное, мистическое учение, и коринфяне возмутились, что Павел им неправильно излагал доктрину. Это различие Павел и пытается объяснить. Не в состоянии отстоять собственную значимость, он имеет единственный способ уравнять себя и Аполлоса - равно принизить ("они только служители").

3:3: "если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы..."

1:2: Павел обращается к "призванным святым".

Ничего себе святые! 😇 Вопрос в другом. О чем могли быть разногласия христиан при жизни учеников Иисуса? Или члены общин не знали об апостолах?

С точки зрения Павла, воскрешение Иисуса означало начало новой эры, окончанием которой будет всеобщее воскресение. Странно, что он не заметил противоречия, когда, фактически, мессианская эра ознаменована притоком в христианство людей, весьма далеких от праведности - и не собирающихся к ней обратиться.

3:6: "Я насадил, Аполлос поливал..."

Но у Аполлоса есть свои последователи, а Павел говорит об одних и тех же. То есть, он отбивал обращенных Павлом христиан.

3:10: "Я ... положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит".

Похоже, что Павел не столько призывает христиан к объединению, сколько доказывает свои права на паству Аполлоса.

В самом деле, Павел не призывает своих последователей ("я Павлов", 1:12) перейти к Аполлосу. Хотя, по его словам, они именно так и должны сделать - ведь Павел их уже обратил, а теперь очередь Аполлоса им проповедовать ("строить" и "поливать"). Павел явно предупреждает, что ему не нравится, как проповедует Аполлос: "но каждый смотри, как строит". За видимостью предложения об объединении Павел убеждает перейти от Аполлоса.

3:16-17: "вы храм Б. ... Если кто разорит храм Б., того покарает Б. ..."

Признав Аполлоса христианином, Павел угрожает ему уже как христианину.

3:20: "Господь знает умствования мудрецов, что они суетны".

Рассчитывая, что христиане его не проверят, фальсификатор искажает Пс. 94:11:

"Господь знает мысли человеческие, что они суетны".

Автору нужно поддержать тезисы 3:18-19 о бесполезности мудрствования в христианстве.

3:23: "Вы же - Христовы, а Христос - Б."

Этот тезис Павла не имеет подтверждения ни в Писании, ни в Евангелиях. Чьи же были люди до прихода Иисуса?

Он не называл даже учеников "своими". Ин. 16:27:

"Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали..."

Тезис не согласуется с 16:12, где "Христовы" - только одна из групп христиан.

4:3: "Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы, или другие люди; я и сам не сужу о себе".

"Не судите, да не судимы будете" говорит об ином - об оценке других людей.

Иисус никогда не призывал к отсутствию самооценки.

Мф. 7:3-5: "бревна в твоем глазу не чувствуешь?"

4:4: "Ибо, хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судья же мне Господь".

Павел считал себя безгрешным после гонений на христиан?

Ин. 3:18: "Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден..."

Павел не считал себя верующим, или не знал Евангелия, или святой дух забыл сказать ему об этом тезисе?

4:5: "Потому не судите никак прежде времени, пока не придет Господь..."

Павел явно не знает более категоричного тезиса Иисуса: "не судите, да не судимы будете".

4:6: "Это, братья, приложил я к себе и к Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано..."

Видимо, секта Аполлоса была очень сильна, если Павел так старается объединиться с ним.

Деян. 18:28: "он {Аполлос} сильно опровергал удеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос".

То есть, Аполлос как раз "мудрствовал". Возможно, Павел старается отвергнуть мудрствования именно потому, что Аполлос сильнее его в Законе (Павел практически его не знает).

Интересно, что Павел не критикует Петра. То ли авторитет Петра был чересчур велик, то ли иудеи - последователи Петра совсем не воспринимали Павла. 

Возможно, что к тому времени Петр уже умер, и не было надобности его критиковать.

Есть и иное объяснение: Павел писал именно коринфянам, среди которых тогда проповедовал Аполлос,

Деян. 19:1. Петр там вообще не был популярен, и Павел упомянул его только для того, чтобы не спорить напрямую с Аполлосом.

 4:9: "нам, последним посланникам, Б. хотя и судил быть приговоренными к смерти..."

Это явно поздний текст, когда в течение длительного периода не появлялись признанные апостолы, и было известно о судьбе Павла. Потом "последним пророком" назвал себя Мохаммед.

4:10: "Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе;... вы в славе, а мы в бесчестии".

Скорее, поздний текст: современные Павлу христиане не могли быть охарактеризованы как "в славе".

"Вы мудры во Христе" также, видимо, применимо к христианам, уже наставленным церковью. Современникам Павел говорит в

4:6: " чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано..."

4:11-13: "Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся... хулят нас, мы молим..."

Павел был в окружении своих приверженцев, поэтому едва ли терпел голод и жажду.

Рим. 15:25-26: "я иду в Иерусалим... Ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме".

Если Павел собирался везти деньги в Иерусалим, то сам он явно не страдал. Побои Павел тоже не терпел, поскольку каждый раз, когда его собирались бить, называл себя римским гражданином. Павел не скитался, а переходил из одного города в другой, проповедуя.

"Хулят нас, мы молим":

Деян. 23:3: "Тогда Павел сказал ему {первосвященнику}: 'Б. будет бить тебя, стена подбеленная!'"

4:15: "Ибо, хотя бы у вас было десять тысяч наставников во Христе..."

Во времена Павла вряд ли было столько христиан, не то что проповедников.

4:18: "Как я не иду к вам, то некоторые возгордились..."

Павел отстаивает права на свою паству, ущемляя Аполлоса.

4:19: "Но я скоро приду к вам... и испытаю не слова возгордившихся, а силу..."

Явно идет речь о мудрствовании Аполлоса. Хотя Деян. 19:21-22 и упоминают о намерении Павла отправиться в Асию, но неизвестно, рискнул ли он заходить в Коринф.

Деян. 20:3 упоминают о возмущении против Павла, которое заставило его вернуться в Македонию.

1-е Кор. 4:20: "Ибо Царство Б. не в слове, а в силе".

Рим. 4:5: "А не делающему, но верующему... вера его вменяется в праведность".

То есть, в Рим. 4:5 Павел считает, что вера (слово) важнее дела (силы).

4:21: "с жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости?"

Павел угрожает приверженцам Аполлоса.

4:5: "Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь..."

4:12-13: "Злословят нас, мы благословляем... хулят нас, мы молим..."

                         Про наказание (жезл) он ничего не говорит.

5:7-8: "Итак, очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом... ибо наша пасхальная овца, Христос, принесен в жертву. Итак, будем праздновать... с неквашеным хлебом искренности и правды".

Апологеты пытаются усмотреть здесь редкую связь Павла с Евангелиями: распятие Иисуса в праздник Пасхи. Конечно, ничего подобного в этом тезисе нет.

Павел говорит о том, что Иисус был жертвой, аналогичной жертве пасхального агнца. Если и имеет место связь с Евангелиями, то, скорее, в обратном направлении: тезис Павла был неправильно истолкован и использован для датировки распятия. Как видно из Евангелий, такая датировка вызывает ряд противоречий.

5:9-10: "Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками; впрочем, не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или грабителями, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира".

Павел, видимо, оправдывается, пытаясь объяснить, что имел в виду якобы что-то иное.

"Я писал вам" - но традиция не упоминает более раннего послания к коринфянам.

Мф. 18:17: "да будет он тебе, как язычник и мытарь"

- Иисус не приветствовал общение с язычниками вообще.

В Деян. 15:20 апостол Иаков установил ряд запретов для прозелитов. Павел добавляет к ним лихоимство - хотя апостолы этого запрета для новообращенных христиан не вводили.

5:11: "Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или грабителем".

Павел не писал и об этом. Отметим, что он и дальше расширяет список ограничений за рамки утвержденных апостолами. Подбор грехов довольно странный: в список включены злословие и пьянство, но отсутствует "не убий" и другие.

Список ограничений обретает смысл, если представить себе христианскую общину того периода.

Очевидно, именно такие бытовые преступления и нарушения морали были особенно распространены среди тогдашних христиан. Интересно, что вновь и вновь Павел выделяет сексуальную распущенность. В традиционной хронологии, эта оргиастическая практика сохранилась в христианстве на протяжении полутора тысяч лет. В этом смысле, она может быть его самой устоявшейся традицией.

Злословие осуждалась и в иудейской традиции (например, Y.Peah1:1). Аналогично и другие нарушения морали, упоминаемые Павлом. Однако они не были религиозным грехом. Павел же предлагает отлучать таких людей от общины.

5:13: "Внешних же судит Б. Итак, извергните развращенного из среды вас".

Павел не знает:

Мф. 6:15: "А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших".

Мф. 18:21-22: "сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня?... не говорю тебе: 'до семи', но до седмижды семидесяти раз".

Ин. 3:18: "Верующий в него не судится, а неверующий уже осужден".

Если христиане станут "извергать развращенных", то они сами будут судить.

Вначале Павел избавился от заповедей иудаизма. Причем, мотивировал это сознательностью христиан, отсутствием необходимости внешнего регулирования поведения верующих. А теперь он приходит к необходимости таких ограничений, формулируя их произвольно и в большом количестве. А несоблюдение этих запретов уже не может быть искуплено раскаянием, как в иудаизме, но напрямую ведет к невозможности спасения (нарушитель исключается из общины и, официально, перестает быть христианином).

6:1: Как смеет кто из вас... судиться у нечестивых, а не у святых?"

А как же святые могут судить, тем более, если "не судите..."? Откуда в Коринфе такое количество святых? Почему святые должны судить?

Деян. 6:2-4: апостолы отказываются исполнять хозяйственные функции в общине, желая посвятить себя "служению слова".

Вероятно, здесь поздний текст. Лояльный к римлянам Павел не стал бы называть их нечестивыми. К местным (греческим) судьям христиане обращались вынужденно, поскольку их решения должны были исполняться. Общинные (вне магистрата) судьи действовали только в тех случаях, когда не требовалось вмешательство полиции для исполнения решения. Речь шла именно о греческих судьях, иудеев Павел не мог назвать нечестивыми.

О чем судились христиане?

Мф5:40: "И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду..."

6:2: "Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир..."

"Вами" - то есть, Павел считает святыми всех христиан: тех, которые как раз спорят и судятся.

Суд производит Б., а не святые. Даже в сомнительном Мф. 19:28 указание на апостолов, а не на местных святых. Дан. 7 упоминает "как бы Сына человеческого" отдельно от производящих суд, и явно понимает под "святыми" подвергшихся репрессиям в период четырех империй.

6:3: "Разве не знаете, что мы будем судить ангелов..."

Ни в Писании, ни в Евангелиях нет такого тезиса. За что можно судить ангелов, где они могли согрешить?

Говоря о "суде святых", Павел явно ссылается на Дан. 7, но и там нет речи о суде над ангелами. Иудаизм рассматривает ангелов как посланцев Б. Христиане же ввели понятие "ангелов дьявола", явно заимствуя из восточного полидемонизма.

6:7: "И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными?"

Здесь совсем иной смысл, чем у Иисуса. Он призывал к прощению как основанию для того, чтобы не судиться, а не к тому, чтобы оставаться обиженными (даже в смысле - терпеть лишения).

6:9-10: "ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые... Царства Б. не наследуют".

Но ведь эти действия апостолы не внесли в число запретов для новообращенных христиан, Деян. 15:20.

Не исключено, что общий принцип "кровь и плоть не наследуют Царства Б." был только приспособлен для отрицания концепции телесного воскресения.

Shemot r. 30:9: "пути Благословенного не как пути плоти и крови".

Вероятно, это была популярная метафора, использовавшаяся для тех или иных целей. Так, Shemot rabbah использует ее, чтобы показать, что Б. действует не так, как земные правители, но исполняет свои заповеди - в частности, в отношении субботы.

6:15: "Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?"

Здесь, видимо, отголосок философской концепции о мире как едином живом теле.

6:16: "Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: 'два да будут одна плоть'".

В Бытии речь идет о жене, а не о всякой женщине, о духовном объединении, а не физической близости.

Иисус использует тот же тезис Быт. 2:24, чтобы запретить развод. Одна и та же цитата используется как для того, чтобы не соединять, так и чтобы не разлучать.

6:17: "А соединяющийся с Господом есть один дух (с Господом)".

Ничего себе сравнение с блудницей, да и то с помощью вырванной из контекста цитаты.

6:18: "всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела".

А поедание крови, например, разве не (также и) телесный грех? Апостолы его запрещали, Деян. 15:20.

6:19: "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа?"

А что делать христианам без святого духа, зачем им тела? Святой дух есть далеко не у каждого христианина: ведь он внушает слова, знание языков, пророчествование и прочее. Собственно, даже Иисус получил святой дух при крещении, а к апостолам он был послан после вознесения Иисуса.

Не исключено, что Павел путает дух и душу. В традиции эллинизма, он полагает, что дух (который он, иудаизируя, называет святым) постоянно живет в человеке.

7:1: "А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины".

Мф. 19:5: "посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей..."

В Рим. 1:27 Павел упоминает сексуальную жизнь как естественное стремление.

В Гал. 5:12, наоборот, он резко пренебрежительно отзывается о евнухах: которых вставка Мф. 19:12 пытается представить как идеал безбрачия.

Если христиане спрашивали Павла, то этот вопрос имел для них серьезное значение. Из известных сект, жестко ограничивали общение с женщиной только ессены.

Отметим, что Павел довольно слабо наставлял обращенных им христиан: община в Коринфе не получила заранее ответа на этот важный для них вопрос. На значительность указывает то, что коринфяне не стали ждать прихода Павла, а сами написали ему.

Проповедь Тацианом (учеником св.мученика Юстина) безбрачия (секта Энкратитов) была объявлена ересью и высмеяна ранней церковью, Иренеусом. Ересью было объявлено и аналогичное учение Марциона (правда, вместе с его гностической проповедью отдельного бога, которого представлял Иисус, в противоположность Б. иудаизма).

На примере целибата хорошо видно, как формируется церковная доктрина: случайным образом, без откровения, путем административной борьбы. Фактически, канонизируется позиция той фракции, которая победила во внутрицерковных интригах. Есть во что верить. А ведь на основании именно этой концепции миллионы людей боролись со своим телом.

7:4: "Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена".

6:13: "Тело же не для блуда, но для Господа..."

7:7: "Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я {безбрачными}..."

Ни в Законе, ни в Евангелиях нет и намека на проповедь безбрачия.

Патриархи, Моисей, Давид, Соломон имели жен.

Подобная проповедь годится только для апокалиптически настроенных сектантов, которых не интересует появление следующего поколения.

Если бы пожелание Павла реализовалось, как бы христиане размножались до следующего пришествия Иисуса? Такие требования во многих религиях предъявляются к святым, но Павел говорит о всех людях.

Zohar Hadash1:5: "Женатый человек может быть истинным служителем Б., потому что он может направить свой ум на стремления духа, а не на желания".

1Кор. 9 может указывать на то, что Павел имел жену.

9:5: "Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие апостолы..."

Конечно, есть 9:15:

"Но я не пользовался ничем таковым..."

Однако похоже, что 9:15 относится к тому, что Павел не получал пропитания от общин или власти. "Не пользовался {от общины)" трудно соотнести с "женой", скорее здесь указание на нематериальный объект.

9:2-3: многие осуждают Павла, не считают его апостолом. В чем же причина?

Вряд ли оспариваются его полномочия: тогда еще не было жесткой иерархии (Деян.15:25 подтверждает, что Павел был послан иерусалимской церковью, но это сомнительный текст). Однозначно речь не идет о нарушении Павлом ритуальной чистоты - это бы не озаботило его языческую аудиторию. Павел утверждает, что он не живет за счет общины - и аудитории это должно было быть известно (даже если это не так, то проповедники часто не зарабатывали себе на жизнь). Вполне возможно, что предметом конфликта были именно правила целибата, известные язычникам.

Действительно, иначе трудно объяснить, почему Павел в 1. Кор.7 поднимает тему безбрачия. Очевидно, проблема в общине имела неиудейское происхождение. Язычники, в духе аскетизма, требовали соблюдать целибат. Уже потом под их требования была подведена база в Евангелиях, и они перекочевали в христианскую традицию.

С другой стороны, такое внимание к безбрачию не вполне понятно на фоне постоянно упоминаемого разврата. Вероятно, речь идет о разных группах христиан.

7:10-11: "не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем; если же разведется, то должна оставаться безбрачною..."

Видимо, позднее этот тезис был оформлен в Мф. 5:32:

"А Я говорю вам: 'Кто разводится с женою своею... тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует'".

Жесткий запрет Павла был приведен к реальности путем некоторого смягчения формулировки: развод объявлялся прелюбодеянием - просто грехом.

Напротив,

Втор. 24:1-4: "И она {разведенная} выйдет из дома его {мужа}, пойдет, и выйдет за другого мужа..."

Очередное различие между практичностью иудаизма и декларативностью христианства.

7:12-14: "Прочим же я говорю, а не Господь:...неверующий муж освящается женою (верующею), и жена неверующая освящается мужем (верующим); иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы".

Этот тезис не имеет аналогов в Писании или Евангелиях. В иудаизме браки с язычниками вполне допускались: например, патриархи имели языческих наложниц, женой Моисея была Сепфора из Мадиама. Но языческих жен обращали в иудаизм, а иудейские женщины (по крайней мере, согласно традиции) сохраняли свою религию, выходя за язычников.

Если дети святы уже в силу рождения от христиан, то неужели они не грешат?

Если Павел исполнен святого духа, то почему же говорит он, а не Б., тем более, по такому важному вопросу?

Позднее, когда христиан стало много, составители Евангелий могли позволить себе более жесткую позицию, проповедуя разделение в семьях. Реально семьи в полном составе обращались в христианство, и тезис, хотя и выглядел грозно, на практике вряд ли вызывал проблемы.

Мф. 10:35-36: "Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку - домашние его".

Маловероятно, чтобы этот тезис возникнул в раннехристианском окружении. Жена в то время не имела социального статуса. Ее религия определялась религией мужа. Исключением, возможно, были обеспеченные римские и романизированные греческие семьи, где женщины могли заигрывать с другими религиями в силу общего религиозного цинизма римлян.

7:15: "Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны..."

Павел тут же нарушает абсолютный характер запрета на повторный брак, 7:11.

Греховность поведения человека ставится в зависимость от действий другого. Причем, в странную зависимость: если муж развелся с женой по собственному желанию, то она не должна вновь выходить замуж, а если из-за ее обращения в христианство - то она в этом свободна. Трудно не увидеть здесь оппортунизм, формулирование доктрины в административных целях привлечения христиан.

Иисус не допускает исключений:

Мф. 5:32: "А Я говорю вам: кто разводится с женою своею... тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует".

Такая жесткая позиция стала допустимой, когда семьи стали уже целиком христианскими, и исключение стало неоправданным.

7:19: "Обрезание ничто и необрезание ничто, но все - в соблюдении заповедей Б."

Так ведь обрезание - это одна из заповедей.

И какие заповеди предлагает соблюдать Павел, если он отказался от всех заповедей Торы, и не привел ни одной конкретной заповеди Иисуса?

7:20: "Каждый оставайся в том состоянии, в котором призван".

Но после призвания (обращения в иудаизм) язычник должен выполнять заповеди и, в частности, обрезаться. Павел говорит о призвании, а не выборе религии, вновь указывая на отсутствие свободы воли.

7:23: "Вы куплены высокой ценой; не делайтесь рабами людей".

Обрезание не имеет ничего общего с рабством. Похоже, Павел говорит христианам, чтобы они не слушали тех, кто предлагает им обрезаться. Вероятно, здесь след конкуренции с другими наставниками вроде Аполлоса.

7:25: "Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным".

В 7:12 Павел говорит, что не имеет откровения и в отношении всех прочих рекомендаций о сексуальной жизни.

Он обратился в христианство уже в довольно зрелом возрасте. Что помешало ему жениться, совершенно нетипично в тогдашней Иудее? Не в душевном расстройстве ли дело? Вряд ли уважаемому человеку предоставили бы стеречь одежду при побитии камнями Стефана. Совсем не исключено, что Павла, как это часто бывало, держали при Храме в услужении именно как душевнобольного, а историю о том, как он был видным гонителем христиан, Павел выдумал сам.

7:28: "Впрочем, если и женишься, не согрешишь... Но таковые будут иметь скорби по плоти..."

В 7:5 Павел говорил противоположное:

"Не уклоняйтесь друг от друга... чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим".

И наличие, и отсутствие сексуальной жизни у него плохо для тела.

7:32: "Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу..."

Напротив,

7:2: "Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену..."

То есть, неженатый не заботится о божественном.

7:38: "выдающий замуж свою девицу поступает хорошо, а не выдающий поступает лучше".

Так вымрут же христиане, если не будут выходить замуж. А, по логике 7:2, еще и будут предаваться разврату.

7:39: "Жена связана, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет..."

Не вполне свободна: Втор. 25:5 обязывает вдову, не имеющую сына, выйти замуж за брата мужа.

А при разводе она не может вновь выйти замуж. Но и смерть мужа, и развод в значительной мере от жены не зависят. Павел ставит этические нормы в зависимость от внешних обстоятельств. Странным образом, умерший муж оказывается предпочтительней живого.

8:5-6: "Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле - так как есть много богов и господ много, - но у нас один Б. Отец..."

Здесь однозначное доказательство того, что Павел не был фарисеем и, если и был иудеем, то совершенно необученным. Тезис о том, что на небе (в теософском реале Б.) находится много богов, является откровенным политеизмом.

8:6: "Но у нас один Б. Отец ... и один Господь Иисус Христос, через которого всё, и через которого мы существуем".

Мессия, по мнению христиан, должен прийти еще раз. Иисус имел земное тело. Значит, новый Мессия придет уже в другом земном теле - и не будет Иисусом. Вопрос не в том, будет ли у них одинаковая божественная сущность или они просто люди. Иисусом называется не божественная сущность, а конкретное земное тело, которое у другого Мессии будет иным. Поэтому Иисус, как тело, отнюдь не один.

Конечно, Павел мог придерживаться иудейской доктрины телесного воскрешения. Но, по его мнению, Иисус уже один раз воскрес. В ожидании второго пришествия, на небе он находится, очевидно, без тела. Тогда неужели ему нужно будет второй раз воскреснуть - теперь уже в теле?

"Через которого все": по мнению Павла, Иисус не только существовал изначально, но и участвовал в создании мира. Совместить это с иудейским монотеизмом можно, только предположив, что Иисус был одной из сефирот, Мудростью. Тогда мы имеем дело с изложением иудейской традиции о Мудрости, появившейся и не принятой на земле. Сир. 24:8 аллегорично говорит о земном воплощении Мудрости. Но тогда Павлу трудно объяснить отказ от Закона и появление Нового Завета.

Вряд ли Павел имел в виду тождественность Иисуса с Мудростью, иначе это привело бы его теологию к популярному тогда во многих религиях мифу.

Совершенно некорректно искать глубокий смысл в каждом слове Павла. Мы уже видели во многих местах, что Павел пишет в отсутствие озарения святым духом: подстраиваясь под аудиторию, не всегда правдиво, вымученно строя доказательства и часто вульгарные теологические схемы.

Послания Павла нужно рассматривать как литературные произведения. Тогда "через Которого все" - обычная аллегория, показывающая значимость Иисуса, не более того.

Какого же знание такого христианина, во что он верит? Судя по тому, что этот вопрос обсуждается в послании, число христиан-язычников было довольно велико. Они легко присоединяли Иисуса к своему пантеону. Именно эта толерантность язычников к новым богам обеспечила распространение христианства. А потом служение остальным богам просто запретили.

8:13: "И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего".

Павел все-таки пытается увести новообращенных христиан от идоложертвенного, но не вступая с ними в спор о служении идолам. Примечательно, что он не отрицает допустимости служения идолам, но говорит о соблазне для других христиан (какова глубина их веры!)

Возможно, что обычай не есть мясо пришел в христианство из мистицизма, где за несколько дней до посвящения запрещалось употребление мяса и вина. Или же речь идет только мясе, приносимом в жертву идолам.

9:1: "Не апостол ли я?... Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?"

Нет, Павел не видел Иисуса, но свет.

С точки зрения Павла, когда остальные апостолы говорили, что видели Иисуса, они могли иметь в виду то же самое: неопределенное видение.

9:2: "Если для других я не апостол, то для вас апостол; ибо печать моего апостольства - вы в Господе".

То есть, ученики Иисуса не признавали самозваного апостольства Павла. Он считал себя апостолом, поскольку обращал в христианство. По этой схеме, апостолов должно было быть очень много.

9:5: "Или не имеем власти иметь спутницей сестру, как жену, как и прочие Апостолы, и братья Господа, и Кифа?"

В 7:7 Павел утверждает, что он безбрачен. Хорош целибат, где жена заменена на наложницу.

9:6: "Или один я и Варнава не имеем власти не работать?"

Видимо, Павла осуждали за то, что он не трудился. Тогда становится понятным Деян. 18:3: Павел занялся изготовлением палаток. Несколько позже, он отправился с пожертвованиями в Иерусалим от греческих христиан. Похоже, Павлу понадобилась какая-то формальная работа, чтобы избежать обвинений в том, что он живет за счет паствы.

9:9: "Ибо в законе Моисея написано: 'не заграждай рта у вола молотящего'".

Павлу все-таки понадобилось сослаться на заповеди, хотя он и призывал их не соблюдать. В Законе речь о другом.

Втор. 25:4 приводит этот тезис в числе разных повелений: о тяжбе, о браке и других. Никакой явной иносказательности там нет. Видимо, и для вола наставление также на поверхности: закрывая волу рот (чтобы он не ел зерна), можно нанести ему вред. В любом случае, вол ест зерно, которое молотит. Павел же питался скудными запасами прихожан. Деяния и послания многократно указывают на нужду самих христиан.

9:10: "кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое".

Так что же, Павел обращал в христианство, ожидая за это получать деньги от паствы?

9:11: "Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?"

Деян. 20:33-35: "Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых..."

9:12: "Если другие имеют у вас власть, не тем более ли мы? Однако мы не пользовались этой властью, но все переносим..."

Павел уже строит церковную иерархию по типу мирской.

9:13: "Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища?"

В удобном для себя месте Павел вспоминает заповеди. Но он из колена Вениамина, Рим. 11:1, а не Левия, и по Закону, на который он ссылается, не может рассчитывать на долю в приношении. Пожертвования христиан на содержание Павла отличаются от жертв иудеев для Храма.

9:15: "Но я не пользовался ничем таковым".

В 9:1-12 Павел постоянно говорит "я" и "мы", отстаивая право пользоваться пожертвованиями христиан. И на какие же средства жил Павел? Если у него было собственное имущество, он должен был продать его и раздать бедным (или передать общине), Деян.  2:45.

9:15: "ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою".

Ничего себе кротость и скромность!... 😇

9:18: "За что же мне награда? За то, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безвозмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании".

Безвозмездно, но ожидая награды?

9:19-21: "я всем поработил себя, чтобы больше приобрести; для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев... Для чуждых закона - как чуждый закона..."

Павел с гордостью говорит о том, что более уместно назвать лицемерием. Впрочем, именно так Павел и называет такое поведение, но относительно не себя, а Петра,

Гал. 2:11-14: "Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему... Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться..."

9:25: "Атлеты воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного".

Ин. 3:18: "Верующий в Него не судится..." Кроме веры, зачем же еще воздержание?

9:27: "Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным".

Видимо, здесь объяснение 9:15: "но я не пользовался ничем таковым". Павел имеет в виду, что он брал от паствы меньше, чем мог бы по своему положению.

Иисус вовсе не призывал к порабощению тела, но относился к нему с уважением.

Мф. 6:22: "Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет светло, то все тело твое будет светло..."

Иисус принимает омовение ног, Мф. 26:6, умывает ноги ученикам, Ин. 13:5. Вряд ли таких действий можно ожидать от человека, поработившего свое тело.

10:1: "отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море..."

Речь об исходе.

Исх. 13:21: "Господь же шел пред ним днем в столпе облачном..."

Иудеи же в облаке не были.

10:2: "И все крестились в Моисея в облаке и в море..."

Не крестились, тем более в Моисея!!! Из крещения прощения грехов Павел пытается выстроить крещение в знак единения. Такое бездоказательное придание нового смысла прежним терминам обычно для Павла.

10:4: "И все пили одно и то же духовное питие, ибо пили из духовного следующего за ними камня; камень же был Христос".

Речь о воде из скалы. Здесь мы встречаем пример худшей логики, с произвольными аллегориями вместо причинно-следственной связи.

• Почему камень был Христос, а не, например, Петр-Кифа-Камень? 
• Почему вода из скалы была именно "духовным питием" (хотя, возможно, и была)? 

Пили из скалы, а не из следующего за ними камня - Иисуса.

Здесь след ранней христианской традиции, уподобляющей Иисуса Моисею, новый завет - Торе, а появление христианства - Исходу.

10:5: "Но не о многих из них благоволил Б.; ибо они поражены были в пустыне".

Напротив, Б. чрезвычайно заботился об иудеях, которые прошли сквозь многие опасности. То, что Павел описывает как "поражены в пустыне" - только не согрешившие неверием должны были прийти в землю обетованную.

10:6: "А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы".

Иудеи, конечно, грешили, но завет войти в землю обетованную только родившимся свободными значительно глубже, чем просто наказание за прегрешения. Ведь и новое поколение тоже грешило. Собственно, никто и не ожидает полной безгрешности.

На это же указывает и Числ. 14:29: не вошли те, кто был старше 20 лет. В этом возрасте они уже могли грешить, однако едва ли впитали рабство.

10:7: "Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: 'народ сел есть и пить, и встал играть'".

Это Исх. 32:6. 

Исх. 32:5:

"Аарон поставил пред ними жертвенник, и провозгласил Аарон, говоря: завтра праздник Господу".

Иудеи искали не нового Б., но новый путь к Нему. Собственно, иудеи и не могли искать другого Б., потому что тогда понятие народа было религиозным, а не только этническим. Иудеи хранили эту веру со времен, по меньшей мере, Авраама.

8:4-10: "об употреблении в пищу идоложертвенного... некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное... берегитесь однако, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо, если кто-то увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище..."

Здесь Павел вполне допускает возможность для христиан участвовать в языческих обрядах.

10:8: "Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи".

Наказание последовало не столько за блуд, сколько за то, что женщины Мадиама стали обращать иудеев к Ваал-Фегору. Кстати, Числ. 25:9: двадцать четыре тысячи.

10:9: "Не станем же искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей..."

Числ. 21:5-6: "И говорил народ... зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть в пустыне? ибо нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодна пища. И послал Господь на народ ядовитых змеев..."

А с чего бы христиане стали роптать на Иисуса?

Логическое построение, предпринятое Павлом: верьте в Иисуса, а если не будете верить, то он пошлет на вас змей. А чтобы опасаться этого, надо опять-таки верить в Иисуса.

Интересно и другое. Эти примеры, очевидные для иудея и даже современного христианина, были совершенно непонятны новообращенным христианам, не знакомым с Торой. Павел едва ли бы стал так писать к коринфянам. А вот поздний фальсификатор, знающий понаслышке Тору - запросто.

10:11: "Все это... описано в наставление нам, достигшим последних веков".

После Иисуса прошло уже немногим меньше времени, как от исхода до Иисуса. Говоря о том, что он достиг последних веков, Павел (или святой дух?) ошибся.

10:14: "Итак... избегайте идолослужения".

Павел вновь возвращается к идолослужению. Теперь речь даже не идет о посещении капищ или поедании идоложертвенного. Видимо, это было массовое явление среди христиан. Значит, они воспринимали Иисуса просто как мессианскую или апокалиптическую фигуру, которые постоянно мелькали в язычестве. Не могло быть и речи о том, чтобы соблюдать заповеди Иисуса.

Отметим, что среди христиан практически отсутствовали иудеи - поскольку иначе идолослужение новообращенных стало бы предметом конфликта.

10:19: "Что же я говорю? то ли, что идол есть что-нибудь, или что идоложертвенное значит что-нибудь?"

Сами идолы ничего не значат, важен факт обращения к ним, которое запрещается и наказывается.

10:20: "Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам..."

Писание многократно говорит о других богах, никогда не называя их бесами. Интересно, что Павел, у которого можно было бы ожидать типичной для гностиков толерантности к другим религиям, постоянно, в запале борьбы, срывается на их огульную критику.

10:23: "Все мне позволительно, но не все полезно..."

Идолослужение не только не позволительно, но многократно в Торе запрещается.

10:25-26: "Все, что продается на торгу, ешьте... Ибо Господня земля, и что наполняет ее".

А заповеди разве не Господа? Следуя логике Павла, можно есть и человека, поскольку люди тоже наполняют землю. Кстати, продается и удавленина, употребление которой апостолы запретили.

10:28: "Но если кто скажет вам: 'это идоложертвенное, ' - то не ешьте ради того, кто объявил вам..."

То есть, не соблазняй другого плохим примером, который тебе, как понимающему, позволен. Но другой станет понимающим христианином и тоже сможет есть пожертвованную идолам пищу. Тогда зачем ему в этом препятствовать, отвращая дополнительными трудностями от христианства?

Намерение максимально облегчить обращение язычников было мотивом апостолов, когда они разрешили им не соблюдать заповеди. Если Павел считает, что язычники и неустоявшиеся христиане должны видеть употребление только кошерной пищи, то к христианам требования должны быть более высокие (менее облегченные) - они-то явно не должны есть идоложертвенную пищу.

Отметим, что Павел не ссылается на авторитет апостолов, самостоятельно обосновывая отказ от соблюдения заповедей. Видимо, уже после составления посланий Павла этот тезис был внесен в Деяния и приписан апостолам. Возможно, не случайно эти слова в Деян15 произносит именно Иаков, друг Павла, который единственный из апостолов встретил его по прибытии в Иерусалим.

10:32: "Не подавайте соблазна ни иудеям, ни эллинам, ни церкви Б."

Соблазн может быть только на прегрешение. Павел же не считает грехом нарушение заповедей, помещение капищ и т.д.

11:1: "Будьте подражателями мне, как я Христу".

Павел устанавливает себя как главу церкви. Только он подобен Христу (знает его), все остальные относятся ко второму уровню и должны уподобляться Павлу.

11:2: "Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите традиции так, как я передал вам".

Павел был в Коринфе совсем недавно, за несколько лет до того как написал послание. "Держите традиции" - явно относится к довольно отдаленным временам.

11:3: "Всякому мужу глава Христос, жене глава - муж..."

В общем-то, ни Тора, ни Евангелия не устанавливают такой иерархии доступа к Б. В этом случае, все женщины-пресвитеры христианской церкви должны быть незамужними, что противоречит наставлениям Павла о допустимости замужества, 7:36.

11:4: "Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, бесчестит свою голову..."

Здесь истоки христианской традиции коллективного моления.

Мф. 6:6: "Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне..."

Сравним нескольких пророков в иудаизме и их множество среди новообращенных язычников в Коринфе.

11:7-8: муж "есть образ и слава Б.; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа..."

• Во-первых, по образу Б. был создан человек, а не именно мужчина. Адам и Ева вначале были одним человеком (Ева была создана отделением половины, стороны первого человека, что неверно переводят как "ребро"). Поэтому Адам (в обычном виде) и Ева были созданы вместе разделением Адама. Вульгарно полагать, что женщина сотворена от мужчины.

• Во-вторых, "подобие", Быт. 1:26, относится не к анатомическим особенностям.

Маймонид в 1:1 уверенно трактует zelem как свойство, отличающее человека: его душу.

• В-третьих, Быт1:27 говорит о сотворении мужчины и женщины по образу Б.:

"Итак, Б. сотворил Адама по своему образу...мужчину и женщину Он сотворил их".

• В-четвертых, "слава Б." - технический термин, означающий Его эманацию, воспринимаемую человеком, обычно в результате откровения. Конечно же, это не мужчина как корпореальный (т.е. телесный) объект.

11:14: "Не сама ли природа учит вас, что, если муж растит волосы, то это бесчестье для него..."

Это не мог написать человек, знакомый с иудаизмом: назореи не стриглись.

11:16: "А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Б."

Павел, хотя и приводит тезисы утвердительно, фактически всюду спорит: с другими проповедниками, с язычниками.

Деян. 9:29: "Говорил также и состязался с эллинистами..."

11:17: "Но, предлагая сие, не хвалю вас, что вы собираетесь не на лучшее, а на худшее".

Такой подход несколько необычен в теологии. Обычно теологические доктрины детерминированы, выражены в категоричной форме. Отсутствуют концепции, которые лучше соблюдать, но можно и не соблюдать. Их не следует путать с такими, к которым нужно стремиться (например, познание), ведь направление все равно задано в императивной форме (императивный - требующий безусловного подчинения, исполнения).

Если несоблюдение является грехом, то оно недопустимо. Если не является - то Павел зря ограничивает христиан.

11:20-21: "вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу..."

Ключевое слово: "всякий". О религиозности даже в отношении исполнения обрядов не было и речи. Тогда слова Павла о большом числе пророчествующих не могут быть правдой.

11:23-25: "Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб... и сказал: 'Примите, ешьте, это тело мое для вас; делайте так в память обо мне'. Также и чашу после вечери, и сказал: 'Эта чаша есть новый завет в Моей Крови; делайте так, когда будете пить, в память обо мне'".

Текст довольно похож на Луку, с небольшими отличиями. Последней фразы в Евангелиях нет. У Иоанна этот эпизод в контексте последней вечери вообще отсутствует. Важно, что Павел утверждает: "я от Господа принял то..." Как и Евангелия, слова Павла должны быть откровением. Откуда же такие искажения и разночтения? В Деяниях или посланиях не описано получение Павлом этого откровения.

Если, вслед за филологами, считать, что греческие термины "принял" и "передал" применяются в отношении традиции, то какова ценность этого (и множества подобных) текстов? Ведь их авторитет базируется на вере в то, что они получены в результате откровения, а не переписывания сильно искаженной и существующей в противоречащих друг другу версиях традиции.

Кстати, буквальный перевод: "доставлен", а не "предан". Wells отмечает заимствование Павлом этой информации из Ис. 53. В любом случае, история с Иудой могла быть добавлена позднее, видимо, для того, чтобы расчистить двенадцатое место для Павла. Тогда еще не было Деяний, и не знали, что Павел окажется тринадцатым апостолом.

11:26: "всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе они придет".

Но Лук. 22:19: Иисус говорит о "воспоминании" до распятия. Тогда речь идет о воспоминании Иисуса, а не его смерти. К тому же, с точки зрения христиан, Иисус уже был с ними - святым духом.

11:27: "Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господа недостойно, виновен будет против тела и крови Господа".

Павел ошибается. Хлеб и вино воспринимаются как тело и кровь Иисуса только в силу веры. Сами по себе они ни телом, ни кровью не являются. Поэтому, если голодный христианин не верит в них и воспринимает их как объект питания, он не виновен перед телом и кровью Иисуса (в его сознании это просто пища, без эзотерического смысла). Виновен ли он в неверии - другой вопрос.

11:30: "Оттого многие из вас немощны и больны..."

Социальный состав самостоятельно обращающихся к христианству не много изменился.

11:31: "Ибо, если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы..."

Мф. 7:1: "Не судите, да не судимы будете..."

Несмотря на внешнее сходство, это два разных утверждения. С позиции Мф. 7:1, достаточно не судить других, чтобы не быть судимым самому, и судить себя для этого не требуется.

11:32: "Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром"

Какое же может быть исправление в результате такого наказания, если

11:30: "Оттого... из вас... не мало умирает".

Они уже не смогут быть исправлены в своем грехе, не смогут обратиться к Закону.

12:2: "Знаете, что, когда вы были язычниками, ходили к безгласным идолам..."

10:19,23: многие христиане продолжают участвовать в жертвоприношениях идолам.

12:3: "никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым".

Значит, Павел полагает, что каждый христианин наделен святым духом. Видимо, этот святой дух позволяет христианам есть идоложертвенное и совершать иные грехи.

12:7-10: "каждому дается проявление Духа для общей пользы:... иному вера, тем же Духом, иному дары исцелений... иному разные языки..."

Ранее предполагалось, что вера является условием ниспослания святого духа.

Деян. 2:4: святой дух всем дает возможность говорить на разных языках.

Мк. 16:17 обещает дар исцеления всем верующим.

12:11: "Все же сие производит один и тот же Дух..."

В разных местах Павел перечисляет различных духов. 

4:21: "дух кротости", 
14:32: "духи пророческие", 
15:45: "дух животворящий".

12:22-31: Павел сравнивает членов христианской общины с различными навыками с членами одного тела.

"Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее... дабы... все члены одинаково заботились друг о друге".

И тут же опровергает себя, устанавливая различие навыков и желательность больших:

"Ревнуйте о дарах больших..."

14:1: "ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать".

14:5: "пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками..."

13:13: "А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше".

Несмотря на красоту тезиса, он не согласуется с иудаизмом, если разделять веру и любовь. Наибольшая заповедь: "возлюби Господа Б. твоего..." - словами Павла, это именно вера, потому что чем иным может быть вера, как любовью к Б. ?

14:2: "Ибо, кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Б., потому что никто не понимает его..."

Интересное уточнение о "языках" и "пророчествах" христиан. То есть, речь идет просто о душевнобольных людях, которые "говорят" бессвязной речью, а иногда и неречевыми звуками.

14:9-13: "так, если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите?... А потому говорящий на незнакомом языке молись о даре истолкования".

Павел считает, что душевнобольные говорят нечленораздельно по собственному желанию, и уговаривает их объяснять свои слова. Возможно и иное объяснение: христиане могли массово и намеренно говорить нечленораздельно, притворяясь благовествующими. Все это чересчур напоминает оргиастический экстаз.

14:14: "когда я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода".

Рим4:5: "А не делающему, но верующему... вера его вменяется в праведность".

14:16: "если ты будешь благословлять духом, то внешний как скажет 'аминь'... Ибо он не понимает, что ты говоришь".

Даже пресвитеры были то ли душевнобольными, то ли притворялись благовествующими. В ранних общинах на литургиях вряд ли присутствовали "внешние", только сектанты.

14:18: "я более всех вас говорю языками..."

Павел тоже говорил нечленораздельно, притворяясь пророчествующим. Едва ли он знал несколько языков. В достоверных эпизодах он всегда был среди греков, и цитировал Септуагинту. Даже зная языки, Павел не говорил бы на большем их числе, чем притворяющиеся христиане.

14:20: "Братья и сестры, не будьте детьми в вашем размышлении; но будьте детьми во зле, и как взрослые в добре".

Возможно, здесь Павел ошибочно заимствует популярную максиму о том, чтобы быть совершенным (как Отец Небесный, в добре и т.д.) Он может переводить греческое "совершенный" как "взрослый", и соответственно строить свой тезис.

14:21: "В законе написано: ' "Иными языками и иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушают Меня, " - говорит Господь'".

Ближайший текст,

Ис. 28:11-14: "Истинно, сжатыми губами и чужим языком будет Он говорить этим людям, которым Он сказал: 'Это покой; дайте покой утомленным; и вот успокоение; ' но они не слушали. Тогда будет к ним слово Господа {значение текста на иврите непонятно}, чтобы они могли пойти, и упасть навзничь, и разбиться, и быть уловлены сетью, и взяты. Итак, слушайте слово Господа, вы, хулители, которые повелевают людьми в Иерусалиме..."

То есть, "сжатыми губами и чужим языком" относится к отступившим от Торы начальникам иудеев, а не к народу.

Под "чужим языком" понимается наказание, а не бессмысленная болтовня христиан то ли в экстазе, то ли в вакхическом обряде.

14:23: "Если ... все станут говорить незнакомыми языками... то не скажут ли, что вы беснуетесь?"

То есть, речь идет не о других языках, а именно о нечленораздельной речи.

14:24: "Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится..."

"Не судите..."

Похоже, нечленораздельное бормотание было все-таки притворством. Или же так разговаривали только некоторые душевнобольные члены конгрегации. Кто-то мог отвечать на критику неверующих.

14:26: "Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование..."

То есть, общая база христианства тогда отсутствовала - в том числе не было ссылок на авторитеты, как прототексты Евангелий.

14:31: "все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться..."

То есть, пророки не должны перебивать друг друга.

Задачей пророка является донести откровение до людей. Зачем же ему поучаться? И чему поучаться, если ему все дано в форме откровений?

14:34-35: "Жены ваши в церквах да молчат; ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит... ибо неприлично жене говорить в церкви".

11:5: "И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с покрытою головою..."

Рим. 16:1: "Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской..."

Гал. 3:28: "нет ни мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе".

Павел не отрицал участия женщин в церкви и не ссылался на Закон. С таким тезисом о женщинах от Павла отвернулись бы гностики, которые, напротив, были его последователями.

Вставка косвенно подтверждается наличием аналогичного тезиса в псевдоэпиграфии:

1Тим. 2:12: "А учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии".

14:37: "ибо это заповеди Господни..."

Павел предлагает не соблюдать настоящих заповедей, вместо них объявляя заповедями собственные противоречивые тезисы.

14:39-40: "не запрещайте говорить и языками; только все должно быть благопристойно и чинно".

Павел признает, что кривляние с употреблением нечленораздельных звуков в христианских общинах выходило за рамки даже внешнего приличия.

15:1: "Напоминаю вам, братия, Евангелие... которое вы и приняли, в котором и утвердились..."

Как же христиане утвердились, если Павлу приходится его напоминать?

Речь идет о благовесте, не о конкретном Евангелии. По крайней мере, не из числа известных.

15:2: "Которым {Евангелием} и спасаетесь, если сказанное помните..."

Так гарантировано ли христианам спасение распятием Иисуса, или им надо самим быть благочестивыми? Если последнее, то в чем смысл распятия Иисуса: благочестие и без того обеспечивает спасение.

15:3: "Ибо я первоначально преподал вам то, что и сам принял, что Христос умер за грехи наши..."

Деяния не описывают принятие этого тезиса Павлом в виде откровения, он просто поверил другим христианам, что и призывает делать своих сторонников.

"Преподал вам то, что и сам принял": предполагает одинаковую природу принятия и передачи. То есть, что Павел принял евангелие от людей.

Для согласования с Гал.1:12 ("получил через откровение") апологеты рассматривают 1Кор. 15:3-11 как вставку. Но этот текст вполне похож на аутентичный Павла. Противоречия же у Павла обычны.

15:4: "И что Он... воскрес в третий день, по Писанию..."

Христианские теологи традиционно используют для подтверждения следующие тезисы.

Пс. 16:10: "Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление".

Пс. 16: "блага мои Тебе не нужны... Господь есть часть наследия моего... Благословлю Господа, вразумившего меня... возвеселился язык мой..."

То есть, обращение явно не принадлежит Иисусу: его душа (святой дух?) не могла попасть в ад, Господь был не частью, но всем наследием Иисуса.

Язык Иисуса вовсе не возвеселился, когда он воскликнул на кресте:

"Б. Мой, Б. Мой! для чего Ты Меня оставил?", Мф. 27:46.

Ис. 53:11: "На подвиг души Своей Он будет смотреть с удовлетворением..."

Речь о воскресении не идет, скорее подразумевается собственное действие Иисуса - распятие.

Ос. 6:2: "Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас..."

Ос. 6: "В скорби своей они... будут искать Меня и говорить:... Он уязвил - и Он исцелит нас... Оживит нас через два дня и в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицом Его. Итак познаем... Господа... Он придет к нам как дождь..."

Описывается исцеление Б. народа, а не Иисуса. К тому же, Иисусу не требовалось познавать Б., если он был осенен святым духом.

Ион. 2:1: "И повелел Господь большому киту поглотить Иону; и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи".

Ион. 2: "И помолился Иона ... из чрева кита... И я сказал: 'Отринут я от очей Твоих, однако я опять увижу святый храм Твой... морскою травою обвита была голова моя... но Ты... извлечешь душу мою из ада. Когда изнемогла во мне душа моя, я вспомнил о Господе... я гласом хвалы принесу Тебе жертву...' И сказал Господь киту, и он изверг Иону на сушу".

Опять же, Иисус не мог попасть в ад, не мог "когда" вспомнить о Б. - все время обладая святым духом.

В Писании отсутствует какое-либо упоминание о воскрешении Иисуса.

Отметим также, что само воскресение воспринимается в иудаизме с сомнением.

Наиболее авторитетная секта - саддукеи - вообще отрицала его.

Упоминания воскресения в Писании минимальны.

Ис. 26: "В тот день будет воспета песнь сия в земле Иудиной: город крепкий у нас; спасение дал Он вместо стены и вала... Ты даруешь нам мир... Оживут мертвецы Твои... воспряньте и торжествуйте..."

Иез. 37: "И сказал мне: 'Сын человеческий! оживут ли кости сии?...' И сказал Он мне: '... кости сии - весь дом Израилев... И вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей...'"

Здесь явная метафора. Хотя, конечно, здесь видно, что Исаия и Иезекииль были знакомы с концепцией воскресения и, видимо, не отвергали ее.

Дан. 12 говорит конкретно о воскресении, но его концепции датируются сравнительно поздним периодом и, возможно, испытали влияние персидского культа.

Сам Иисус говорил совершенно не о телесном воскресении:

"ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы на небесах".

Гностики могли считать этот тезис вообще не связанным с воскресением, но с духовным познанием и возрождением, которое лишает человека телесных привязанностей и делает его, подобно ангелам, божественным.

15:5: "И что явился Кифе, потом двенадцати..."

Откуда двенадцать, ведь Иуды с ними не было, а Павел и Матфий тогда еще не были апостолами. Не включая Кифу, их могло быть не более десяти. Одиннадцать, если апостол Симон и Петр - Кифа - разные люди.

Возможно, ко времени написания 1Кор еще не были легенды о Иуде Искариоте, и не было необходимости соответственно уменьшить число апостолов.

Мф. 28:16-17: "Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, И, увидевши Его, поклонились Ему..."

Мк. 16:14: "Наконец явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечере..."

Лк. 24:33-36: "вместе одиннадцать Апостолов и бывших с ними... Сам Иисус стал посреди их и сказал им: мир вам".

Ин. 20:19-20: "В тот же первый день недели вечером... пришел Иисус... Фома же, один из двенадцати, не был с ними... После восьми дней опять были в доме ученики Его... Пришел Иисус... После того опять явился Иисус ученикам... Были вместе Симон Петр, и Фома..., и Нафанаил..., и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его".

При всех противоречиях в описании воскресения, ни одно Евангелие не упоминает, что Иисус сначала явился Петру. То есть, о воскресении Павел узнал от других христиан, а не в результате откровения, что совершенно лишает его свидетельство достоверности.

15:6: "Потом явился более чем пятистам братьям в одно время..."

Евангелия этого не описывают. Вероятно, и христиан в Иудее столько не было.

15:5-7: "явился Кифе, потом двенадцати... Потом явился Иакову, также всем апостолам..."

А Кифа и двенадцать тогда кто?

15:8: "А после всех явился и мне..."

Павел видел только свет в пустыне по пути в Дамаск.

15:10: "я более всех их {апостолов} потрудился..."

Явное проявление сектантской борьбы внутри христианства.

15:13: "Если нет воскресения из мертвых, то и Иисус не воскрес..."

Независимо от достоверности воскрешения Иисуса, в тезисе ошибка. Под воскресением из мертвых иудаизм понимает воскресение для Суда. Иисус же воскрес, как исключительное явление, и именно в силу своей исключительности оно считается христианами знамением.

Опять же, природа воскрешения божественного существа и людей должна все-таки различаться, и из первого факта второй не следует.

15:14: "А если Иисус не воскрес, то... тщетна и вера наша".

Здесь логическое кольцо: если не воскрес, то тщетна вера, что он воскрес. Поскольку воскрешение не могло уже быть установлено как факт, то: если не верите, что он воскрес, то тщетна вера в то, что он воскрес.

Непонятно, почему Павел придает такое значение сомнительному факту воскрешения. Ведь Иисус совершал и другие чудеса. Впрочем, Павел о них прямо не упоминает, и весьма возможно, что такие легенды появились позднее. В любом случае, воскрешение Иисуса ничего не меняет: он проповедовал соблюдение заповедей.

15:15: "Потому мы оказались бы и лжесвидетелями о Б., потому что свидетельствовали бы о Б., что Он воскресил Христа..."

Логическая ошибка: если бы христиане считали, что Иисус не воскрес, то они не свидетельствовали бы об этом и не были бы лжесвидетелями. И какими они могут быть свидетелями, если это вопрос веры?

15:17: "А если Христос не воскрес, то... вы еще во грехах ваших..."

Интересно, что Павел говорит "вы": о христианах, а не о себе. Искупление грехов связывается христианами с распятием Иисуса, а вовсе не с воскрешением.

15:20: "Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших".

А как же воскрешенные пророками и Иисусом?

Павел не определился с концепцией воскрешения.

Рим. 6:8: "Если же мы умерли с Христом, то веруем, что и жить будем с Ним..."

Здесь он говорит о мистической (по крайней мере, очень аллегоричной) смерти и воскресении.

15:22-24: "во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы... а затем конец, когда Он предаст Царство Б. и Отцу..."

Павел постоянно сталкивается с проблемами своей эклектичной теологии. Видимо, здесь он пытается выпутаться из ситуации, когда воскресение оказывается уготованным только христианам.

Недостатки этой концепции очевидны. 

• Во-первых, не смогут воскреснуть предыдущие (до Иисуса) поколения. 
• Во-вторых, христиан довольно мало, и представляется странным, что никто из остальных (даже праведные) не воскреснет. 
• В-третьих, грешники и гонители христиан, не воскреснув, не смогут быть осуждены на вечные муки.

С другой стороны, Павел понимает некорректность ситуации, когда Иисус будет воскрешать неверующих в него. Отсюда решение: Иисус воскрешает только верующих, а потом Б. воскрешает всех остальных. Впрочем, преимущество быть воскрешенным именно в первую очередь довольно сомнительно на фоне неизмеримо более долгого пребывания в Шеоле.

В целом, конечно, Павел не может определиться со своей концепцией эсхатологии. Это и понятно: воскресение является своего рода пряником для привлечения новообращенных христиан. Павел постоянно переформулирует концепцию так, чтобы она максимально отвечала пожеланиям той или иной конкретной аудитории. Отсюда и отсутствие у него целостной эсхатологии.

Отметим характерный натурализм христианства: воскрешение занимает определенное время, осуществляется в порядке очереди. Обыкновенно в теологии божественные действия рассматриваются как моментальные. Иначе пришлось бы предположить, что Б. требуется время для совершения того или иного действия - что Он прилагает усилия.

15:24-25: "А затем конец, когда Он предаст Царство Б. и Отцу, когда уничтожит всякое начальство, и всякую власть, и силу; ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги свои".

Христиане воскреснут раньше других ради сомнительного удовольствия жить в бурное время уничтожения властей? Иудеи, напротив, молились о том, чтобы будущая эра не наступила при их жизни, предполагая связанные с этим глобальные катаклизмы.

Иисус, как сущность Б., вполне всесилен. Монотеизм предполагает, что враги, о которых говорит Павел, - земные создания. Тогда Иисус может их низложить по своей воле, то есть, мгновенно. Тогда он будет царствовать только мгновение?

Явная ссылка на Пс. 110:1:

"Сказал Господь Господу моему: 'Сиди справа от Меня, доколе не положу врагов твоих в подножие ног твоих'".

Даже кроме того, что в этом коронационном гимне речь не идет об Иисусе, обещание касается уничтожения врагов, а не всякой власти.

Разделение на текущую и наступающую эры отсутствовало в традиционном иудаизме, но было очень популярно в культах. Возможно, это было связано со сменой созвездия в тот период. Уточним: в раввинистическом иудаизме (видимо, после 2в.) упоминающееся в Писании мессианское царство было развито в Эру, Которая Наступит - в неопределенном будущем. У Павла же новая эра уже наступила, несмотря на отсутствие каких-либо признаков царства небесного на земле.

15:28: "Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему..."

Природа покорения зла Иисусом и Иисуса Б., очевидно, совершенно различна. И неужели Иисус ранее не покорен Б.?

15:29: "Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?"

Обычай крещения мертвых вытекал из веры в воскресение, а не наоборот.

Воскрешение уже обещано всем христианам (а в традиционном тогда иудаизме - всем). То есть, по мнению Павла, христиане должны креститься для воскрешения, а не из веры?

Мистический смысл: Павел говорит о пробуждении к духовной жизни. Если такого пробуждения нет, то для чего проходить посвящение - крещение? Постоянное воскрешение - состояние пробужденности.

Характерно, Павел не упоминает дискуссий Иисуса с саддукеями.

15:32: "когда я боролся со зверями в Эфесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают?"

Напротив, уверенные в последующей жизни не опасаются смерти. Не верующие в воскресение стараются избежать гибели.

Деяния оканчиваются на поездке Павла в Рим, но травли его зверями в Эфесе не описывают. Это может подтверждать точку зрения, что 1Кор. - псевдоэпиграфия на основании устоявшихся легенд и сформировавшейся христианской теологии. Причем, более поздняя, чем Деяния.

Дан. 6:22 львы не съели Даниила, аналогично было придумано для Павла. Тема достаточно популярная.

B.Sanh. 39 приводит почти идентичную историю: р.Танхума победил императора в споре, за что был брошен в вивариум, но животные его не съели.

15:33: "Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы".

Этот тезис о "худых сообществах" неприменим к небольшой коринфской общине. Тем более, о каких добрых нравах идет речь после описываемых Павлом грехов? А вот в поздней псевдоэпиграфии этот тезис вполне к месту.

15:35-42: "Но скажет кто-нибудь: 'Как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?' Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет; и когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно... Но Б. дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело... сеется в тлении, восстает в нетлении..."

Здесь общая традиция с Ин. 12:24:

"если пшеничное зерно, упавши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода".

Но Иисус говорил о своем распятии и его значении, а не о воскресении вообще.

Автор считает, что в воскресении существует иное, нетленное тело. Но Иисус описан как воскресший в реальном теле, которое Фома пощупал.

Характерно, что даже поздний фальсификатор павловой секты не знал об ответе Иисуса на аналогичный вопрос в

Мф. 22:30: "Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Б. на небесах".

15:45: "Так и написано: 'первый человек Адам стал душою живущею'; последний Адам есть дух животворящий".

В Торе такого тезиса (как цитаты) нет. Редакторы вынуждены считать цитатой только первую часть фразы (Быт. 2:7), представляя вторую как собственный текст Павла - что явно противоречит контексту. Павел, очевидно, утверждает, что оба тезиса (о первом и последнем Адаме) являются цитатой.

Иисус не был "последним Адамом" - потомки Адама сохранились. Например, братья Иисуса.

В метафизическом плане, параллель между Адамом и Иисусом сомнительна - христиане требуют для Иисуса более высокого статуса божественной сущности. Если "последний Адам" относится к последнему посланцу, то Адам не был первым посланцем (к кому?) Если Адам был инкарнацией Мудрости, то трудно объяснить, зачем ему было есть плод с дерева знания.

Отметим, что статус Иисуса как последнего посланца противоречил бы наличию после него многочисленных святых и даже самого апостола Павла, не говоря уже о пророке Мохаммеде.

Сравнение с Адамом у Павла - вынужденное. Авторитет любой религии в то время базировался на ее древности. Аналогично, видимо, - любой исторической фигуры. Появление кого-то, называющего себя Мессией, где-то в Иудее, не вызвало бы ажиотажа у язычников.

У христиан была задача связать Иисуса с какой-то древней фигурой. Но, в рамках иудаизма, большинство из них обращалось только к израильтянам. Из тех, кто был до Израиля, выбор невелик: Адам, Енох, Ной. Менее удобен Авраам, обычно отождествляемый с иудеями.

• Енох не слишком подходил: его имя было популярно для авторства псевдоэпиграфии, и, вероятно, тем самым было несколько дискредитировано (христианские тексты об Иисусе оказались бы в числе ряда прочих, приписываемых Еноху). 
• Ной был слишком (земным) человеком, и притом понадобилась бы катастрофа, аналогичная потопу - если прототипом Иисуса принять Ноя. 
• Адам оптимально подходил в качестве предтечи Иисуса. Опять же, Адам был наиболее божественным из людей.

Позже, обожествив Иисуса, церковь вынуждена была отказаться и от недостаточно высокой аналогии с Адамом. Иисус стал фигурой, существовавшей до сотворения мира. Но и этого оказалось мало - ведь тогда Иисус становился в один ряд с Мудростью, становился героем еще одной притчи. В итоге появилась концепция триединства, выше идти было уже некуда.

15:47: "Первый человек - из земли, из пыли; второй человек - с неба".

Павел корректирует свою позицию, отказываясь от любого сходства с концепцией, аналогичной Фило: Адама как небесного человека, в отличие от земного человека (Быт. 2:27).

Павел здесь четко противопоставляет Иисуса земному человеку. Но как это согласовать с историческим описанием Иисуса 15:3-7? Особенно 15:3-4: 

"Иисус умер за грехи наши... погребен был..."

Здесь описание человека, по крайней мере, не менее земного, чем Адам. Если это не поздняя вставка, то Павел явно не определился со статусом Иисуса: небесным или земным.

15:50: "плоть и кровь не могут наследовать Царства Б."

Видимо, здесь изложена позиция Павла в популярной тогда дискуссии о том, воскресают ли тела или только души. Павел полагает, что только души. Но как тогда быть с воскрешением Иисуса в собственном теле, которое ощупал Фома? И даже вознесением в этом теле? Ведь церковь отрицает концепцию иллюзорности тела Иисуса.

Вряд ли Павел приводит тезис в мистическом значении: "не можете служить Б. и маммоне": связь с земным не позволяет обрести высшую духовность.

15:51-52: "Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся... мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся..."

Этот очень красивый тезис - просто мнение Павла. Какая это тайна, если Павел сообщает ее в письме к новообращенным христианам, которых он многократно называет грешными,  

15:34: "некоторые из вас не знают Б."

Более важно, что Павел полагает, что он и (некоторые) христиане не успеют умереть до Суда, но в этот момент (или при духовном воскресении) изменятся. Как показал опыт, все они умерли. Поэтому этот тезис - мнение Павла, а не откровение.

15:54: "Когда же... смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: 'поглощена смерть победою'".

Такого текста в Писании нет.

Ис. 25-26: "О Господь, Ты Б. мой, славлю Тебя... ибо ты превратил город в развалины... города беспощадных народов будут бояться Тебя... Он поглотит смерть навеки... и потом Господь Б. утрет слезы со всех лиц... И Моавитяне будут попраны на месте своем... В тот день воспета будет песня сия в земле Иудиной..."

Речь идет об Иудее, а не о местах проживания язычников. Исаия здесь не говорит о воскресении, скорее, об отсутствии смерти живущих в тот период.

15:55-56: "'Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?' Жало же смерти - грех; а сила греха - закон".

Закон, даже по мнению Павла, может быть причиной только духовной смерти. Павел постоянно передергивает между духовной и физической смертью, вырывая доводы и цитаты из контекста.

Ос. 13:14: "Стану ли вызволять их из власти ада? Стану ли искупать их от смерти? О смерть, Я буду твоей напастью. О ад, Я буду твоим разрушением. Жалость сокрыта от глаз Моих".

Никакого отношения к тезисам Павла о воскресении христиан и отказе от Закона.

16:1-3: "При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских... Когда же приду, то... отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим".

Вероятно, это поздний текст. Если Павел был вынужден заниматься ремеслом (изготавливать палатки), то финансовые возможности общин, очевидно, были недостаточно даже для его содержания.

Ссылка на порядок для галатов была бы неуместна для коринфян, весьма далеко от них живших. Почему Павел ссылается на галатов, вместо того, чтобы описать порядок, установленный им непосредственно для коринфян? Явно фальсификатор пытается показать распространенность сборов, придавая авторитет традиции.

Кому в Иерусалим отправлял Павел подаяние, учитывая более чем прохладное к нему отношение: Павла встречает один Иаков, Деян. 21:18.

Какой смысл был отправлять подаяние от сравнительно многочисленных языческих общин в Иерусалим: апостолы бы тогда получали довольно значительные суммы, наверняка вызывая критику христиан. Напротив, именно развивающиеся общины новообращенных язычников требовали финансирования. Хранить церковную кассу в Иерусалиме было явно небезопасно, если вообще такая общая касса могла иметь место при сектантской разрозненности христиан.

2Кор. 8:9: переход Иисуса из богатства своей божественности в бедность человеческой формы используется как аналогия для передачи своих средств богатыми христианами общине. Не только аналогия весьма сомнительна, но и в Деяниях Петр устанавливает такую передачу имущества как обязательное условие, тогда как Павел вяло уговаривает христиан поделиться. Отметим реалистичность посланий Павла, в отличие от конструкций Луки, оторванных от реальности раннего христианства.

16:12: "А что до брата Аполлоса, то я очень просил его, чтобы он с братьями пошел к вам; но он никак не хотел идти ныне, а придет, когда ему будет удобно".

16:8: "В Эфесе же пробуду до Пятидесятницы..."

Деян. 19:1: "Во время пребывания Аполлоса в Коринфе, Павел... прибыл в Эфес..."

Деян. 20:1: "Павел, призвав учеников и... простившись с ними, вышел и пошел в Македонию".

16:5: "Я приду к вам, когда пройду Македонию..."

По-видимому, Павел писал 1-е Коринфянам из Эфеса. Тогда Аполлос уже был в Коринфе.

Судя по Деян. 19:1, Павел вообще не встречался с Аполлосом.

Деян. 18:26: Аполлос был наставлен учениками, а не Павлом.

16:19: "Приветствуют вас церкви Асийские... Акила и Присцилла..."

Возможно, Павел, Акила и Присцилла находились в Эфесе (Деян. 18:26, 1Кор. 16:8).

Тогда при чем тут Асия?