Физики из Китая и Испании впервые провели опытную проверку теоремы о свободе воли, которая утверждает, что экспериментатор свободен в выборе того, какое наблюдение осуществить. Теорема о свободе воли базируется (согласно авторам исследования) на трех аксиомах: (а) существует максимальная скорость распространения информации, (б) отдельные частицы могут проявлять контекстуальность и (в) есть квантовая нелокальность. Посвященный исследованию препринт авторы опубликовали на сайте arXiv.org.
В своем экспериментальном исследовании ученые запутали пару фотонов, после чего разнесли их по разным лабораториям (на расстояние до двух метров), где измерили поляризации частиц. Физики в ходе экспериментов убедились в справедливости трех аксиом. Выполнение трех постулатов предполагало существование верхней границы на корреляцию между результатами измерений, проведенными в какой-либо из лабораторий, и корреляцией между результатами измерений, проведенными в обеих лабораториях. Ученые наблюдали нарушение этой границы со статистической значимостью 66 стандартных отклонений.
Контекстуальность является проявлением способа измерения состояния квантового объекта. Например, можно потрясти пару игральных костей в закрытом коробе. В классическом случае конечный результат не будет зависеть от способа, каким его будет пытаться узнавать наблюдатель. В квантовом случае результат эксперимента (расклад игральных костей при их подбрасывании в закрытом коробе) станет известен только после процедуры измерения (иначе говоря — контекста эксперимента).
Запутанность (квантовая нелокальность) пары частиц предполагает сохранение ими информации о своих состояниях даже при их разнесении на расстояния. Такие частицы нарушают принцип локальности, согласно которому на состояние объекта может оказывать влияние только его близкое окружение.Ученые пытались сохранить принцип локальности в микромире, полагая, что квантовая механика содержит так называемые скрытые параметры, которые не учитывает экспериментатор. Математическим выражением этого утверждения стали неравенства Белла, нарушение которых свидетельствует об отсутствии скрытых параметров. Обобщением неравенства Белла на контекстуальные измерения стали неравенства Кочена-Спекера. Неоднократные эксперименты показали нарушение этих утверждений и таким образом продемонстрировали отсутствие в природе скрытых параметров, полноценность описания микромира квантовой механикой и отсутствие локального реализма.
В своем экспериментальном исследовании ученые запутали пару фотонов, после чего разнесли их по разным лабораториям (на расстояние до двух метров), где измерили поляризации частиц. Физики в ходе экспериментов убедились в справедливости трех аксиом. Выполнение трех постулатов предполагало существование верхней границы на корреляцию между результатами измерений, проведенными в какой-либо из лабораторий, и корреляцией между результатами измерений, проведенными в обеих лабораториях. Ученые наблюдали нарушение этой границы со статистической значимостью 66 стандартных отклонений.
Контекстуальность является проявлением способа измерения состояния квантового объекта. Например, можно потрясти пару игральных костей в закрытом коробе. В классическом случае конечный результат не будет зависеть от способа, каким его будет пытаться узнавать наблюдатель. В квантовом случае результат эксперимента (расклад игральных костей при их подбрасывании в закрытом коробе) станет известен только после процедуры измерения (иначе говоря — контекста эксперимента).
Запутанность (квантовая нелокальность) пары частиц предполагает сохранение ими информации о своих состояниях даже при их разнесении на расстояния. Такие частицы нарушают принцип локальности, согласно которому на состояние объекта может оказывать влияние только его близкое окружение.Ученые пытались сохранить принцип локальности в микромире, полагая, что квантовая механика содержит так называемые скрытые параметры, которые не учитывает экспериментатор. Математическим выражением этого утверждения стали неравенства Белла, нарушение которых свидетельствует об отсутствии скрытых параметров. Обобщением неравенства Белла на контекстуальные измерения стали неравенства Кочена-Спекера. Неоднократные эксперименты показали нарушение этих утверждений и таким образом продемонстрировали отсутствие в природе скрытых параметров, полноценность описания микромира квантовой механикой и отсутствие локального реализма.
Свободная Воля атеиста –
Сэм Харрис
 |
Свобода воли,
которой
не существует
|
Сэм предельно ясно раскрывает тему свободной воли, смысла жизни и отношения человека с его жизнь и смертью. Однако кое что всё же остаётся как бы за кадром. Дело в том что Сэм показывает жизнь человека как серию личных переживаний, опытов. Позиция вполне справедливая, но, на мой лично взгляд, не полноценная. И проблема этой позиции не решается переключением фокуса внимания с себя на других. Сейчас попробую ещё раз объяснить почему.
Сэм прав в том что погоня за удовольствиями и избегание боли - это заранее проигранная игра. Человек с эпикурейским мировоззрением обречён на полное поражение и он сам это рано или поздно прекрасно осознаёт, приводя себя этим осознанием в глубочайщее уныние. Сколь не гоняйся за личными переживаниями и опытами, яркость их разнообразия рано или поздно исчерпываются и жизнь начинает сводиться к элементарным физиологическим удовольствиям. Эпикуреец - родня той крысе которой в мозг вживили электрод, подключив его к центру наслаждения. Он ищет шанса нажать ещё раз на кнопку чтобы получить сигнал радости и счастья и старательно избегает боли. Досадно для него то что он осознаёт небесконечность этой игры. Счёт удач и бед эпикурейца неумолимо меняется не в его пользу. Чем старше годами тем меньше смысла находит эпикуреец в своём существовании - тем меньше и реже ожидаемые им от жизни радости и тем чаще и сильнее боль.
С этим пониманием приходит желание найти выход из сего затруднительного положения. Здесь на помощь приходит необуддизм, различные Рейки, медитации и так называемые йоги.
 |
Сэм Харрис
|
Вся их суть сводится к тому чтобы отвлечь своё внимание от неумолимого приближения встречи с фактом собственной смертности и неминуемого вступления в период жизни когда боль станет уже неизбежной и постоянной частью реальности. Сэм предлагает изменить своё отношение к этому. Он приводит пример того как спортсмен испытывает болевые ощущения, но находит их приятными. Ощущения теже болевые, но отношение иное и тогда вместо расстройства возникает радость. Ну тоесть радоваться предлагает любым ощущениям коль скоро они пока ещё вообще есть. Больно - значит всё ещё жив.
Также предлагается перенести фокус своего внимания с себя на других людей. Это ещё Айнстайн признавал что жизнь для других - единственный способ быть счастливым. И с ним в этом я полностью согласен. Рецепт действительно вот настолько просто - переставай думать о себе, переставай планировать свои собственные личные ощущения, переставай предвидеть боль и удовольствия, думай о других людях, заботься о том что ты делаешь для них - будешь счастливым человеком.
Это великолепное простое и доступное всем решение.
Однако в нём тоже есть опасность. И этой опасности надо тоже суметь избежать. Надо суметь эту опасность увидеть чтобы суметь её избежать.
Дело в том что пристальное наблюдение за другими людьми не обязательно ведёт к счастью этих самых других людей. Вот к примеру садист тоже увлечён не своими личными переживаниями. Он отдаёт всё своё внимание целиком другому человеку и прикладывает все свои усилия к тому чтобы вызвать максимально яркие переживания у другого человека. Это такой его способ избежать переживания своих собственных ощущений, утопить их в яркости наблюдаемых ощущений другого.
И в случае с садистом нам всем понятно что это не выход. Очевидно что такое смещение фокуса с себя на других ничего хорошего не даёт.
Другой пример это тажа самая крыса с электродом в центре удовольствия в мозге и кнопкой которая подаёт в электрод ток. Студент медик вполне может устроить такую жизнь крысе. Крыса будет бесконечно нажимать на кнопку и получать физиологическое удовольствие. Это ли не забота?
Однако присмотревшись к этому примеру повнимательнее мы видим что это тот же садизм. Крыса конечно не корчится от боли и не умирает в агонии, но это ничего радикально не меняет. Всё равно жизнь крысы уже закончена и кроме перспективы получить ещё сколько-то импульсов удовльствия в мозг и потом сдохнуть от истощения ей уже ничего не светит. С этой точки зрения это тот же самый садизм.
Ну а что у нас с людьми?
Положим некто очень богатый и властный, в своих поисках смысла жизни, обнаружил для себя идею заботы об окружающих. Решил отвернуться от ужасного факта собственной смертности и неотвратимости конца и принльнуть к благодетели, направить всё своё внимание на других людей. Вот только этот кто-то сам по убеждениям эпикуреец как Сэм Харрис или Шелли Кэган. Его счёты с жизнью состоят из полученных доз удовольствия и боли.
И вот этот влиятельный человек обеспечивает людям о которых заботится эдакое суррогатное счастливое бытиё. Даёт им крышу над головой, сухую и удобную одежду, комфортную обувь, вкусную еду. Живи и радуйся! Ну и отлично скажете вы - молодец. Чего ещё-то?
А я скажу что этот тот же садизм. Просто больший в масштабе.
Ведь что главное в эксперименте с крысой. Что делает этот эксперимент садистским? А делает его тот факт что наблюдатель создаёт подопытному условия в которых подопытный функционально сокращён до получателя физиологических ощущений.
Крайняя степень унижения человека - это рассмотрение его исключительно как получателя набора физиологических ощущений.
Ну казалось бы - дали тебе удобную обувь, сухую и тёплую одежду, еду вкусную, комфортную мебель. Чего не весел-то? Ах да - скучно. Надо ещё похохотать и в меру по бояться. Ну вот тебе ещё кино - смотри и получай недостающие эмоции. Что-то ещё?
И тут человек оказывается как-то недоволен судьбой.
Хорошо, отвечает влиятельный господин, - вот тебе Судоку на туалетной бумаге, разгадывай сиди, рабтай головой, получай в достатке эндорфина с допомином. Опять не рад, недостаточно инетересно? Ну вот тебе компьютер - напрограммируй бухучёт, склад, торговый зал и социальную сеть в конце концов. Получай радость мыслительной работы! Ни в чём себе не отказывай.
Как мы видим такое отношение к человеку, не важно какие "рецепторы" включены в очерченый круг получаемых ощущений, по прежнему сродня той крысе с электродом в мозгу. Отношение к человеку сводится к счёту сигналов поступающих в мозг. Хороших "сигналов" и "плохих" сигналов. Необуддист умудрится поставить между ними знак равенства и сказать что сигналы вообще все хорошие коль скоро они пока ещё вообще поступают - лови момент, не упусти шанс получить свои сигналы пока жив. Но это сути дела не меняет - человек для него всё таже крыса с электродом в мозгу. Всё что ему осталось на веку - подсчитывать поступающие сигналы.
Это всё тот же садизм, дорогие мои.
Даже переключив своё внимание на других, но оставив при этом эпикурейское мировоззрение, вы неминуемо обращаетесь к садизму. Вы теперь уже не себя, но других сводите к функции счётчика импульсов. Так вы изводили себя до депрессии постоянным преследованием удовольствий и бегством от боли, а так вы делаете тоже самое, но уже в масштабе общества. Так вы делаете тоже самое уже с другими.
Такая забота не нужна никому. Никто не хочет чтобы о нём позаботились как тот студент о крысе.
А что тогда остаётся-то? Как заботится о людях так чтобы это не сводилось к садизму?
Не надейтесь что я вам дам простой исчерпывающий ответ. Ответ на этот вопрос весьма сложный и потребует многих разговоров и времени чтобы ответить.
Начать можно с того чтобы попытаться разглядеть в человеке то человеческое что отличает его от простой системы импульсов. Нужно суметь увидеть в человеке нечто делающее его Человеком, возвышающее его над животным миром и вот этому самому чему-то и стремиться уделять максимум внимания.
Также предлагается перенести фокус своего внимания с себя на других людей. Это ещё Айнстайн признавал что жизнь для других - единственный способ быть счастливым. И с ним в этом я полностью согласен. Рецепт действительно вот настолько просто - переставай думать о себе, переставай планировать свои собственные личные ощущения, переставай предвидеть боль и удовольствия, думай о других людях, заботься о том что ты делаешь для них - будешь счастливым человеком.
Это великолепное простое и доступное всем решение.
Однако в нём тоже есть опасность. И этой опасности надо тоже суметь избежать. Надо суметь эту опасность увидеть чтобы суметь её избежать.
Дело в том что пристальное наблюдение за другими людьми не обязательно ведёт к счастью этих самых других людей. Вот к примеру садист тоже увлечён не своими личными переживаниями. Он отдаёт всё своё внимание целиком другому человеку и прикладывает все свои усилия к тому чтобы вызвать максимально яркие переживания у другого человека. Это такой его способ избежать переживания своих собственных ощущений, утопить их в яркости наблюдаемых ощущений другого.
И в случае с садистом нам всем понятно что это не выход. Очевидно что такое смещение фокуса с себя на других ничего хорошего не даёт.
Другой пример это тажа самая крыса с электродом в центре удовольствия в мозге и кнопкой которая подаёт в электрод ток. Студент медик вполне может устроить такую жизнь крысе. Крыса будет бесконечно нажимать на кнопку и получать физиологическое удовольствие. Это ли не забота?
Однако присмотревшись к этому примеру повнимательнее мы видим что это тот же садизм. Крыса конечно не корчится от боли и не умирает в агонии, но это ничего радикально не меняет. Всё равно жизнь крысы уже закончена и кроме перспективы получить ещё сколько-то импульсов удовльствия в мозг и потом сдохнуть от истощения ей уже ничего не светит. С этой точки зрения это тот же самый садизм.
Ну а что у нас с людьми?
Положим некто очень богатый и властный, в своих поисках смысла жизни, обнаружил для себя идею заботы об окружающих. Решил отвернуться от ужасного факта собственной смертности и неотвратимости конца и принльнуть к благодетели, направить всё своё внимание на других людей. Вот только этот кто-то сам по убеждениям эпикуреец как Сэм Харрис или Шелли Кэган. Его счёты с жизнью состоят из полученных доз удовольствия и боли.
И вот этот влиятельный человек обеспечивает людям о которых заботится эдакое суррогатное счастливое бытиё. Даёт им крышу над головой, сухую и удобную одежду, комфортную обувь, вкусную еду. Живи и радуйся! Ну и отлично скажете вы - молодец. Чего ещё-то?
А я скажу что этот тот же садизм. Просто больший в масштабе.
Ведь что главное в эксперименте с крысой. Что делает этот эксперимент садистским? А делает его тот факт что наблюдатель создаёт подопытному условия в которых подопытный функционально сокращён до получателя физиологических ощущений.
Крайняя степень унижения человека - это рассмотрение его исключительно как получателя набора физиологических ощущений.
Ну казалось бы - дали тебе удобную обувь, сухую и тёплую одежду, еду вкусную, комфортную мебель. Чего не весел-то? Ах да - скучно. Надо ещё похохотать и в меру по бояться. Ну вот тебе ещё кино - смотри и получай недостающие эмоции. Что-то ещё?
И тут человек оказывается как-то недоволен судьбой.
Хорошо, отвечает влиятельный господин, - вот тебе Судоку на туалетной бумаге, разгадывай сиди, рабтай головой, получай в достатке эндорфина с допомином. Опять не рад, недостаточно инетересно? Ну вот тебе компьютер - напрограммируй бухучёт, склад, торговый зал и социальную сеть в конце концов. Получай радость мыслительной работы! Ни в чём себе не отказывай.
Как мы видим такое отношение к человеку, не важно какие "рецепторы" включены в очерченый круг получаемых ощущений, по прежнему сродня той крысе с электродом в мозгу. Отношение к человеку сводится к счёту сигналов поступающих в мозг. Хороших "сигналов" и "плохих" сигналов. Необуддист умудрится поставить между ними знак равенства и сказать что сигналы вообще все хорошие коль скоро они пока ещё вообще поступают - лови момент, не упусти шанс получить свои сигналы пока жив. Но это сути дела не меняет - человек для него всё таже крыса с электродом в мозгу. Всё что ему осталось на веку - подсчитывать поступающие сигналы.
Это всё тот же садизм, дорогие мои.
Даже переключив своё внимание на других, но оставив при этом эпикурейское мировоззрение, вы неминуемо обращаетесь к садизму. Вы теперь уже не себя, но других сводите к функции счётчика импульсов. Так вы изводили себя до депрессии постоянным преследованием удовольствий и бегством от боли, а так вы делаете тоже самое, но уже в масштабе общества. Так вы делаете тоже самое уже с другими.
Такая забота не нужна никому. Никто не хочет чтобы о нём позаботились как тот студент о крысе.
А что тогда остаётся-то? Как заботится о людях так чтобы это не сводилось к садизму?
Не надейтесь что я вам дам простой исчерпывающий ответ. Ответ на этот вопрос весьма сложный и потребует многих разговоров и времени чтобы ответить.
Начать можно с того чтобы попытаться разглядеть в человеке то человеческое что отличает его от простой системы импульсов. Нужно суметь увидеть в человеке нечто делающее его Человеком, возвышающее его над животным миром и вот этому самому чему-то и стремиться уделять максимум внимания.
Sam Harris on "Free Will" //
Сэм Харрис о "Свободной воле"