 |
Ло́ки (др.-сканд. Loki) — бог хитрости, обмана и коварства |
🔷 1. Как был создан мир в скандинавских мифах?
В Эдде (написано около 1225 г.) исландский автор Снорри Стурлусон описывает то, что существовало до появления мира. На севере находился Нифльхейм («темный мир»), страна льда. На юге находилась земля огня, называемая Муспелльсхейм («мир Муспелля»). Между ними была пустота под названием Гиннунгагап, что означает что-то вроде «пустота, наполненная магическими силами».
С севера в пустоту текли ледяные реки. С юга в пустоту полетели искры и расплавленные частицы. Один из таинственных богоподобных рассказчиков книги Снорри объясняет, что произошло дальше:
Как из Нифльхейма исходил холод и все мрачное, так и то, что было обращено близко к Муспеллю, было жарко и ярко, а Гиннгунгагап был мягок, как безветренное небо. И когда иней [мороз] и дуновение тепла встретились так, что оно таяло и капало, произошло ускорение от этих текущих капель благодаря силе источника тепла, и он стал формой человека, и ему дали имя Имир. Но ледяные великаны зовут его Аургельмиром, и от него произошли поколения ледяных великанов.
Позже на морозе образовалась корова, и великан Имир питался ее молоком. В конце концов, когда он спал, из его потной левой подмышки выросли гиганты мужского и женского пола, а у его левой ноги родился сын от правой ноги. Так мифы объясняют происхождение ледяных великанов. Выглядит вполне законно.
Тем временем корова была голодна и лизала соленый иней. Ее лизание в конце концов раскрыло Бури («отца»), предка богов. У него был сын по имени Берр («сын»), который женился на великанше и имел трех собственных сыновей: Один («ярость»), Вили («воля») и Ве («святыня»). Эти молодые боги убивают великана Имира. В старые времена было тяжело.
Сборник древнескандинавских стихов, известный как Поэтическая Эдда (написанный в 1270-х годах в Исландии; эта книга и книга Снорри вместе известны как Эдды ), содержит поэму под названием Grímnismál («Высказывания Замаскированного»). В этой поэме сам Один объясняет, что боги сделали с телом мертвого великана:
Из его пупка возникло срединное царство пространства; из его головы выросло небо. Из его двух ног вышла земля, а из уха его четверть неба. Так они упорядочивают миры.
Я думаю, вы сразу же увидите сходство в этих текстах из Исландии и Индии, разнесенных почти на 2500 лет. Почему они похожи, это совсем другой вопрос, и он связан с теориями мигрирующих людей, известных как индоевропейцы. Оставим это на другой раз! Главная идея заключается в том, что эта идея о том, что мир создан из гиганта, убитого богами в начале времен, довольно древняя.
Интересно, что есть еще одно литературное произведение, расположенное почти ровно посередине между Ригведой и Эддами , которое может показать, как религиозные верования и обычаи соотносятся с этим мифом о сотворении мира. В своих « Анналах » римский писатель Тацит (который жил примерно в 56–117 гг. н. э.) описывает битву между двумя германскими племенами:
Примечательно, что это место считалось «близким к небесам» и местом, где с богами было легче связаться. Не потому ли, что эти племена связывали эту местность с началом мира? Также может быть важно, что река «ограничивала их территории», возможно, указывая на мистическую границу, подобную линии Гиннунгагап, между землями льда и огня.
Вы заметите, что я задаю вопросы и использую такие слова, как возможно . Когда мы изучаем мифологию и религию, простых ответов обычно не бывает. Мы должны исследовать не только все фрагменты сохранившихся мифов, но и истории из родственных культур, истории, археологии и многих других областей.
Быть мифологом очень похоже на ученого. Мы должны рассмотреть все доказательства, которые сможем найти, а затем разработать теории, которые попытаются их объяснить. Как и в случае с наукой, эти теории проверяются, перепроверяются и совершенствуются из поколения в поколение.
В некоторых сохранившихся исторических отчетах упоминаются боги и богини, которых мы вообще не можем сопоставить ни с одним из персонажей скандинавской мифологии. Важно помнить, что боги и богини, с которыми мы больше всего знакомы, — это те, чьи истории сохранились в мифах, сохраненных исландцами. Мы в большом долгу перед нашими исландскими друзьями за сохранение этих сказок, но мы также должны помнить, что это исландские версии историй, богов и богинь. Они не обязательно такие же, какими были бы, если бы сохранились в Англии, Германии, Швеции или где-либо еще в северном мире.
Даже для богов, о которых мы знаем, таких как могучий Тор, в разных источниках присваивается разный уровень важности. Например, немецкий писатель по имени Адам Бременский писал о языческом поклонении в Швеции в конце 11 века:
Итак, в это время и в этом месте Тор был самым важным богом; Один (Вотан) и Фрей (Фрикко) буквально в стороне. Исландские мифы в « Эддах» явно подчиняют Тора Одину, который представлен как его отец. Однако в этом описании религиозной практики в Швеции Тор буквально находится в центре внимания. Он также имел центральное значение для первых поселенцев Исландии, некоторые из которых бросали резные фигурки Тора в воду и строили свои дома везде, где статуи выбрасывались на берег; они позволили богу выбрать для них их землю.
С другой стороны, существует множество литературных и художественных свидетельств важности Одина. Он, возможно, является центральной мистической фигурой письменных источников из Исландии, и есть изображения Одина в изобразительном искусстве из многих областей. Американский ученый Джон Линдоу зашел так далеко, что написал: «Как выдающаяся фигура в скандинавской мифологии Один фигурирует почти в каждом произведении о ней. Понять Одина — значит понять мифологию, и наоборот». Снорри пишет:
Эти более поздние христианские писатели усиливали положение Одина в мифологии, потому что хотели, чтобы его роль бога-творца казалась чем-то, что предвосхищало или предвосхищало понимание христианского Бога-Отца? Или же Один занимает важное место в исландской поэзии, потому что он был богом, который вдохновлял поэтов своим волшебным медом — потому что поэты, которые поклонялись Одину, были теми, чьи стихи легли в основу сборника мифов Снорри?
Другими словами, отражает ли изображение Одина в исландских текстах более новые христианские представления о божестве или старые языческие представления? Насколько мы можем доверять тому, что эти письменные источники действительно изображают скандинавских богов такими, какими их видели верующие?
Вы обнаружите, что многие ученые на протяжении десятилетий обсуждали эти вопросы об Одине, а также многие другие вопросы. Именно посредством такого рода вопросов и споров мы растем и совершенствуем ученость и знания.
Фрейр, хотя и не входящий в описание Адама, также был очень важным богом. Династия шведских королей Инглингов ведет свое происхождение от самого Фрея, подобно тому, как англосаксонские королевские дома в Англии заявляли о своем происхождении от Водена (другое имя Одина). В исландских сагах и историях фигурирует несколько человек по имени Фрейсгоди («священник Фрея»), так что его последователей, вероятно, можно было найти во многих местах. Снорри описывает бога:
Это звучит так, как будто он просто бог плодородия, но позже мы увидим, как он также связан с битвой через его связь с вепрем. Мы также прочитаем описание сил Тора, которое кажется ужасно похожим на это описание сил Фрея. Роли богов не так однозначны, как вы думаете. Фрейр — это гораздо больше, чем «бог плодородия», а Тор — не просто «бог грома». Сферы богов меняются и перекрываются в зависимости от того, какой источник вы изучаете.
Сестра-близнец Фрейя была важной богиней, о чем свидетельствуют многие топонимы, посвященные ей в северном мире. Например, в Швеции был Фрейюве («святилище Фрейи»), а в Норвегии был Фрейюхоф («храм Фрейи»). Снорри представляет ее так:
Однако мы должны помнить, что Снорри писал после обращения Исландии. Точно так же, как его описание Одина, кажется, содержит элементы Бога-Отца, его введение Фрейи может иметь присоединенные к нему кусочки Девы Марии. Снорри говорит, что Фрейя «наиболее доступна для людей, которым можно молиться»; некоторые христиане верят, что Мария «доступна», что она с пониманием относится к нашим молитвам, потому что сама когда-то была живым человеком.
Однако Фрейя также часто появляется в языческой поэзии 900-х годов, так что она не просто кто-то, кого Снорри просто выдумал в подражание христианской мифологии. В 999 году поэт по имени Скьялти Скеггьясон был сослан за богохульство после того, как прочитал стих, оскорбляющий Фрейю; это показывает, насколько серьезно ее языческие последователи воспринимали ее как богиню.
Конечно, есть много других богов и богинь, но это должно дать вам представление о персонажах, которых вы встретите, продолжая изучать мифологию и религию. Это также должно дать вам представление об удивительно сложных проблемах, связанных с этой темой. Нет простых ответов. Я нахожу это бесконечно захватывающим, и я надеюсь, что вы тоже!
Мы не должны обязательно думать о великанах как об гигантских размерах . Они бывают разных размеров, что вполне логично. Лавина в горах, которая разрушает целый город, больше, чем река в сельской местности, которая выходит из берегов и разрушает один дом, не так ли? Природные силы, вызывающие снежный оползень и наводнение, можно представить себе как гигантов разных размеров.
Английское слово гигант обычно используется для перевода древнескандинавских слов jötun и thurs. Йотун — нейтральный термин без хорошего или плохого оттенка, но терс ассоциируется с чудовищными и угрожающими фигурами. Я уверен, что вы знаете английское слово тролль , но вы можете не знать, что тролль был первым древнескандинавским словом, которое относилось к враждебным великанам.
В староанглийском слова eoten и ent использовались для обозначения существ, живших за пределами круга человеческой цивилизации. Вы можете увидеть (или услышать) сходство между терминами eoten и jötun., что подчеркивает связь между мифологией англосаксов и их исландскими кузенами. Вы можете узнать слово ent , которое Дж. Р. Р. Толкин взял из древнеанглийской поэмы « Беовульф » и использовал для обозначения своих ходячих, говорящих деревьев во «Властелине колец» .
Поэма Hymiskviða («Поэма Хюмира») рассказывает о приключении Тора, в котором он встречает трех очень разных великанов. У Хюмира борода, полная сосулек, и череп тверже камня. Это достаточно страшно, но его ужасная мать гораздо более чудовищна; у нее целых девятьсот голов. Представьте, как долго она чистит зубы! На самом деле, она, вероятно, никогда не чистит зубы, будучи противным старым великаном и все такое. С другой стороны, жена Хюмира — лучезарная красавица «вся в золоте, с белоснежным челом».
Всего в одном гигантском семействе много вариаций, и это показывает нам, что гиганты, как и элементы мира природы, представляют собой довольно разнообразную группу. Некоторые из них даже мудрее и осведомленнее самих богов.
Я уже познакомил вас с великаном Имиром, который был первым живым существом во вселенной. Поскольку великаны старше богов, Один иногда посещает залы великих великанов, чтобы расспросить их и посмотреть, что он может узнать об их древней мудрости. Они могут быть старыми и мудрыми, но они все еще представляют угрозу. В одном известном мифе Один ставит свою голову в состязании мудрости с великаном; победитель конкурса загадок получает возможность отрубить голову проигравшему. Если это напоминает вам игру-загадку, в которую играют Бильбо и Голлум в «Хоббите»., это потому, что история Одина была одним из источников Дж. Р. Р. Толкина для этой сцены.
Помимо жены Хюмир, в мифологии есть и другие знаменитые великанши-красавицы. Например, бог Фрейр безумно влюбляется в великаншу Герд, чьи «руки сияют, и оттуда все море и воздух освещаются». Трудно точно сказать, что олицетворяет Герд, но кажется, что она ассоциируется с красотой мира природы. Возможно, ее свадьба с Фреем олицетворяет отношения между плодородной землей и фермерами, которые заботятся о ней. Как и в случае со многим другим в мифологии, ученые имеют очень разные мнения друг от друга о том, что означает эта конкретная история. В конце концов, может быть, хороший способ думать об этих красивых женщинах-гигантах таков: природа может быть одновременно красивой и смертоносной. Стремительная бурная река может выглядеть потрясающе красиво, поскольку она отражает золотой свет летнего солнца, но она также раздробит ваши кости в щепки, если вы упадете в нее. Мы любим красоту природы, но мы также должны уважать ее силу.
(Copyrighted © Перевод с англ. Louiza Smith)
Источник:
Dr. Karl E. H. Seigfried,
«Another Sixth Grader Asks About Norse Mythology and Norse Religion, Part One»
Во время учебы в Школе богословия Чикагского университета Карл был президентом Межконфессионального диалога и работал в Совете духовной жизни, консультативном совете Управления духовной жизни. Он преподавал скандинавскую мифологию в Чикагском университете Лойолы и скандинавскую религию в Колледже Карфагена, где он был основателем и советником факультета Толкиновского общества. Он также вел курсы по мифологии, религии, Дж. Р. Р. Толкиену и Ричарду Вагнеру для программы семинаров библиотеки Ньюберри.
С севера в пустоту текли ледяные реки. С юга в пустоту полетели искры и расплавленные частицы. Один из таинственных богоподобных рассказчиков книги Снорри объясняет, что произошло дальше:
Как из Нифльхейма исходил холод и все мрачное, так и то, что было обращено близко к Муспеллю, было жарко и ярко, а Гиннгунгагап был мягок, как безветренное небо. И когда иней [мороз] и дуновение тепла встретились так, что оно таяло и капало, произошло ускорение от этих текущих капель благодаря силе источника тепла, и он стал формой человека, и ему дали имя Имир. Но ледяные великаны зовут его Аургельмиром, и от него произошли поколения ледяных великанов.
Позже на морозе образовалась корова, и великан Имир питался ее молоком. В конце концов, когда он спал, из его потной левой подмышки выросли гиганты мужского и женского пола, а у его левой ноги родился сын от правой ноги. Так мифы объясняют происхождение ледяных великанов. Выглядит вполне законно.
Тем временем корова была голодна и лизала соленый иней. Ее лизание в конце концов раскрыло Бури («отца»), предка богов. У него был сын по имени Берр («сын»), который женился на великанше и имел трех собственных сыновей: Один («ярость»), Вили («воля») и Ве («святыня»). Эти молодые боги убивают великана Имира. В старые времена было тяжело.
 |
Бури и волшебная корова (Исландия, 18 век) |
Сборник древнескандинавских стихов, известный как Поэтическая Эдда (написанный в 1270-х годах в Исландии; эта книга и книга Снорри вместе известны как Эдды ), содержит поэму под названием Grímnismál («Высказывания Замаскированного»). В этой поэме сам Один объясняет, что боги сделали с телом мертвого великана:
Из плоти ИмираЭта история сотворения мира кажется частью очень старой традиции. В Ригведе , древнем индуистском религиозном писании, написанном в Индии где-то между 1200 и 900 годами до нашей эры, есть поразительно похожая история. Боги создают мир, разрезая гиганта по имени Пуруша: Луна родилась из его разума; из его глаза родилось солнце. Из его рта вышли Индра и Агни, а из его живого дыхания родился Ветер.
образовалась земля,
а из его крови — море,
горы из его костей,
деревья из его волос,
а из его черепа — небо.
И из его ресниц
веселые боги сотворили
Мидгард [землю] посредине для людей,
а из его мозга были сотворены все
злые
тучи.
Из его пупка возникло срединное царство пространства; из его головы выросло небо. Из его двух ног вышла земля, а из уха его четверть неба. Так они упорядочивают миры.
Я думаю, вы сразу же увидите сходство в этих текстах из Исландии и Индии, разнесенных почти на 2500 лет. Почему они похожи, это совсем другой вопрос, и он связан с теориями мигрирующих людей, известных как индоевропейцы. Оставим это на другой раз! Главная идея заключается в том, что эта идея о том, что мир создан из гиганта, убитого богами в начале времен, довольно древняя.
 |
Имир и сыновья Берра (1930). Кэтрин Пайл |
Интересно, что есть еще одно литературное произведение, расположенное почти ровно посередине между Ригведой и Эддами , которое может показать, как религиозные верования и обычаи соотносятся с этим мифом о сотворении мира. В своих « Анналах » римский писатель Тацит (который жил примерно в 56–117 гг. н. э.) описывает битву между двумя германскими племенами:
Тем же летом произошла великая битва между хермундури и хатти, которые насильно завладели рекой, которая в изобилии давала соль и ограничивала их территории. У них была не только страсть решать каждый вопрос оружием, но и глубоко укоренившееся суеверие, что такие местности особенно близки к небу и что смертные молитвы нигде так внимательно не слышатся богами.Очень интересно! Для этих племен особенным и духовно важным это место сделало соединение «двух противоположных элементов», образующих соль. Помните встречу льда и огня в пустоте – и деда богов, слизанного с соли?
Они думают, что благодаря щедрости божественной силы соль в этой реке и в этих лесах производится не, как в других странах, высыханием разливов моря, а сочетанием двух противоположных сил. элементов, огня и воды, когда последняя была вылита на горящую кучу дров.
 |
Река Заале в Германии, |
Примечательно, что это место считалось «близким к небесам» и местом, где с богами было легче связаться. Не потому ли, что эти племена связывали эту местность с началом мира? Также может быть важно, что река «ограничивала их территории», возможно, указывая на мистическую границу, подобную линии Гиннунгагап, между землями льда и огня.
Вы заметите, что я задаю вопросы и использую такие слова, как возможно . Когда мы изучаем мифологию и религию, простых ответов обычно не бывает. Мы должны исследовать не только все фрагменты сохранившихся мифов, но и истории из родственных культур, истории, археологии и многих других областей.
Быть мифологом очень похоже на ученого. Мы должны рассмотреть все доказательства, которые сможем найти, а затем разработать теории, которые попытаются их объяснить. Как и в случае с наукой, эти теории проверяются, перепроверяются и совершенствуются из поколения в поколение.
🔷 2. Какие боги были самыми важными?
В разное время и в разных местах самыми важными считались разные боги. В древние времена то, что мы сейчас можем назвать скандинавской религиейникогда не была такой стандартизированной системой, как христианство. Конечно, в настоящее время существует множество различных форм христианства, но все они в основном согласны с тем, что Бог и Иисус находятся в центре структуры верований. Различные исторические формы скандинавской религии не имели такого универсального согласия относительно того, какие боги и богини являются наиболее важными.В некоторых сохранившихся исторических отчетах упоминаются боги и богини, которых мы вообще не можем сопоставить ни с одним из персонажей скандинавской мифологии. Важно помнить, что боги и богини, с которыми мы больше всего знакомы, — это те, чьи истории сохранились в мифах, сохраненных исландцами. Мы в большом долгу перед нашими исландскими друзьями за сохранение этих сказок, но мы также должны помнить, что это исландские версии историй, богов и богинь. Они не обязательно такие же, какими были бы, если бы сохранились в Англии, Германии, Швеции или где-либо еще в северном мире.
Даже для богов, о которых мы знаем, таких как могучий Тор, в разных источниках присваивается разный уровень важности. Например, немецкий писатель по имени Адам Бременский писал о языческом поклонении в Швеции в конце 11 века:
У этого народа есть очень известный храм под названием Уппсала, расположенный недалеко от города Сигтуна и Бьорко. В этом храме, полностью украшенном золотом, люди поклоняются статуям трех богов таким образом, что самый могущественный из них, Тор, занимает трон посреди комнаты; Вотан и Фрикко имеют места по обе стороны.
 |
Представление художника о старом храме в Уппсале (1555 г.) |
Итак, в это время и в этом месте Тор был самым важным богом; Один (Вотан) и Фрей (Фрикко) буквально в стороне. Исландские мифы в « Эддах» явно подчиняют Тора Одину, который представлен как его отец. Однако в этом описании религиозной практики в Швеции Тор буквально находится в центре внимания. Он также имел центральное значение для первых поселенцев Исландии, некоторые из которых бросали резные фигурки Тора в воду и строили свои дома везде, где статуи выбрасывались на берег; они позволили богу выбрать для них их землю.
С другой стороны, существует множество литературных и художественных свидетельств важности Одина. Он, возможно, является центральной мистической фигурой письменных источников из Исландии, и есть изображения Одина в изобразительном искусстве из многих областей. Американский ученый Джон Линдоу зашел так далеко, что написал: «Как выдающаяся фигура в скандинавской мифологии Один фигурирует почти в каждом произведении о ней. Понять Одина — значит понять мифологию, и наоборот». Снорри пишет:
О́дин — самый высокий и самый древний из асов [главное племя богов]. Он правит всем, и хотя другие боги могущественны, все же они подчиняются ему, как дети своему отцу… Одина называют Всеотцом, ибо он отец всех богов. Его также называют Вал-отец [«отец убитых»], так как все павшие в бою — его приемные сыновья. Он назначает им места в Валгалле [«зал убитых»]…Почему О́дин является второстепенной фигурой в шведском храме, но главным богом в этой исландской литературе? Тот факт, что исландские источники были записаны христианами более чем через двести лет после официального обращения страны в христианство, требует решения. Скандинавские мифы не были записаны людьми, для которых они были религиозными историями; они были записаны людьми, последовавшими Новому Пути Христа, который вытеснил и заменил Старый Путь Тора, О́дина и других богов и богинь.
 |
О́дин (Воден) и его потомки (Англия, 12 век). |
Эти более поздние христианские писатели усиливали положение Одина в мифологии, потому что хотели, чтобы его роль бога-творца казалась чем-то, что предвосхищало или предвосхищало понимание христианского Бога-Отца? Или же Один занимает важное место в исландской поэзии, потому что он был богом, который вдохновлял поэтов своим волшебным медом — потому что поэты, которые поклонялись Одину, были теми, чьи стихи легли в основу сборника мифов Снорри?
Другими словами, отражает ли изображение Одина в исландских текстах более новые христианские представления о божестве или старые языческие представления? Насколько мы можем доверять тому, что эти письменные источники действительно изображают скандинавских богов такими, какими их видели верующие?
Вы обнаружите, что многие ученые на протяжении десятилетий обсуждали эти вопросы об Одине, а также многие другие вопросы. Именно посредством такого рода вопросов и споров мы растем и совершенствуем ученость и знания.
Фрейр, хотя и не входящий в описание Адама, также был очень важным богом. Династия шведских королей Инглингов ведет свое происхождение от самого Фрея, подобно тому, как англосаксонские королевские дома в Англии заявляли о своем происхождении от Водена (другое имя Одина). В исландских сагах и историях фигурирует несколько человек по имени Фрейсгоди («священник Фрея»), так что его последователей, вероятно, можно было найти во многих местах. Снорри описывает бога:
Он повелевает дождем и солнечным светом, а значит, и произведениями земли, и хорошо молиться ему о процветании и мире. Он также управляет богатством людей.
Это звучит так, как будто он просто бог плодородия, но позже мы увидим, как он также связан с битвой через его связь с вепрем. Мы также прочитаем описание сил Тора, которое кажется ужасно похожим на это описание сил Фрея. Роли богов не так однозначны, как вы думаете. Фрейр — это гораздо больше, чем «бог плодородия», а Тор — не просто «бог грома». Сферы богов меняются и перекрываются в зависимости от того, какой источник вы изучаете.
Сестра-близнец Фрейя была важной богиней, о чем свидетельствуют многие топонимы, посвященные ей в северном мире. Например, в Швеции был Фрейюве («святилище Фрейи»), а в Норвегии был Фрейюхоф («храм Фрейи»). Снорри представляет ее так:
Фрейя — самая славная из Асиниур [богинь]. У нее есть жилище на небесах, называемое Фольквангр [«поле людей»], и куда бы она ни ехала на битву, она получает половину убитых, а другую половину Одина… Сессрумнир [«сидячая комната»], ее зал, большой и красивая. И когда она путешествует, она водит двух кошек и сидит в колеснице. Она самая доступная для людей, чтобы молиться... Она очень любила песни о любви. Ей хорошо молиться о любовных делах.Вы заметите, что Фрейя выглядит почти как женская версия Одина. Она разделяет тех, кто погибает в битве с ним, и, кажется, возвращает их в свой зал, когда он приносит мертвых воинов в свою Валгаллу. Поскольку он бог, вдохновляющий поэзию, она богиня, которая любит слушать песни.
Однако мы должны помнить, что Снорри писал после обращения Исландии. Точно так же, как его описание Одина, кажется, содержит элементы Бога-Отца, его введение Фрейи может иметь присоединенные к нему кусочки Девы Марии. Снорри говорит, что Фрейя «наиболее доступна для людей, которым можно молиться»; некоторые христиане верят, что Мария «доступна», что она с пониманием относится к нашим молитвам, потому что сама когда-то была живым человеком.
 |
1894 г. Немецкая торговая карточка «Фрейя, богиня любви», |
Однако Фрейя также часто появляется в языческой поэзии 900-х годов, так что она не просто кто-то, кого Снорри просто выдумал в подражание христианской мифологии. В 999 году поэт по имени Скьялти Скеггьясон был сослан за богохульство после того, как прочитал стих, оскорбляющий Фрейю; это показывает, насколько серьезно ее языческие последователи воспринимали ее как богиню.
Конечно, есть много других богов и богинь, но это должно дать вам представление о персонажах, которых вы встретите, продолжая изучать мифологию и религию. Это также должно дать вам представление об удивительно сложных проблемах, связанных с этой темой. Нет простых ответов. Я нахожу это бесконечно захватывающим, и я надеюсь, что вы тоже!
🔷 3. Почему существуют разные типы великанов?
Гиганты часто представляют собой силы природы, существующие за пределами нашего человеческого сообщества. Эти природные силы могут принимать разные формы, поэтому гиганты бывают разных форм. Некоторые гиганты очень чудовищны и ужасны, а другие чрезвычайно красивы и приятны.Мы не должны обязательно думать о великанах как об гигантских размерах . Они бывают разных размеров, что вполне логично. Лавина в горах, которая разрушает целый город, больше, чем река в сельской местности, которая выходит из берегов и разрушает один дом, не так ли? Природные силы, вызывающие снежный оползень и наводнение, можно представить себе как гигантов разных размеров.
 |
Гиганты могут быть огромными и ужасающими, |
Английское слово гигант обычно используется для перевода древнескандинавских слов jötun и thurs. Йотун — нейтральный термин без хорошего или плохого оттенка, но терс ассоциируется с чудовищными и угрожающими фигурами. Я уверен, что вы знаете английское слово тролль , но вы можете не знать, что тролль был первым древнескандинавским словом, которое относилось к враждебным великанам.
В староанглийском слова eoten и ent использовались для обозначения существ, живших за пределами круга человеческой цивилизации. Вы можете увидеть (или услышать) сходство между терминами eoten и jötun., что подчеркивает связь между мифологией англосаксов и их исландскими кузенами. Вы можете узнать слово ent , которое Дж. Р. Р. Толкин взял из древнеанглийской поэмы « Беовульф » и использовал для обозначения своих ходячих, говорящих деревьев во «Властелине колец» .
Поэма Hymiskviða («Поэма Хюмира») рассказывает о приключении Тора, в котором он встречает трех очень разных великанов. У Хюмира борода, полная сосулек, и череп тверже камня. Это достаточно страшно, но его ужасная мать гораздо более чудовищна; у нее целых девятьсот голов. Представьте, как долго она чистит зубы! На самом деле, она, вероятно, никогда не чистит зубы, будучи противным старым великаном и все такое. С другой стороны, жена Хюмира — лучезарная красавица «вся в золоте, с белоснежным челом».
 |
Тор и Хаймир идут на рыбалку. (1930) Чарльз Брок |
Всего в одном гигантском семействе много вариаций, и это показывает нам, что гиганты, как и элементы мира природы, представляют собой довольно разнообразную группу. Некоторые из них даже мудрее и осведомленнее самих богов.
Я уже познакомил вас с великаном Имиром, который был первым живым существом во вселенной. Поскольку великаны старше богов, Один иногда посещает залы великих великанов, чтобы расспросить их и посмотреть, что он может узнать об их древней мудрости. Они могут быть старыми и мудрыми, но они все еще представляют угрозу. В одном известном мифе Один ставит свою голову в состязании мудрости с великаном; победитель конкурса загадок получает возможность отрубить голову проигравшему. Если это напоминает вам игру-загадку, в которую играют Бильбо и Голлум в «Хоббите»., это потому, что история Одина была одним из источников Дж. Р. Р. Толкина для этой сцены.
 |
Сияющие руки Герды. (1908) В. Г. Коллингвуд |
Помимо жены Хюмир, в мифологии есть и другие знаменитые великанши-красавицы. Например, бог Фрейр безумно влюбляется в великаншу Герд, чьи «руки сияют, и оттуда все море и воздух освещаются». Трудно точно сказать, что олицетворяет Герд, но кажется, что она ассоциируется с красотой мира природы. Возможно, ее свадьба с Фреем олицетворяет отношения между плодородной землей и фермерами, которые заботятся о ней. Как и в случае со многим другим в мифологии, ученые имеют очень разные мнения друг от друга о том, что означает эта конкретная история. В конце концов, может быть, хороший способ думать об этих красивых женщинах-гигантах таков: природа может быть одновременно красивой и смертоносной. Стремительная бурная река может выглядеть потрясающе красиво, поскольку она отражает золотой свет летнего солнца, но она также раздробит ваши кости в щепки, если вы упадете в нее. Мы любим красоту природы, но мы также должны уважать ее силу.
(Copyrighted © Перевод с англ. Louiza Smith)
Источник:
Dr. Karl E. H. Seigfried,
«Another Sixth Grader Asks About Norse Mythology and Norse Religion, Part One»
Об авторе
Д-р Карл Э. Х. Зигфрид — писатель по мифологии и религии. Скандинавский мифолог и музыкант из Чикаго, он работает на факультете теологии и истории религии в семинарии Черри-Хилл и является адъюнкт-профессором, языческим капелланом и советником факультета языческого форума в Иллинойском технологическом институте. Он служит годи (священником) Сородичей Дуба Тора, разнообразной организации, занимающейся практикой религии Асатру в Чикаго.Во время учебы в Школе богословия Чикагского университета Карл был президентом Межконфессионального диалога и работал в Совете духовной жизни, консультативном совете Управления духовной жизни. Он преподавал скандинавскую мифологию в Чикагском университете Лойолы и скандинавскую религию в Колледже Карфагена, где он был основателем и советником факультета Толкиновского общества. Он также вел курсы по мифологии, религии, Дж. Р. Р. Толкиену и Ричарду Вагнеру для программы семинаров библиотеки Ньюберри.