 |
Тор |
🔷 7. Какое значение имело копье Одина?
Многие источники предполагают, что то, что мы знаем как копье Одина Гунгнир («раскачивающееся»), имеет долгую историю как символ посвящения богу.
Как мы видели в случае с молотом, копье появляется на очень старых наскальных рисунках задолго до эпохи викингов. На некоторых резных фигурках изображено огромное копье, которое несет большое количество мужчин. На других изображено копье, которое несет огромная фигура, которая намного больше, чем другие изображенные фигуры, что похоже на сцену с большим богом-молотом и крошечной парой мужчина/женщина. Представляет ли это изображение раннего бога, который в конечном итоге превратится в Одина?
Поэма Völuspá («Пророчество провидицы») описывает «первую войну в мире», начавшуюся с символического акта: «Один выстрелил копьем и метнул его в воинство». Эта идея метания копья над силами противника перед битвой неоднократно встречается в мифах и сагах.
В одной истории шведский король Эйрик заключает сделку с Одином о победе. Один дает ему трость, велит бросить ее на вражескую армию и крикнуть: «Один возьмет вас всех!» Когда Эйрик делает это, тростник превращается в копье, летящее по воздуху, враги внезапно ослепляются, и на них падает гора. Ух ты! Ты не хочешь связываться с Одином.
В одной из саг вождь бросает копье во вражеское войско, и рассказчик говорит, что делает это «по древнему обычаю». Иногда эта старая практика обнаруживается даже в литературных источниках, написанных в христианском контексте: в немецкой эпической поэме «Песнь о Нибелунгах » (около 1200 г.) персонаж по имени Фолькер «поднял острое копье с земли… и сильно метнул его». через двор, над головами людей». Описание ритуального акта сохранилось, хотя сам поэт, кажется, не понимает его древней религиозной функции.
Но какова его религиозная функция? Значение символа копья может появиться в стихотворении Hávamál.(«Изречения Всевышнего»), в котором предположительно записаны слова самого Одина. В очень известном стихе Один говорит:
В свете этой информации кажется, что метание копья над вражеской армией было способом посвятить его Одину. Предположение символического акта заключалось в том, что любые враги, убитые в бою, на самом деле приносились в жертву богу. Это был очень серьезный способ призвать Одина к поддержке в бою; метатель копья предлагал массовую жертву в обмен на помощь Одина в конфликте. Метание копья Одином в «первой войне в мире» — так же, как его повешение и закалывание самого себя на дереве — действительно акт жертвоприношения самому себе.
Очень интересно, что и молот Тора, и копье Одина имеют символическое религиозное значение, выходящее далеко за рамки их буквального использования в качестве оружия. Это не так уж и необычно, на самом деле.
Подумайте об использовании креста христианами. Исторически распятие использовалось как ужасное средство пытки и казни. Христиане, однако, видят в кресте знак самопожертвования Иисуса Христа, чтобы принести спасение человечеству. [Подождите, вы имеете в виду самопожертвование Одина, чтобы принести руны человечеству? Хм.] Крест имеет значимую реальность для верующих как символ, выходящий далеко за рамки его исторического использования в качестве средства казни.
То же самое касается молота и копья. Молот — знак благословения и защиты Тора. Копье — это знак посвящения Одину — либо вашего посвящения себя как последователя бога, либо вашего посвящения других в жертву. Есть смысл?
В некоторых исландских сагах упоминается о принесении в жертву sonargöltr («жертвенного вепря») на праздновании Йоля посреди зимы. Немецкий ученый Рудольф Симек пишет, что «принесение вепря в жертву изначально, несомненно, было жертвоприношением богу плодородия Фрею, атрибутом которого был вепрь». Однако использование вепря в качестве жертвенного животного, связанного с Фреем, не объясняет золотого вепря, сияющего ярким светом в ночи.
Итак, как мы это объясним? Шведские короли считали, что произошли от самого Фрея, и считали вепря своим королевским символом. Изображения, изображающие шлемы, увенчанные кабанами, были найдены в Швеции и датированы периодом Венделя (эпохой, предшествующей эпохе викингов). Однако кабаньи шлемы встречаются не только в Швеции.
В древнеанглийском тексте « Беовульф » шлемы кабана упоминаются несколько раз. В стихотворении даже есть упоминание о swīn ofer helm («свиньи над шлемом»). Самое интересное, что Беовульф также упоминает swȳn eal-gylden, eofer īren-heard («свинья вся золотая, кабан железный»). Хотя в тексте прямо не говорится, что этот второй объект является шлемом, если это шлем , это, несомненно, поможет понять смысл мифического кабана Фрея! К счастью, в поэме « Беовульф » есть это:
В 1848 году на ферме Бенти Грейндж в Дербишире, Англия, был обнаружен шлем. Он датируется шестым или седьмым веком — не слишком далеким по времени от исторических событий, которые упоминаются в « Беовульфе» . Так называемый шлем Benty Grange был в довольно печальном состоянии, когда был найден, но явно имел железный кабан сверху с прорезью на спине, вероятно, для щетины (как видно на реконструкции). У кабана медные пятна и бивни, плечи и ягодицы покрыты серебром, а глаза сделаны из гранатов в золотых оправах. Кабан стоит на бронзовой пластине поверх шлема.
Здесь у нас есть пример блестящего металлического кабана с яркими глазами и блестящими пятнами. Возможно, ссылка на золотого кабана Фрея в « Эдде » Снорри действительно относится к волшебному шлему, а не к реальному животному. Это имело бы смысл, поскольку вепрь, о котором идет речь, создан в кузнице гномов; шлем будет соответствовать оружию, данному Одину и Тору в той же истории. Идея вепря, тянущего колесницу, может быть просто попыткой Снорри провести параллель с повозкой Тора, запряженной козой.
Помимо написания «Хоббита» и «Властелина колец» , Дж. Р. Р. Толкин был ученым, который изучал, преподавал и писал обо всей литературе, которую я обсуждал. В своих лекциях он указывал, что два старых стихотворения — немецкое«Песнь о Нибелунгах » и английская «Битва при Финнсбурге » — в обоих есть сцены, в которых персонажи предупреждаются о ночных нападениях блеском касок в темноте.
В «Песне о нибелунгах » скрипача-борца Фолькера предупреждают о готовящемся нападении посреди ночи, когда он «увидел вдали сияющий из окна шлем». В сохранившемся фрагменте «Битвы при Финнсбурге » «молодой король» Хнеф также видит отблеск во тьме, сигнализирующий о приближении врагов, и говорит:
Это литературное представление о шлемах, светящихся даже в темноте, может связать настоящие кабаньи шлемы с мифическим светящимся вепрем Фрея. Эта связь усиливается распространенным в древнескандинавской литературе изображением оружия, настолько отполированного, что кажется, что оно излучает собственный свет. В « Эдде » Снорри описывает пьянку в зале Одина:
Зачем воину вообще кабан на шлеме? Беовульф снова предлагает объяснение. Прежде чем герой нырнет в бассейн, полный водных монстров, чтобы сразиться с матерью Гренделя (еще одна длинная история), он надевает предмет, который вам уже должен быть знаком:
Вы были бы совершенно правы, если бы спросили, почему бог, связанный с плодородием, призван защищать воина. Как я уже упоминал пару раз, роли богов не так однозначны. Фрея можно считать богом плодородия, но он также славный праотец шведских королей, бог, связанный с ужасающим вепрем, и тот, кто может защитить воинов в пылу битвы. Вы действительно не можете поместить скандинавских богов и богинь в аккуратные маленькие коробочки.
PS Шлем Benty Grange также имеет серебряный крест на носовой части. Похоже, что владелец подстраховывал свои ставки, взывая к Фрею и Иисусу для защиты — вроде как носил и ремень, и подтяжки!
Кстати, вам действительно стоит прочитать оригинальную историю! В Эдде есть много замечательных мифов. Вы можете пропустить те части, которые касаются поэзии, пока не станете старше, но вы можете перейти прямо сейчас и начать читать сами мифы. Некоторые из них довольно забавны. Есть также много пересказов мифов, написанных за последние несколько десятилетий, которые было бы здорово прочитать.
Если вы можете читать электронные книги на своем компьютере или другом устройстве, вы можете загрузить бесплатную версию « Эдды » Снорри из раздела « Средневековые источники » онлайн-библиотеки скандинавской мифологии.. Если язык сейчас слишком сложен (иногда он слишком сложен и для взрослых), я настоятельно рекомендую пересказ мифов Падраика Колума под названием «Дети Одина» . Это первая книга о скандинавских мифах, которую я прочитал сам, ее легко понять, в ней есть все классические истории и отличные иллюстрации. Вы можете скачать ее в виде бесплатной электронной книги в разделе « Пересказы и интерпретации ».
В истории о сокровищах богов гномы создают несколько предметов помимо молота Тора, копья Одина и вепря Фрея. Вот краткие описания предметов и некоторые предположения о том, как мы можем интерпретировать их символику:
Удивительно, что все предметы, о которых говорилось выше (включая молот Тора и копье Одина), в дополнение к их магической роли в мифах, играют религиозную или культурную роль в реальной жизни. Интересно, что Снорри пишет о молоте Тора, что, когда бог не нуждался в нем, его можно было сделать «настолько маленьким, что его можно было хранить под рубашкой». Помните подвески-молоты Тора, о которых я упоминал ранее, те, что были найдены в могилах? Здесь снова связь между мифическим объектом и археологическим; Тор носит кулон в виде молота Тора - рефлекторный акт, напоминающий о том, как Один приносит себя в жертву себе.
Все ответы, которые я дал, должны навести на очень важную мысль: мифы — это больше, чем просто выдуманные фэнтезийные приключенческие истории о супергероях. Конечно, их можно читать как захватывающие сказки — потому что они есть! Однако они также содержат глубокий смысл, который вы можете открыть, только делая то, что делаете: читаете, исследуете, задаете вопросы и глубоко обдумываете материал. Вы на правильном пути!
(Copyrighted © Перевод с англ. Louiza Smith)
Источник:
Dr. Karl E. H. Seigfried,
«Another Sixth Grader Asks About Norse Mythology and Norse Religion, Part Part Three»
Во время учебы в Школе богословия Чикагского университета Карл был президентом Межконфессионального диалога и работал в Совете духовной жизни, консультативном совете Управления духовной жизни. Он преподавал скандинавскую мифологию в Чикагском университете Лойолы и скандинавскую религию в Колледже Карфагена, где он был основателем и советником факультета Толкиновского общества. Он также вел курсы по мифологии, религии, Дж. Р. Р. Толкиену и Ричарду Вагнеру для программы семинаров библиотеки Ньюберри.
 |
Большая фигура с копьем, |
Поэма Völuspá («Пророчество провидицы») описывает «первую войну в мире», начавшуюся с символического акта: «Один выстрелил копьем и метнул его в воинство». Эта идея метания копья над силами противника перед битвой неоднократно встречается в мифах и сагах.
В одной истории шведский король Эйрик заключает сделку с Одином о победе. Один дает ему трость, велит бросить ее на вражескую армию и крикнуть: «Один возьмет вас всех!» Когда Эйрик делает это, тростник превращается в копье, летящее по воздуху, враги внезапно ослепляются, и на них падает гора. Ух ты! Ты не хочешь связываться с Одином.
В одной из саг вождь бросает копье во вражеское войско, и рассказчик говорит, что делает это «по древнему обычаю». Иногда эта старая практика обнаруживается даже в литературных источниках, написанных в христианском контексте: в немецкой эпической поэме «Песнь о Нибелунгах » (около 1200 г.) персонаж по имени Фолькер «поднял острое копье с земли… и сильно метнул его». через двор, над головами людей». Описание ритуального акта сохранилось, хотя сам поэт, кажется, не понимает его древней религиозной функции.
Но какова его религиозная функция? Значение символа копья может появиться в стихотворении Hávamál.(«Изречения Всевышнего»), в котором предположительно записаны слова самого Одина. В очень известном стихе Один говорит:
Я знаю, что девять ночей висел я на продуваемом всеми ветрами дереве, пронзенный копьем и отданный Одину — себя самому себе — на том дереве, от корней которого никто не знает, от чего оно происходит.Это часть известной истории о том, как Один получил мистические знания о рунах, древних германских буквах, которые (по крайней мере, в мифологии) обладают магической силой. Оставим пока в стороне странную идею принести себя в жертву себе (!) Важно то, что копье используется в жертвоприношении Одину. Сага об Инглингах , также написанная нашим другом Снорри Стурлусоном, поддерживает эту идею и предполагает, что последователи Одина помечали себя копьем перед смертью, чтобы посвятить себя богу.
В свете этой информации кажется, что метание копья над вражеской армией было способом посвятить его Одину. Предположение символического акта заключалось в том, что любые враги, убитые в бою, на самом деле приносились в жертву богу. Это был очень серьезный способ призвать Одина к поддержке в бою; метатель копья предлагал массовую жертву в обмен на помощь Одина в конфликте. Метание копья Одином в «первой войне в мире» — так же, как его повешение и закалывание самого себя на дереве — действительно акт жертвоприношения самому себе.
 |
Статуя Одина (Вотана) работы Вильгельма Энгельхарда (1888 г.) |
Очень интересно, что и молот Тора, и копье Одина имеют символическое религиозное значение, выходящее далеко за рамки их буквального использования в качестве оружия. Это не так уж и необычно, на самом деле.
Подумайте об использовании креста христианами. Исторически распятие использовалось как ужасное средство пытки и казни. Христиане, однако, видят в кресте знак самопожертвования Иисуса Христа, чтобы принести спасение человечеству. [Подождите, вы имеете в виду самопожертвование Одина, чтобы принести руны человечеству? Хм.] Крест имеет значимую реальность для верующих как символ, выходящий далеко за рамки его исторического использования в качестве средства казни.
То же самое касается молота и копья. Молот — знак благословения и защиты Тора. Копье — это знак посвящения Одину — либо вашего посвящения себя как последователя бога, либо вашего посвящения других в жертву. Есть смысл?
🔷 8. Были ли у Фрея какие-то особые предметы?
В той же истории, в которой рассказывается о гномах, выковывающих молот Тора и копье Одина, Снорри рассказывает о волшебном золотом вепре, которого они делают для Фрея:Фрейру [Локи] дал кабана и сказал, что он может бегать по небу и морю ночью и днем быстрее любой лошади, и никогда не темнеет ночью или в мирах тьмы, чтобы не было достаточно ярко, куда бы он ни шел, столько света исходило от его щетины.Кабана зовут Гуллинборсти («тот, что с золотой щетиной») или Слидругтанни («тот, что с опасно острыми клыками»). Он тянет колесницу Фрейра, как козы тянут колесницу Тора, а кошки тянут колесницу Фрейи.
В некоторых исландских сагах упоминается о принесении в жертву sonargöltr («жертвенного вепря») на праздновании Йоля посреди зимы. Немецкий ученый Рудольф Симек пишет, что «принесение вепря в жертву изначально, несомненно, было жертвоприношением богу плодородия Фрею, атрибутом которого был вепрь». Однако использование вепря в качестве жертвенного животного, связанного с Фреем, не объясняет золотого вепря, сияющего ярким светом в ночи.
Итак, как мы это объясним? Шведские короли считали, что произошли от самого Фрея, и считали вепря своим королевским символом. Изображения, изображающие шлемы, увенчанные кабанами, были найдены в Швеции и датированы периодом Венделя (эпохой, предшествующей эпохе викингов). Однако кабаньи шлемы встречаются не только в Швеции.
 |
Воины в кабаньих шлемах на штампе для изготовления пластин |
В древнеанглийском тексте « Беовульф » шлемы кабана упоминаются несколько раз. В стихотворении даже есть упоминание о swīn ofer helm («свиньи над шлемом»). Самое интересное, что Беовульф также упоминает swȳn eal-gylden, eofer īren-heard («свинья вся золотая, кабан железный»). Хотя в тексте прямо не говорится, что этот второй объект является шлемом, если это шлем , это, несомненно, поможет понять смысл мифического кабана Фрея! К счастью, в поэме « Беовульф » есть это:
Изображения кабанов блестели, покрытые золотом, над нащечниками, узорчатые и закаленные огнем; воинственный человек в шлеме обеспечил им безопасность.Это явно описывает вепрь-шлем. Действительно ли существовали такие фантастические вещи? На самом деле да!
В 1848 году на ферме Бенти Грейндж в Дербишире, Англия, был обнаружен шлем. Он датируется шестым или седьмым веком — не слишком далеким по времени от исторических событий, которые упоминаются в « Беовульфе» . Так называемый шлем Benty Grange был в довольно печальном состоянии, когда был найден, но явно имел железный кабан сверху с прорезью на спине, вероятно, для щетины (как видно на реконструкции). У кабана медные пятна и бивни, плечи и ягодицы покрыты серебром, а глаза сделаны из гранатов в золотых оправах. Кабан стоит на бронзовой пластине поверх шлема.
 |
Англо-саксонский шлем, найденный в Бенти-Грейндж |
Здесь у нас есть пример блестящего металлического кабана с яркими глазами и блестящими пятнами. Возможно, ссылка на золотого кабана Фрея в « Эдде » Снорри действительно относится к волшебному шлему, а не к реальному животному. Это имело бы смысл, поскольку вепрь, о котором идет речь, создан в кузнице гномов; шлем будет соответствовать оружию, данному Одину и Тору в той же истории. Идея вепря, тянущего колесницу, может быть просто попыткой Снорри провести параллель с повозкой Тора, запряженной козой.
Помимо написания «Хоббита» и «Властелина колец» , Дж. Р. Р. Толкин был ученым, который изучал, преподавал и писал обо всей литературе, которую я обсуждал. В своих лекциях он указывал, что два старых стихотворения — немецкое«Песнь о Нибелунгах » и английская «Битва при Финнсбурге » — в обоих есть сцены, в которых персонажи предупреждаются о ночных нападениях блеском касок в темноте.
 |
| Реконструкция шлема Benty Grange. |
В «Песне о нибелунгах » скрипача-борца Фолькера предупреждают о готовящемся нападении посреди ночи, когда он «увидел вдали сияющий из окна шлем». В сохранившемся фрагменте «Битвы при Финнсбурге » «молодой король» Хнеф также видит отблеск во тьме, сигнализирующий о приближении врагов, и говорит:
Это не заря восходит с востока, и это не летящий дракон, и не это горящие фронтоны этого чертога, но они [т.е. неприятельские воины] приближаются.Заметьте, что все упомянутые вещи излучают свет сами по себе: восходящее солнце сияет, дракон выдыхает огонь, а горящие дрова зала освещают своим пламенем ночь. Шлемы могут только отражать свет, но они сияют достаточно ярко, чтобы их можно было принять за другие источники света.
 |
Крупный план кабана на копии шлема Benty Grange. |
Это литературное представление о шлемах, светящихся даже в темноте, может связать настоящие кабаньи шлемы с мифическим светящимся вепрем Фрея. Эта связь усиливается распространенным в древнескандинавской литературе изображением оружия, настолько отполированного, что кажется, что оно излучает собственный свет. В « Эдде » Снорри описывает пьянку в зале Одина:
А вечером, когда они собирались начать пить, Один приказал принести в зал мечи, и они были такими яркими, что от них исходил свет, и никакой другой свет не использовался, пока они садились пить.Идея, кажется, заключается в том, что оружие настолько блестит, что отражает огонь, поэтому никакого другого освещения не требуется. Та же идея появляется во вступлении к поэме Sigrdrífumál («Слово о Сигрдрифе»):
На горе [Сигурд] увидел великий свет, как будто огонь горел и сиял на фоне неба. И когда он пришел туда, там стояла стена из щитов, над которой развевалось знамя.Металл щитов так ярко отражает солнце, что герою Сигурду сначала кажется, что он смотрит на огонь. В этом контексте идея о золотом вепре Фрея, светящемся в темноте, действительно кажется частью литературной традиции описания блестящего металлического боевого снаряжения.
 |
Беовульф носит фантастический шлем кабана, |
Зачем воину вообще кабан на шлеме? Беовульф снова предлагает объяснение. Прежде чем герой нырнет в бассейн, полный водных монстров, чтобы сразиться с матерью Гренделя (еще одна длинная история), он надевает предмет, который вам уже должен быть знаком:
Светлый шлем… сохранил украшенную драгоценными камнями голову, окруженную бахромой кольчуги, как соорудил ее оружейник в давно минувшие дни, изумительно вылепил ее, усеял изображениями кабанов, так что ни клинок, ни боевой меч не мог его зпцепить.Идея шлема с изображением кабана наводит на мысль о шлеме периода Венделя, о котором я упоминал ранее. Обратите внимание, что поэт Беовульфа упоминает яркость шлема (как у вепря Фрея) и что в результате изображения вепря на шлеме «ни лезвие, ни боевой меч не могут вонзиться в него». Таким образом, шлем из кабана, кажется, приносит защиту бога Фрея воину, который его носит. Довольно круто, правда?
Вы были бы совершенно правы, если бы спросили, почему бог, связанный с плодородием, призван защищать воина. Как я уже упоминал пару раз, роли богов не так однозначны. Фрея можно считать богом плодородия, но он также славный праотец шведских королей, бог, связанный с ужасающим вепрем, и тот, кто может защитить воинов в пылу битвы. Вы действительно не можете поместить скандинавских богов и богинь в аккуратные маленькие коробочки.
PS Шлем Benty Grange также имеет серебряный крест на носовой части. Похоже, что владелец подстраховывал свои ставки, взывая к Фрею и Иисусу для защиты — вроде как носил и ремень, и подтяжки!
🔷 9. Со всеми ли богами были связаны магические предметы?
Нет, не все. Как я упоминал ранее, помимо таких знаменитых, как Один, Тор, Фрейя и Фрейя, существует множество богов и богинь. Некоторые из них сохранились до наших дней в виде не более чем имен. Однако есть несколько других магических предметов, о которых мы знаем в дополнение к тем, о которых я уже говорил, — молот, копье и шлем. Чтобы узнать о них, нам предстоит снова вернуться к рассказу о сокровищах, которые гномы выковали для богов. |
Фрейр, Один и Тор |
Кстати, вам действительно стоит прочитать оригинальную историю! В Эдде есть много замечательных мифов. Вы можете пропустить те части, которые касаются поэзии, пока не станете старше, но вы можете перейти прямо сейчас и начать читать сами мифы. Некоторые из них довольно забавны. Есть также много пересказов мифов, написанных за последние несколько десятилетий, которые было бы здорово прочитать.
Если вы можете читать электронные книги на своем компьютере или другом устройстве, вы можете загрузить бесплатную версию « Эдды » Снорри из раздела « Средневековые источники » онлайн-библиотеки скандинавской мифологии.. Если язык сейчас слишком сложен (иногда он слишком сложен и для взрослых), я настоятельно рекомендую пересказ мифов Падраика Колума под названием «Дети Одина» . Это первая книга о скандинавских мифах, которую я прочитал сам, ее легко понять, в ней есть все классические истории и отличные иллюстрации. Вы можете скачать ее в виде бесплатной электронной книги в разделе « Пересказы и интерпретации ».
В истории о сокровищах богов гномы создают несколько предметов помимо молота Тора, копья Одина и вепря Фрея. Вот краткие описания предметов и некоторые предположения о том, как мы можем интерпретировать их символику:
 |
Локи отрезает золотые волосы Сиф |
- Золотые волосы: они прикреплены к голове Сиф после того, как Локи безжалостно отрезал ей все волосы. Он прикрепляется и растет, как настоящие волосы. Один из способов интерпретировать это состоит в том, что золотые волосы Сиф подобны желтым пшеничным полям, которые осенью срезают до стерни во время сбора урожая, а весной отрастают заново.
- Скидбладнир («сделанный из тонких кусков дерева»): этот волшебный корабль, подаренный Фрею, «имел попутный ветер, как только его парус был поднят, куда бы он ни направлялся, и его можно было свернуть, как ткань, и положить в карман. при желании». Это кажется довольно странным, пока вы не узнаете, что корабль имеет древнее значение в скандинавской религии. На всем пути назад к наскальным рисункам бронзового века, о которых я упоминал, корабль появляется в контексте, который предполагает связь с плодородием. Несколько ученых предположили, что волшебный корабль Фрея на самом деле является мифической версией модели деревянного корабля, используемого в религиозных ритуалах, который можно было сложить и убрать, когда он не нужен для праздников.
- Драупнир («капельница»): Снорри пишет о кольце Одина, что «каждую девятую ночь с него капало восемь колец, равных ему по весу». В письменных источниках Исландии, Англии и даже Италии упоминаются кольца, использовавшиеся северянами в религиозных ритуалах. Эти кольца также показаны в изобразительном искусстве, которое, как пишет Рудольф Симек, «показывает кольцо в функции узаконивания священного права короля на власть». Эти ритуальные предметы могли быть нарукавными кольцами, а не перстнями. Большое кольцо с рунами Пьетросса, например, датируется до 380 года и имеет руническую надпись «Наследие готов. Я свят». В совокупности данные свидетельствуют о том, что так называемое «храмовое кольцо» было предметом, использовавшимся в религиозных ритуалах и связанным с принесением клятв богам — подобно тому, как сегодня люди клянутся в Библии на суде.
 |
Кольцо Пьетросса и надпись на нем рунами |
Удивительно, что все предметы, о которых говорилось выше (включая молот Тора и копье Одина), в дополнение к их магической роли в мифах, играют религиозную или культурную роль в реальной жизни. Интересно, что Снорри пишет о молоте Тора, что, когда бог не нуждался в нем, его можно было сделать «настолько маленьким, что его можно было хранить под рубашкой». Помните подвески-молоты Тора, о которых я упоминал ранее, те, что были найдены в могилах? Здесь снова связь между мифическим объектом и археологическим; Тор носит кулон в виде молота Тора - рефлекторный акт, напоминающий о том, как Один приносит себя в жертву себе.
Все ответы, которые я дал, должны навести на очень важную мысль: мифы — это больше, чем просто выдуманные фэнтезийные приключенческие истории о супергероях. Конечно, их можно читать как захватывающие сказки — потому что они есть! Однако они также содержат глубокий смысл, который вы можете открыть, только делая то, что делаете: читаете, исследуете, задаете вопросы и глубоко обдумываете материал. Вы на правильном пути!
(Copyrighted © Перевод с англ. Louiza Smith)
Источник:
Dr. Karl E. H. Seigfried,
«Another Sixth Grader Asks About Norse Mythology and Norse Religion, Part Part Three»
Об авторе
Д-р Карл Э. Х. Зигфрид — писатель по мифологии и религии. Скандинавский мифолог и музыкант из Чикаго, он работает на факультете теологии и истории религии в семинарии Черри-Хилл и является адъюнкт-профессором, языческим капелланом и советником факультета языческого форума в Иллинойском технологическом институте. Он служит годи (священником) Сородичей Дуба Тора, разнообразной организации, занимающейся практикой религии Асатру в Чикаго.Во время учебы в Школе богословия Чикагского университета Карл был президентом Межконфессионального диалога и работал в Совете духовной жизни, консультативном совете Управления духовной жизни. Он преподавал скандинавскую мифологию в Чикагском университете Лойолы и скандинавскую религию в Колледже Карфагена, где он был основателем и советником факультета Толкиновского общества. Он также вел курсы по мифологии, религии, Дж. Р. Р. Толкиену и Ричарду Вагнеру для программы семинаров библиотеки Ньюберри.