 |
Израильские племена и судьи Израиля
|
Израильские
судьи и их боги
Время после завоевания Ханаана и до создания объединенного Израильско-Иудейского царства принято называть «периодом судей». Впрочем, термин «судьи» недостаточно точно определяет тех, кто возглавлял тогда древнееврейские племена.
В действительности это были не столько судьи, сколько вожди и военачальники народа. В те годы осевшие на землю Ханаана древнееврейские племена вели себя независимо друг от друга и решали все свои проблемы самостоятельно. Недаром Библия, характеризуя это время, подчеркивает, что «в те дни, когда в Израиле не было царя, каждый делал то, что ему нравилось» (Суд. 17:6).
Носители традиции оценивают этот период исключительно с теософских позиций, с точки зрения преданности народа культу Яхве:
«И оставили они Господа и стали служить Баалу и Аштортам. И воспылал гнев Господень на Израиль, и предал их в руки грабителей, и грабили их; и предал их в руки врагов, окружавших их, и не могли уже устоять пред врагами своими. Повсюду, куда они выходили, рука Господня была им во зло, как предсказал Господь и как клялся Господь им. И стало им очень плохо. И поставил Господь судей, которые спасали их от рук грабителей их.Но и судей они не слушали, а ходили блудно вслед за другими богами и поклонялись им; скоро уклонились они от пути, которым шли отцы их, исполняя заповеди Господни. Они так не делали. И когда поставил им Господь судей, то Сам Господь был с судьею и спасал их от врагов их во все дни судьи: ибо жалел их Господь, слыша стон их от угнетавших и притеснявших их. Но как скоро умирал судья, они опять делали хуже отцов своих, следуя за другими богами, служа им и поклоняясь им.Не отставали от дел своих и от строптивого пути своего» (Суд. 2:13–19).
Носители традиции главный упор делают на противопоставлении культа Яхве всем прочим религиозным культам Ханаана, имея в виду борьбу монотеизма с язычеством. В действительности не только в период судей, но и в куда более поздние времена подобного конфликта не существовало.
Во-первых, яхвизм не был тогда монотеистическим учением — таковым он стал лишь многие столетия спустя.
Во-вторых, не только в годы судей, но и в течение всего периода Первого Храма яхвизм достаточно мирно уживался с многими языческими культами. Противостояние между ним и ханаанскими культами представляло собой не борьбу между монотеизмом и язычеством, а конкуренцию за политическое влияние и материальные ресурсы. Аарониды и левиты боролись тогда не за торжество веры в единого Господа, а за сохранение собственных позиций в условиях соперничества со стороны жрецов других культов. Именно в этом крылась истинная причина кровожадных призывов некоторых первосвященников к тотальному уничтожению уже поверженных врагов Израиля.
Монотеизм той эпохи — это миф более поздних времен. Вероятнее всего, яхвизм тогда был таким же язычеством, как и те ханаанские культы, которым он противостоял. Последователи Моисея не смогли удержаться на высоте его монотеистической религиозно-философской концепции и очень быстро спустились до старого, языческого восприятия своей племенной веры.
После смерти Моисея вернулась та самая языческая концепция яхвизма, которую представлял первосвященник Аарон в момент конфликта из-за золотого тельца в пустыне. Впрочем, это было естественным и закономерным явлением, так как духовное развитие общества того времени и не могло дать ничего иного, нежели язычество. Необычным, феноменальным явлением был, скорее, последовательный монотеизм Моисея, появление которого не имело рационального объяснения и который никак не мог вызреть на той ступени интеллектуального развития общества.
Библейские книги Судей и Царств изобилуют многочисленными примерами как языческих ритуалов и верований в самом яхвизме, так и его мирного сосуществования с другими языческими культами. Например, в повествовании о судье Эхуде, освободившем свой народ от власти моавитского царя Эглона, упоминаются идолы — «истуканы», которые стояли в Гильгале.
Но ведь Гильгал являлся не каким-либо ханаанским капищем, а первым общеплеменным центром, где был оформлен союз древнееврейских колен, где было проведено коллективное обрезание — символ союза с Яхве, одним словом, такой религиозный центр, где заправляли левиты и аарониды.
Еще более впечатляющим выглядит поведение самих судей — политических и военных вождей народа. Гидеон, защитивший израильские племена от опустошительных набегов мидьянитян, казалось бы восстал против культа Баала, которому поклонялась не только его семья, но и весь его город.
Не зря ему дали второе имя — Йеруббаал («Пусть судится с ним Баал»). Возможно, первоначально Гидеон был надеждой яхвистов среди северных племен. Но к их разочарованию, за свои победы над врагами Йеруббаал стал благодарить не Яхве, а другого, языческого, бога. Из золотых украшений, захваченных в качестве добычи, он «сделал эйфод, и поместил его в своем городе, Офре; и совратились им там все израильтяне, и было это ловушкой Гидеону и дому его» (Суд. 8:27).
Согласно библейскому тексту, после всех его побед над врагами «сказали израильтяне Гидеону: владей нами ты и сын твой и сын сына твоего, ибо ты спас нас от руки мидьянитян. Но Гидеон ответил им: ни я не буду владеть вами, ни сын мой не будет владеть вами; Господь да владеет вами» (Суд. 8:22–23). Очевидно, Гидеон сознавал, что править от имени Бога гораздо удобнее, чем от своего собственного. (Преимущества теократии были оценены лишь в период Второго Храма.) Но Господь Гидеона оказался всего навсего языческим идолом, а не Всесущим Единым Богом Моисея.
Если Гидеон отверг соблазнительное предложение быть царем в Израиле, хотя бы и в пользу ханаанского божества, то его сын Авимелех готов был добиваться этого любой ценой и при помощи любых языческих истуканов. Из кратковременной истории его правления выясняется интересная деталь: в главном городе северных племен, в Шхеме, поклонялись Баал-Бериту, и именно из его святилища Авимелех получил деньги на создание своей наемной армии. Именно в храме Баал-Берита укрывались жители Шхема от штурмовавшей их город армии Авимелеха, потому что он представлял собой, видимо, самое большое и укрепленное здание в городе.
Еще хуже в этом плане дело обстояло с другим судьей — Ифтахом. Он «дал обет Господу» принести во всесожжение первого, кто выйдет из дверей его дома, если он вернется с победой после битвы с аммонитянами. Но первой вышла поздравлять отца его единственная дочь.
«И вот, когда он увидел ее, разодрал он одежду свою и сказал: увы, дочь моя, ты сразила меня и стала сокрушением моим! Я же отверз уста мои пред Господом и не могу отречься. И сказала она ему: отец мой! ты отверз уста твои пред Господом — и делай со мною то, что произнесли уста твои, когда уж дал тебе Господь отмщение врагам твоим, сынам Аммона» (Суд. 11:35–36).
Но Бог Моисея не только не мог требовать, он даже допустить не мог человеческие жертвоприношения!
Зато в них нуждались языческие божества, например печально известный Молох, которому тоже поклонялись в Ханаане и приносили в жертву своих детей. Таким образом, как «бог» Гидеона, так и «господь» Ифтаха не имели никакого отношения к Яхве Моисея и его синайским заповедям. Отсюда следует, что слова «Бог» и «Господь», как и вообще тетраграмматон «YHWH», используемый для обозначения Яхве в библейских текстах периода судей, не должны ассоциироваться с Всесущим Богом Моисея. «Господь» большинства судей, даже если он обозначен тетраграмматоном «YHWH», был всего лишь одним из ханаанских божеств, вероятнее всего, Баалом.
Возможно, в древних текстах эти языческие божества назывались своими подлинными именами, но редакторы Ветхого Завета заменили их на имя Яхве или более абстрактное — «Бог» или «Господь». Так, безусловному язычеству периода судей была придана видимость периодического прозрения и возвращения к культу Яхве, точнее, к монотеистической концепции яхвизма, начало которой положил Моисей. Нельзя забывать, что все бедствия и неурядицы народа носители традиции объясняли приобщением израильтян к новым языческим богам. В этом смысле очень характерен традиционный библейский лейтмотив: «Когда избрал он [Израиль] божества новые, тогда — война у ворот» (Суд. 5:8).
О процветании языческих культов среди израильтян говорит предание о Михайу — главе одного из кланов в племени Эфраим. Установив у себя «истукан и литой кумир», Михайу (Миха) превратил свой дом в языческое святилище, мало того, поручил своему сыну выполнять там жреческие функции. Позднее он поставил руководить жреческой службой в этом капище одного левита, который без всякого смущения добросовестно служил языческому идолу. Но самое интересное другое.
В момент переселения племени Дан с юга на север, этот левит забрал идола из дома Михайу и установил его в храме города Дан (Лаиш), став одновременно основателем династии местных первосвященников: «И имели у себя истукан Михи, который он сделал; [и стоял он] во все дни пребывания дома Божия в Шило» (Суд. 18:31). Нелишне напомнить, что храм в Дане вместе с подобным ему в Бейт-Эле стал позднее альтернативой иерусалимскому Храму в Северном царстве.
Впрочем, что говорить о рядовых левитах, если сам первосвященник Самуил сооружал жертвенники и участвовал в жертвоприношениях на высотах многих городов. А ведь в свое время из-за создания подобного автономного жертвенника первосвященник Эльазар грозил войной тем израильским племенам, которые обосновались в Заиорданье.
История конфликта с племенем Биньямин также подтверждает существование нескольких религиозных центров одновременно. Согласно библейскому тексту, представители всех племен собирались к Господу в Мицпу и в то же время приходили к Господу в Бейт-Эль (Суд. 20:1; 1 Цар. 7:16, 17). Сам факт наличия множества религиозно-политических центрод на территории древнееврейских племен — Гильгал, Шхем, Шило, Бейт-Эль, Мицпа, Кирьят-Йеарим, Рама — явно свидетельствует как об отсутствии единого религиозного культа, так и о распаде союза. Многое зависело от того, какое из племен доминировало в то или иное время, к какому из племен принадлежал очередной лидер, а возможно, и от того, какой из культов тогда преобладал.
Пожалуй, самой точной характеристикой религиозных верований древнееврейских племен того времени является следующая цитата из книги Судей: «Сыны Израилевщ продолжали делать злое пред очами Господа и служили Баалам и Аштортам, и богам Арамейским, и богам Сидонским, и богам Моавитским, и богам сынов Аммоновых, и богам Филистимлян; а Господа оставили и не служили Ему» (Суд. 10:6).
Последовательный монотеизм Моисея вряд ли мог быть привлекателен для древнееврейского общества на той ступени его духовного развития. Невидимый, неосязаемый, бестелесный Бог, единый для всех и всего в мире, был непонятен и чужд примитивным религиозным воззрениям людей, привыкших к «материальным» объектам своего почитания. Интуитивно они тянулись к языческим богам окружавших народов, так хорошо понятным и доступным для их разума и чувств. К тому же священнослужители Яхве — аарониды и левиты — в массе своей, подобно жрецам языческих божеств, рассматривали богослужение прежде всего как источник дохода, а не долг веры. О «хлебном характере» священнослужения красноречиво говорят следующие слова: «Причисли меня к какой-либо левитской должности, чтоб иметь пропитание» (1 Цар. 2:36).
Неприглядное поведение священнослужителей, их святотатство, распутство и коррупция, в частности сыновей первосвященников Эли и Самуила, стирало в глазах народа всякие различия между оргиями в языческих храмах и жертвоприношениями Господу. Культ Яхве оставался главным только среди южных племен, хотя и там он вынужден был уживаться с другими, языческими, культами. Что касается северных племен, то они, хотя и признавали Господа своих южных собратьев в качестве общего Бога израильского союза, все же в повседневной жизни продолжали отдавать предпочтение Баалу и Ашторте.
Распад
израильского племенного союза
Период судей был временем, когда израильский племенной союз практически распался. Правда, подлинный союз абсолютно всех древнееврейских племен так и не сложился до воцарения Саула. В принципе сам по себе этот союз был нужен только для завоевания Ханаана, и когда это произошло (при Йеошуа), племенная верхушка стала тяготиться ущемлением своей власти в пользу общего лидера. С точки зрения авторов Библии, древнееврейские племена сплачивали три фактора: родоплеменное родство, яхвизм и общая история. Однако это не соответствовало действительности.
Древнееврейские колена состояли не из одной, а из трех различных племенных групп: северной (Израиль), южной (Иаков) и тех аморейских племен, которые присоединились к ним в момент исхода из Египта. Разумеется, это делало союз неустойчивым. Яхвизм также не был тем фактором, который объединял все эти группы. Он являлся главным религиозным культом только у южных колен и частично у тех аморейских племен, которые вышли из Египта вместе с Моисеем. Наконец, до ухода в Египет, да и в самом Египте, эти группы имели различную историю.
На самом деле, главное, что их объединяло ранее, — это статус бездомных, безземельных хабиру, который они приобрели в результате вынужденного ухода из Египта. Завоевание Ханаана, пусть даже частичное, подорвало эту основу, на которой зижделось их прежнее единство. Вторым по значению фактором, объединявшим эти племена, была память об их пребывании в Египте. Однако с течением времени и по мере «ханаанизации» пришельцев влияние этого фактора также ослабело.
Поэтому распад союза в период судей был естественным и неизбежным процессом.
Хронологически этот период представляет собой достаточно короткий промежуток времени между серединой XII и концом XI в. до н. э., хотя, согласно Библии, он должен быть намного продолжительнее. Однако библейская версия была изложена лишь в VI в. до н. э., то есть примерно через 500–600 лет после эпохи судей, когда уже невозможно было соблюсти хронологическую последовательность событий, а многие факты были искажены вследствие огромного разрыва во времени.
Например, предание о борьбе Самсона против филистимлян, помещенное в конец книги Судей, следовало бы поместить в самом ее начале. То же самое касается эпизодов с идолом Михайу и переселением племени Дан на север, которые оказались вместо самого начала в конце книги. Или история конфликта с племенем Биньямин: это повествование завершает книгу Судей, хотя хронологически оно непосредственно связано с правлением судьи Отниэля, которое авторы отнесли к началу данного периода. Впрочем, проблема не только в хронологической непоследовательности.
Сегодняшняя книга Судей представляет собой компиляцию устных преданий, в результате которой одни и те же эпизоды фактически повторяются в разном изложении. Не исключено и другое: некоторые из судей правили не последовательно, один за другим, а одновременно. Тем более что никто из них, даже самые известные, такие как Гидеон, Ифтах, Эхуд или Самсон, не правили всеми племенами сразу, а в лучшем случае лишь частью из них.
Например, судья Самуил, согласно библейскому тексту, «поставил своих сыновей судьями над Израилем», но уже дальше Библия уточняет, что «оба они были судьями в Беэр-Шеве» (1 Цар. 8:1–3). Вероятно, Самуил правил племенем Йеуда, а своих сыновей поставил над коленом Шимон. Таким образом, его реальная власть распространялась только на два южных племени, хотя его религиозный авторитет признавался и на территории северных колен.
Впрочем, даже в моменты нападений врагов на защиту от них поднимались только те племена, которым грозила непосредственная опасность, другие же оставались равнодушными к судьбе своих братьев. Песнь Деборы, повествующая о войне северных племен против царя Хацора, осуждает те колена, которые в критический момент не пришли на помощь своим братьям. В еще худшем положении оказалось колено Дан, когда филистимляне вытеснили его с доставшейся ему племенной территории. Не получив должной помощи от других колен, оно вынуждено было найти себе новый удел на самом севере Ханаана.
В период судей преобладали не столько центростремительные, сколько центробежные тенденции, поэтому древнееврейские племена не столько объединялись для борьбы с внешним врагом, сколько боролись друг с другом за территории и политическое влияние. Если среди южных колен бесспорно главенствовало племя Йеуда, то среди северных пыталось доминировать племя Эфраим. Оно не только отказалось признавать власть судьи Гидеона, происходившего из близкородственного колена Менаше, но даже угрожало ему войной. Еще более плачевно закончились отношения эфраимлян с другим судьей — Ифтахом из Гилада. Начав братоубийственную войну, они неожиданно для себя потерпели поражение от гиладян, и те в отместку устроили им резню на переправе у реки Иордан.
Фактический распад израильского племенного союза находит подтверждение и в конфликте вокруг племени Биньямин. Внешняя канва этого конфликта необычайно пестра и запутана. Здесь и оскорбление левита, и преступление в духе жителей Содома и Гоморры, и межплеменные раздоры, и братская забота о будущем пострадавшего израильского племени. Анализ данного эпизода приводит к мысли, что тут сплетены воедино не один, а два межплеменных конфликта.
Первый представлял собой столкновение между соседними племенами — Йеуда и Биньямин. Второй — наказание древними евреями колена Гад за его сближение с Аммоном и арамейцами. Упоминание в тексте имени первосвященника Пинхаса, сына Эльазара и внука Аарона, дает основание предполагать, что речь идет о времени правления судьи Отниэля из колена Йеуда. Очевидно, аморальное поведение жителей биньямитского города Гива было всего лишь предлогом для войны Йеуды против Биньямина. Подлинной же причиной этого конфликта являлись, вероятно, притязания обоих племен на территории хивеев, с которыми ранее Йеошуа заключил договор о мире.
Распад израильского племенного союза и межплеменные распри привели к переделу хивейских земель, которые при Йеошуа еще оставались независимыми.
Конфликт усугублялся тем, что оба колена претендовали на земли еще одного народа — йевусеев, в том числе на их главный город — Йевус (Иерусалим). Книга Судей содержит упоминание о том, что племя Биньямин до прихода двух южных племен из пустыни, очевидно, уже пыталось захватить территорию йевусеев, но не сумело довести это дело до конца: «Но йевусеев, которые жили в Иерусалиме, не изгнали сыны Биньямина, и живут йевусеи с сынами Биньямина в Иерусалиме до сего дня» (Суд. 1:21).
Однако колено Йеуды еще до ухода в Египет относилось к йевусеям как к своим союзникам. После возвращения южных колен в Ханаан союзнические отношения с йевусеями на какое-то время возобновились. Соперничество за земли хивеев и йевусеев привело оба колена к военному столкновению. Возможно, племя Йеуда выступило тогда в качестве союзника и защитника йевусеев и хивеев.
Но скорее всего, северные племена, вопреки библейской версии, просто устранились от сколь-нибудь серьезного участия в этом конфликте. Иначе невозможно понять, каким образом военное ополчение одиннадцати племен терпело поражения и долгое время не могло одолеть одно из самых малочисленных израильских колен — Биньямин.
Вероятно, отказ северных племен поддержать колено Биньямин в его войне с южным племенем Йеуда объяснялся нарушением биньяминянами традиционного мира между «домом Иосифа» и хивейскими городами. Позднее Отниэль пытался примириться с племенем Биньямин, предложив ему в виде компенсации добычу от разгрома колейа Гад.
Вызывает удивление крайне жестокое наказание жителей Явеш-Гилада из колена Гад, ведь в Песни Деборы те, кто отказался помочь братским племенам, заслужили только порицание. Не исключено, что резня жителей Гилада была связана с их попыткой вступить в союз с арамейцами или аммонитянами, с которыми воевал тогда Отниэль. Возможно также, что суровость наказания объяснялась попыткой Отниэля восстановить израильский союз в том виде, в каком он существовал при Йеошуа.
Древнееврейские племена, возвратившиеся в Ханаан, составляли приблизительно от четверти до трети всех жителей этой страны. Возможно, на юге, где плотность населения была меньше, их доля в общем составе населения была выше, а в центре и на севере — ниже. Несмотря на то что они в любом случае составляли меньше половины жителей Ханаана, все вместе они значительно превосходили любой местный народ, что давало им решающее превосходство над противником.
Поскольку неизраильская Палестина всегда представляла пестрый конгломерат враждующих между собой городов-государств или полукочевых групп (например, в Заиорданье), шансы на объединение потенциальных противников древнееврейских племен были крайне невелики. Около двух с половиной веков наступательный порыв северных колен сдерживался египетской властью над Ханааном.
Но с уходом египтян и возвращением второй волны древнееврейских племен участь Ханаана была предрешена: он неизбежно должен был перейти в руки последних. Хотя распад израильского племенного союза в период судей существенно ослабил наступление древних евреев, он не мог остановить процесса завоевания ими Ханаана. С этого времени овладение страной шло не только и не столько военным путем, сколько благодаря смешению древнееврейских племен с местными народами.
Не случайно недавно идентифицированные израильтяне на барельефах фараона Мернептаха по своему облику и одежде почти ничем не отличаются от ханаанеев. Между тем их соседи и родственники — кочевники шасу (эдомитяне, моавитяне и аммонитяне) — выглядели иначе.
Смешение древних евреев с ханаанейскими и аморейскими народами существенно облегчалось их общим западносемитским происхождением и языком. На необычайную простоту и легкость, с какой происходило это смешение, указывает хотя бы пример израильского героя и судьи Самсона, которому приглянулась девушка из филистимлян. Несмотря на разное этническое происхождение, разную веру, а главное, на враждебные отношения между двумя народами, он смог без всяких затруднений жениться на девушке своего выбора.
Если так легко можно было устроить брак между обрезанными израильтянами и их необрезанными врагами — филистимлянами, то что говорить о близкородственных западносемитских народах — ханаанеях и амореях! Все они с течением времени полностью смешались с древнееврейскими племенами. Неоднократные напоминания в Пятикнижии и книге Иисуса Навина о необходимости изгнания ханаанских народов выглядят насмешкой над реальной действительностью. По существу, носители традиции призывали к изгнанию или уничтожению тех, кто давно уже стал неотъемлемой частью их народа.
В упомянутой Песни Деборы имеется еще один впечатляющий пример ассимиляции. В числе оказавших помощь своим братьям, авторы называют тех «от Эфраима, чей корень в Амалеке» (Суд. 5:14). Таким образом, в Эфраиме — самом важном северном племени «дома Иосифа» — был клан или кланы, которые вели свое происхождение от Амалека — заклятого врага «дома Иакова».
Память об этих кланах осталась и в названии одной из гор на племенной территории Эфраима. Книга Судей особо отмечает ее — «гору Амалека», указывая, что именно там был похоронен израильский судья Авдон, сын Хилеля, пиратонянин (Суд. 12:15).
После завоеваний Йеошуа древнееврейские племена стали господствующим этносом в Ханаане, и окончательное овладение этой страной, казалось, было лишь вопросом времени. Однако в реальности все происходит не так гладко, как в теории. Появившийся в начале XII в. до н. э. на юго-западе Ханаана индоевропейский народ филистимляне (пелесет) ощутимо повлиял на всю ситуацию в этой стране в течение последующих двух веков. Филистимляне обладали важным преимуществом: они широко использовали железо для производства оружия. Нельзя сказать, что западносемитские народы, включая израильтян, не знали железа вообще. Оно было им известно за многие сотни лет до прихода филистимлян.
Но в отличие от филистимлян они не знали дешевых способов его производства, поэтому любые вещи, сделанные из железа, обходились дороже, чем если бы они были отлиты из золота. Железное же оружие было намного эффективнее бронзового, и его применение в сражениях давало существенное преимущество.
С филистимской угрозой были уже хорошо знакомы как Моисей, так и Йеошуа.
Первый, не желая военного столкновения с воинственными чужаками отказался вести свой народ в Ханаан по самой короткой дороге, шедшей вдоль морского побережья через земли филистимлян. Второй, как признает библейский текст, «не сумел их изгнать». Вероятно, первоначальный удар заморских пришельцев приняло на себя израильское племя Дан, ближайший сосед филистимлян.
Его вождь и судья Самсон посвятил свою жизнь отражению филистимской агрессии, но племя не устояло перед давлением воинственных соседей и, оставив свою племенную территорию, вынуждено было найти себе новую родину на севере Ханаана. (Согласно Песни Деборы, написанной во второй половине XII в. до н. э., колено Дан уже обосновалось к этому времени в северной Галилее.) Второе серьезное столкновение произошло во времена судьи Шамгара, сына Аната, который «перебил 600 филистимлян воловьим рожном» (Суд. 3:31). Однако это был лишь «пробный» натиск филистимлян.
Главная же их экспансия началась позднее, в XI в. до н. э.
Уже из истории первосвященника Эли нам известно о крупном сражении израильтян с филистимлянами при Эвен а-Эзере и Афеке, которое закончилось поражением первых и захватом последними святыни древнееврейских колен — Ковчега Завета. Судя по направлениям военных походов филистимлян, от них больше всего страдали южные племена Йеуда и Шимон, а также северные колена — Биньямин, Эфраим и частично Менаше.
Именно они оказались в самом тяжелом положении: с юго-запада на них наступали филистимляне, а с востока, из Заиорданья, их периодически атаковали Аммон и Моав, а также племена пустыни — мидьянитяне и амалекитяне.
При последнем судье и первосвященнике, Самуиле, ситуация отчасти стабилизировалась: северным и южным племенам удалось успешно отразить несколько наступлений филистимлян, хотя войны с ними продолжались все годы правления Самуила.
Трудно сказать, чем больше объяснялись эти временные успехи: то ли какими-то внутренними проблемами самих филистимлян, то ли союзом израильтян с другими западносемитскими народами. По этому поводу библейский текст содержит краткую, но очень значимую фразу: «И наступил мир между Израилем и эмореями» (1 Цар. 7:14).
Вероятно, столкновения за земли Ханаана между древнееврейскими племенами и аморейскими (а также ханаанскими) народами закончились, и западные семиты объединились для борьбы с самым опасным для них врагом — филистимлянами. Может быть, совместными силами им удалось временно остановить экспансию филистимлян, однако решающие сражения за власть над Ханааном были еще впереди.
Древнееврейские колена состояли не из одной, а из трех различных племенных групп: северной (Израиль), южной (Иаков) и тех аморейских племен, которые присоединились к ним в момент исхода из Египта. Разумеется, это делало союз неустойчивым. Яхвизм также не был тем фактором, который объединял все эти группы. Он являлся главным религиозным культом только у южных колен и частично у тех аморейских племен, которые вышли из Египта вместе с Моисеем. Наконец, до ухода в Египет, да и в самом Египте, эти группы имели различную историю.
На самом деле, главное, что их объединяло ранее, — это статус бездомных, безземельных хабиру, который они приобрели в результате вынужденного ухода из Египта. Завоевание Ханаана, пусть даже частичное, подорвало эту основу, на которой зижделось их прежнее единство. Вторым по значению фактором, объединявшим эти племена, была память об их пребывании в Египте. Однако с течением времени и по мере «ханаанизации» пришельцев влияние этого фактора также ослабело.
Поэтому распад союза в период судей был естественным и неизбежным процессом.
Хронологически этот период представляет собой достаточно короткий промежуток времени между серединой XII и концом XI в. до н. э., хотя, согласно Библии, он должен быть намного продолжительнее. Однако библейская версия была изложена лишь в VI в. до н. э., то есть примерно через 500–600 лет после эпохи судей, когда уже невозможно было соблюсти хронологическую последовательность событий, а многие факты были искажены вследствие огромного разрыва во времени.
Например, предание о борьбе Самсона против филистимлян, помещенное в конец книги Судей, следовало бы поместить в самом ее начале. То же самое касается эпизодов с идолом Михайу и переселением племени Дан на север, которые оказались вместо самого начала в конце книги. Или история конфликта с племенем Биньямин: это повествование завершает книгу Судей, хотя хронологически оно непосредственно связано с правлением судьи Отниэля, которое авторы отнесли к началу данного периода. Впрочем, проблема не только в хронологической непоследовательности.
Сегодняшняя книга Судей представляет собой компиляцию устных преданий, в результате которой одни и те же эпизоды фактически повторяются в разном изложении. Не исключено и другое: некоторые из судей правили не последовательно, один за другим, а одновременно. Тем более что никто из них, даже самые известные, такие как Гидеон, Ифтах, Эхуд или Самсон, не правили всеми племенами сразу, а в лучшем случае лишь частью из них.
Например, судья Самуил, согласно библейскому тексту, «поставил своих сыновей судьями над Израилем», но уже дальше Библия уточняет, что «оба они были судьями в Беэр-Шеве» (1 Цар. 8:1–3). Вероятно, Самуил правил племенем Йеуда, а своих сыновей поставил над коленом Шимон. Таким образом, его реальная власть распространялась только на два южных племени, хотя его религиозный авторитет признавался и на территории северных колен.
Впрочем, даже в моменты нападений врагов на защиту от них поднимались только те племена, которым грозила непосредственная опасность, другие же оставались равнодушными к судьбе своих братьев. Песнь Деборы, повествующая о войне северных племен против царя Хацора, осуждает те колена, которые в критический момент не пришли на помощь своим братьям. В еще худшем положении оказалось колено Дан, когда филистимляне вытеснили его с доставшейся ему племенной территории. Не получив должной помощи от других колен, оно вынуждено было найти себе новый удел на самом севере Ханаана.
В период судей преобладали не столько центростремительные, сколько центробежные тенденции, поэтому древнееврейские племена не столько объединялись для борьбы с внешним врагом, сколько боролись друг с другом за территории и политическое влияние. Если среди южных колен бесспорно главенствовало племя Йеуда, то среди северных пыталось доминировать племя Эфраим. Оно не только отказалось признавать власть судьи Гидеона, происходившего из близкородственного колена Менаше, но даже угрожало ему войной. Еще более плачевно закончились отношения эфраимлян с другим судьей — Ифтахом из Гилада. Начав братоубийственную войну, они неожиданно для себя потерпели поражение от гиладян, и те в отместку устроили им резню на переправе у реки Иордан.
Фактический распад израильского племенного союза находит подтверждение и в конфликте вокруг племени Биньямин. Внешняя канва этого конфликта необычайно пестра и запутана. Здесь и оскорбление левита, и преступление в духе жителей Содома и Гоморры, и межплеменные раздоры, и братская забота о будущем пострадавшего израильского племени. Анализ данного эпизода приводит к мысли, что тут сплетены воедино не один, а два межплеменных конфликта.
Первый представлял собой столкновение между соседними племенами — Йеуда и Биньямин. Второй — наказание древними евреями колена Гад за его сближение с Аммоном и арамейцами. Упоминание в тексте имени первосвященника Пинхаса, сына Эльазара и внука Аарона, дает основание предполагать, что речь идет о времени правления судьи Отниэля из колена Йеуда. Очевидно, аморальное поведение жителей биньямитского города Гива было всего лишь предлогом для войны Йеуды против Биньямина. Подлинной же причиной этого конфликта являлись, вероятно, притязания обоих племен на территории хивеев, с которыми ранее Йеошуа заключил договор о мире.
Распад израильского племенного союза и межплеменные распри привели к переделу хивейских земель, которые при Йеошуа еще оставались независимыми.
Конфликт усугублялся тем, что оба колена претендовали на земли еще одного народа — йевусеев, в том числе на их главный город — Йевус (Иерусалим). Книга Судей содержит упоминание о том, что племя Биньямин до прихода двух южных племен из пустыни, очевидно, уже пыталось захватить территорию йевусеев, но не сумело довести это дело до конца: «Но йевусеев, которые жили в Иерусалиме, не изгнали сыны Биньямина, и живут йевусеи с сынами Биньямина в Иерусалиме до сего дня» (Суд. 1:21).
Однако колено Йеуды еще до ухода в Египет относилось к йевусеям как к своим союзникам. После возвращения южных колен в Ханаан союзнические отношения с йевусеями на какое-то время возобновились. Соперничество за земли хивеев и йевусеев привело оба колена к военному столкновению. Возможно, племя Йеуда выступило тогда в качестве союзника и защитника йевусеев и хивеев.
Но скорее всего, северные племена, вопреки библейской версии, просто устранились от сколь-нибудь серьезного участия в этом конфликте. Иначе невозможно понять, каким образом военное ополчение одиннадцати племен терпело поражения и долгое время не могло одолеть одно из самых малочисленных израильских колен — Биньямин.
Вероятно, отказ северных племен поддержать колено Биньямин в его войне с южным племенем Йеуда объяснялся нарушением биньяминянами традиционного мира между «домом Иосифа» и хивейскими городами. Позднее Отниэль пытался примириться с племенем Биньямин, предложив ему в виде компенсации добычу от разгрома колейа Гад.
Вызывает удивление крайне жестокое наказание жителей Явеш-Гилада из колена Гад, ведь в Песни Деборы те, кто отказался помочь братским племенам, заслужили только порицание. Не исключено, что резня жителей Гилада была связана с их попыткой вступить в союз с арамейцами или аммонитянами, с которыми воевал тогда Отниэль. Возможно также, что суровость наказания объяснялась попыткой Отниэля восстановить израильский союз в том виде, в каком он существовал при Йеошуа.
Древнееврейские племена, возвратившиеся в Ханаан, составляли приблизительно от четверти до трети всех жителей этой страны. Возможно, на юге, где плотность населения была меньше, их доля в общем составе населения была выше, а в центре и на севере — ниже. Несмотря на то что они в любом случае составляли меньше половины жителей Ханаана, все вместе они значительно превосходили любой местный народ, что давало им решающее превосходство над противником.
Поскольку неизраильская Палестина всегда представляла пестрый конгломерат враждующих между собой городов-государств или полукочевых групп (например, в Заиорданье), шансы на объединение потенциальных противников древнееврейских племен были крайне невелики. Около двух с половиной веков наступательный порыв северных колен сдерживался египетской властью над Ханааном.
Но с уходом египтян и возвращением второй волны древнееврейских племен участь Ханаана была предрешена: он неизбежно должен был перейти в руки последних. Хотя распад израильского племенного союза в период судей существенно ослабил наступление древних евреев, он не мог остановить процесса завоевания ими Ханаана. С этого времени овладение страной шло не только и не столько военным путем, сколько благодаря смешению древнееврейских племен с местными народами.
Не случайно недавно идентифицированные израильтяне на барельефах фараона Мернептаха по своему облику и одежде почти ничем не отличаются от ханаанеев. Между тем их соседи и родственники — кочевники шасу (эдомитяне, моавитяне и аммонитяне) — выглядели иначе.
Смешение древних евреев с ханаанейскими и аморейскими народами существенно облегчалось их общим западносемитским происхождением и языком. На необычайную простоту и легкость, с какой происходило это смешение, указывает хотя бы пример израильского героя и судьи Самсона, которому приглянулась девушка из филистимлян. Несмотря на разное этническое происхождение, разную веру, а главное, на враждебные отношения между двумя народами, он смог без всяких затруднений жениться на девушке своего выбора.
Если так легко можно было устроить брак между обрезанными израильтянами и их необрезанными врагами — филистимлянами, то что говорить о близкородственных западносемитских народах — ханаанеях и амореях! Все они с течением времени полностью смешались с древнееврейскими племенами. Неоднократные напоминания в Пятикнижии и книге Иисуса Навина о необходимости изгнания ханаанских народов выглядят насмешкой над реальной действительностью. По существу, носители традиции призывали к изгнанию или уничтожению тех, кто давно уже стал неотъемлемой частью их народа.
В упомянутой Песни Деборы имеется еще один впечатляющий пример ассимиляции. В числе оказавших помощь своим братьям, авторы называют тех «от Эфраима, чей корень в Амалеке» (Суд. 5:14). Таким образом, в Эфраиме — самом важном северном племени «дома Иосифа» — был клан или кланы, которые вели свое происхождение от Амалека — заклятого врага «дома Иакова».
Память об этих кланах осталась и в названии одной из гор на племенной территории Эфраима. Книга Судей особо отмечает ее — «гору Амалека», указывая, что именно там был похоронен израильский судья Авдон, сын Хилеля, пиратонянин (Суд. 12:15).
После завоеваний Йеошуа древнееврейские племена стали господствующим этносом в Ханаане, и окончательное овладение этой страной, казалось, было лишь вопросом времени. Однако в реальности все происходит не так гладко, как в теории. Появившийся в начале XII в. до н. э. на юго-западе Ханаана индоевропейский народ филистимляне (пелесет) ощутимо повлиял на всю ситуацию в этой стране в течение последующих двух веков. Филистимляне обладали важным преимуществом: они широко использовали железо для производства оружия. Нельзя сказать, что западносемитские народы, включая израильтян, не знали железа вообще. Оно было им известно за многие сотни лет до прихода филистимлян.
Но в отличие от филистимлян они не знали дешевых способов его производства, поэтому любые вещи, сделанные из железа, обходились дороже, чем если бы они были отлиты из золота. Железное же оружие было намного эффективнее бронзового, и его применение в сражениях давало существенное преимущество.
С филистимской угрозой были уже хорошо знакомы как Моисей, так и Йеошуа.
Первый, не желая военного столкновения с воинственными чужаками отказался вести свой народ в Ханаан по самой короткой дороге, шедшей вдоль морского побережья через земли филистимлян. Второй, как признает библейский текст, «не сумел их изгнать». Вероятно, первоначальный удар заморских пришельцев приняло на себя израильское племя Дан, ближайший сосед филистимлян.
Его вождь и судья Самсон посвятил свою жизнь отражению филистимской агрессии, но племя не устояло перед давлением воинственных соседей и, оставив свою племенную территорию, вынуждено было найти себе новую родину на севере Ханаана. (Согласно Песни Деборы, написанной во второй половине XII в. до н. э., колено Дан уже обосновалось к этому времени в северной Галилее.) Второе серьезное столкновение произошло во времена судьи Шамгара, сына Аната, который «перебил 600 филистимлян воловьим рожном» (Суд. 3:31). Однако это был лишь «пробный» натиск филистимлян.
Главная же их экспансия началась позднее, в XI в. до н. э.
Уже из истории первосвященника Эли нам известно о крупном сражении израильтян с филистимлянами при Эвен а-Эзере и Афеке, которое закончилось поражением первых и захватом последними святыни древнееврейских колен — Ковчега Завета. Судя по направлениям военных походов филистимлян, от них больше всего страдали южные племена Йеуда и Шимон, а также северные колена — Биньямин, Эфраим и частично Менаше.
Именно они оказались в самом тяжелом положении: с юго-запада на них наступали филистимляне, а с востока, из Заиорданья, их периодически атаковали Аммон и Моав, а также племена пустыни — мидьянитяне и амалекитяне.
При последнем судье и первосвященнике, Самуиле, ситуация отчасти стабилизировалась: северным и южным племенам удалось успешно отразить несколько наступлений филистимлян, хотя войны с ними продолжались все годы правления Самуила.
Трудно сказать, чем больше объяснялись эти временные успехи: то ли какими-то внутренними проблемами самих филистимлян, то ли союзом израильтян с другими западносемитскими народами. По этому поводу библейский текст содержит краткую, но очень значимую фразу: «И наступил мир между Израилем и эмореями» (1 Цар. 7:14).
Вероятно, столкновения за земли Ханаана между древнееврейскими племенами и аморейскими (а также ханаанскими) народами закончились, и западные семиты объединились для борьбы с самым опасным для них врагом — филистимлянами. Может быть, совместными силами им удалось временно остановить экспансию филистимлян, однако решающие сражения за власть над Ханааном были еще впереди.
Происхождение
колена Дан
Из всех присоединившихся к израильскому союзу племен наиболее загадочным выглядит колено Дан. Библия, повествуя о доегипетском периоде жизни древних евреев в Ханаане, его практически не упоминает. Исключение составляет лишь официальное родословие, в котором родоначальник колена Дан назван сыном Иакова-Израиля, причем не от какой-либо из жен, а от рабыни Билхи (Быт. 30:5–6). Во второй раз книга Бытие упоминает его в перечне всех членов семьи праотца Иакова-Израиля, ушедших в Египет.
Но присутствие Дана в официальном родословии мало что доказывает, так как само это родословие было составлено намного позднее, в период объединенного царства, да и то исходя из политических соображений того времени. Несравненно важнее эпизоды жизни родоначальников племен в доегипетский период, а они полностью отсутствуют, когда дело касается племени Дан.
Первая, пусть самая ничтожная информация о нем появляется лишь в книге Исход, повествующей о пребывании древних евреев в пустыне после ухода из Египта. Так, Охолиав, сын Ахисамаха, из колена Дан, назван в качестве мастера, помогавшего строить и украшать Ковчег Завета (Исх. 35:34–35). В другом, куда более важном эпизоде говорится о сыне египтянина и израильтянки из колена Дан, который оскорблял и проклинал имя Бога, за что был предан смерти через побитие камнями (Лев. 24:10–11). Таким образом, мы имеем косвенные свидетельства того, что племя Дан ушло из Египта не с «домом Иосифа» в XV в. до н. э., а с «домом Иакова», то есть вместе с Моисеем в начале XII в. до н. э. Однако в отличие от четырех других присоединившихся к Моисею племен — Исахар, Звулун, Гад и Ашер — Библия не причисляет колено Дан к сынам Иакова от старшей жены Леи и ее рабыни Зильпы. В официальном родословии родоначальнику колена Дан как сыну Билхи, рабыни Рахели, отведено место в «доме Иосифа».
Почему же аморейские колена Исахар, Звулун, Гад и Ашер оказались ближе к южной племенной группе, чем колено Дан? Вероятно, ответ на это дает все тот же необычайно важный эпизод, где сын египтянина и израильтянки из колена Дан оскорблял имя Господа. В Библии нет ничего случайного: каждый, пусть самый незначительный эпизод в действительности несет определенную историческую и философскую нагрузку, отражает реальные факты; искажения касались лишь времени и оценки событий.
Носители традиции никогда не упоминали в Пятикнижии рядовых соплеменников, а только тех, кто представлял собой вождей и племенную аристократию. Поэтому сын израильтянки, которая названа по имени, был, очевидно, сыном вождя племени Дан. Примечательно, что его отец назван египтянином. Но согласно традициям того времени только женщин отдавали в другие семьи и племена! Например, это Иосифу отдали в жены египтянку, дочь влиятельного жреца Потифара, а не наоборот. Таким образом, тот, кого библейский текст назвал «египтянином», то есть иноземцем и иноверцем, и был подлинным вождем племени Дан, который взял себе в жены знатную израильтянку.
Неудивительно, что этот иноземный вождь и его племя не приняли культа Яхве даже после получения синайских заповедей. Очевидно, яхвизм оказался совершенно чужд этому племени.
В дальнейшем племя Дан вместе с четырьмя аморейскими и двумя южными племенами (Реувен и Леви) соединяют свою судьбу с «домом Иосифа», а не кочуют сорок лет по пустыне вместе с двумя южными коленами. Вероятно, чужеземное происхождение и неприятие Господа южных племен, а также дальнейший союз с северянами заставили носителей традиции найти место этому колену в «доме Иосифа», причем в качестве его младшего партнера. Таким образом, колено Дан осталось членом семьи Иакова-Израиля, но было низведено на самый низ племенной иерархии.
Еще одним важным обстоятельством, характеризующим племя Дан, является предание о его вожде Самсоне и о бескомпромиссной борьбе последнего с филистимлянами в период судей. Почему-то ни одно из древнееврейских племен, даже Йеуда и Биньямин — ближайшие их соседи, не относились к филистимлянам с такой неприязнью и не воевали с ними с таким ожесточением, как колено Дан, хотя и страдали от них ничуть не меньше. Примечательно, что филистимляне, обосновавшись в юго-западной части Ханаана, не истребили и не изгнали местное население — ханаанеев и еще более древних рефаим (или аввим, как их там называли).
То есть семитское и досемитское население осталось на своих местах — об этом недвусмысленно говорит и Библия.
Почему же именно племени Дан пришлось покинуть свой удел, прилегавший к землям филистимлян? Да и, собственно говоря, случайно ли даниты выбрали себе место рядом с ними? Не объясняется ли непримиримость между филистимлянами и данитами индоевропейским или эгейским происхождением последних? Как известно, родственные народы конфликтуют друг с другом куда более ожесточенно, чем с иноземцами. Очень возможно, что имя Самсон (др. — евр.Шимшон), как и имена его родителей, были точно также семитизированы, как и египетское имя Моисея. Да и борьба Самсона с филистимлянами больше похожа на подвиги ахейских героев, чем на войны израильских судей.
Наконец, в победной Песни Деборы содержится эпизод, который проливает свет на истинное происхождение племени Дан. Осуждая те израильские племена, которые отказались помочь своим братьям в сражении с Сисерой — военачальником царя Явина из Хацора, Песнь Деборы называет среди них и племя Дан, вопрошая: «А Дан почему на кораблях держался?» (Суд. 5:17).
Этот вопрос может поставить в тупик любого специалиста по древнееврейской истории. Каким образом израильское племя, бывшие полукочевники, недавно осевшие на землю, вдруг стали мореплавателями?! Ведь «на кораблях держались» в то время только финикийцы и «народы моря». Первые были западными семитами, как и израильтяне, а вторые — племенами эгейского и малоазийского происхождения.
Однако финикийское происхождение племени Дан сразу отпадает, так как последнее пришло в Ханаан из дельты Нила. Зато его малоазийские, а вернее всего, эгейские корни кажутся вполне правдоподобными. Между прочим, «народ моря» по имени «дануна» или «да’ану» впервые упоминается в египетских источниках во времена фараонов Аменхотепа III и Эхнатона в XIV в. до н. э. В царствование Рамсеса II наемники из «народов моря» приняли участие на стороне египтян в знаменитой битве при Кадеше против хеттов. Но первое нападение этих народов на Египет произошло лишь в конце XIII в. до н. э. в царствование Мернептаха.
Рассказывая о значительно более поздних временах (речь идет о восьмом годе царствования Рамсеса III), егитпетские источники называют среди «народов моря», атаковавших Египет в районе нильской дельты, некий народ «даньен». Возможно, об этом же народе говорят и хеттские источники, именующие его, правда, несколько иначе: «данияуана». Наконец, и Гомер повествовал о «данайцах» (тех же ахейцах), которые населяли Арголиду — область на п-ве Пелопоннес (на юге Греции).
Если схожесть всех этих имен не является простым совпадением и израильское племя Дан действительно имеет прямое отношение к легендарным данайцам, то, значит, оно было ближайшим соседом микенцев (которые, как полагают археологи, составляли значительную часть филистимлян), а его появление в дельте Нила относится, вероятно, ко второй половине или к концу XIII в. до н. э., когда началось массовое переселение «народов моря» на восток и юго-восток.
Трудно сказать, каким путем жители древнего Аргоса попали в Египет: были ли это наемники и военные поселенцы на службе фараона или пленные, попавшие вместе с семьями в рабство? По крайней мере, древнеегипетские источники подтверждают существование большого количества наемников и военных поселенцев из «народов моря» в нильской дельте в период правления Рамсеса II и Мернептаха. Позднее появилось еще большее количество пленных из этих народов. Как бы то ни было, но в смутные годы, накануне прихода к власти фараона Сетнахта, когда в Египте шла гражданская война, этот «народ моря» мог так же уйти из Египта, как и древнееврейские племена Моисея.
Он вполне мог быть в составе того самого многочисленного «сброда», упоминаемого Библией, который доставлял так много беспокойства и неприятностей Моисею. Позднее в поисках своего места в Ханаане даниты примкнули к израильскому союзу, созданному северными племенами. Очевидно, память о пребывании в Египте и вынужденная бездомность оказались сильнее этнического родства; они-то и объединили эту группу индоевропейцев с западными семитами.
В отличие от «дома Иосифа» и «дома Иакова» племя Дан, как, впрочем, и четыре присоединившихся аморейских племени — Исахар, Звулун, Ашер и Гад, — наверняка не практиковали обряда обрезания и согласились пройти его в Гильгале, чтобы стать полноценными членами израильского племенного союза. Обряд обрезания не воспринимался как исключительный атрибут яхвизма, а представлял собой достаточно стандартную церемонию оформления союза с божеством или людьми. Так начался процесс израилизации данитов. Их главными врагами стали старые соседи и противники по прежней родине — филистимляне, которые помешали данитам получить доступ к средиземноморскому побережью.
Бывшие мореходы не смогли ограничиться земледелием и скотоводством и ушли на север Ханаана. Здесь, захватив ханаанский город Лаиш (Лешем), они переименовали его в Дан и окончательно осели на новом месте. Северное побережье Ханаана контролировалось финикийцами и народом эгейского происхождения «текер», с которыми племя Дан сумело быстро найти общий язык. В дальнейшем все «народы моря», осевшие в Ханаане — даниты, текер, да и сами филистимляне, — ассимилировались с западными семитами и стали их интегральной частью.
Интересно, что в библейском предании о переходе племени Дан с юга на север Ханаана не упоминается ни одного имени данитов, даже их вождей, хотя в то же время называется имя Михи, главы эфраимского клана, давшего им временный приют. Из эпизода переселения данитов становится ясно, что среди них не было ни одного священника-левита, что еще раз отличало их от других древнееврейских племен. Правда, приглашенный позднее в качестве священника южный левит стал практиковать среди них яхвизм, но, и это весьма примечательно, в той старой языческой форме, которую осуждал Моисей.
Существует еще одно обстоятельство, ставящее под сомнение израильское происхождение племени Дан. В предсмертном пророчестве патриарха Иакова имеется весьма примечательная фраза: «Дан будет судить народ свой, как одно из колен Израиля» (Быт. 49:16), то есть Дан будет таким же, как и все древнееврейские колена. Интересно, что ни об одном другом древнееврейском племени не было сказано ничего подобного. Почему акцент сделан на том, что Дан станет «таким же, как и остальные», разве это не было само собой разумеющимся?
Очевидно, нет, поэтому не случайны и другие слова из этого же пророчества Иакова о Дане: «На помощь твою надеюсь, Господи!» (Быт. 49:18). Последнее было особенно важно, так как инцидент в Синайской пустыне показал, что вождям Дана оказалось нелегко принять Бога Моисея.
Разумеется, можно спорить, было племя Дан семитским или индоевропейским по своему происхождению, но нельзя отрицать, что оно являлось присоединившимся коленом, которое до исхода из Египта не имело прямого отношения ни к «дому Иакова», ни к «дому Иосифа».
Усиление филистимской экспансии в Ханаане во второй половине XI в. до н. э. стало главной причиной возрождения израильского племенного союза. В одиночку ни северные, ни южные древнееврейские племена были не в состоянии противостоять филистимской Спарте, объединявшей пять городов: Ашдод, Ашкелон, Газа, Экрон и Гат. Израильские судьи как военачальники в лучшем случае нескольких колен исчерпали свои возможности в организации сопротивления филистимлянам.
Требовалась принципиально новая система власти и армии, которая охватывала бы все без исключения племена, то есть государство, во главе которого стоял бы царь, обладающий куда большими полномочиями, чем любой судья. Правда, как показала последующая история, экономические и социальные предпосылки для появления общего государства у северных и южных племен еще далеко не вызрели; главным побудительным мотивом для объединения была только внешняя опасность. Библия характеризует это новое требование тогдашней ситуации как «глас народа». Первосвященник и судья Самуил воспринял его как откровенное посягательство на свою власть, которой он ни с кем не хотел делиться.
Позднее носители традиции, не скрывавшие свое предпочтение теократической форме правления, преподали это желание народа как отказ не от Самуила, а как попытку отвергнуть Господа. Однако филистимская угроза была столь велика, что у Самуила практически не оставалось иного выхода, как согласиться на требования племенной аристократии — выбрать царя. Естественно, носители традиции изобразили дело таким образом, будто именно Самуил по воле Господа нашел первого израильского царя — Саула. На самом деле речь идет о попытке выдать желаемое за действительное.
Судя по фактам, изложенным в Ветхом Завете, хотя Самуил и был первосвященником всего союза, его реальная власть распространялась только на два южных племени — Йеуда и Шимон. Несмотря на то что в юности он долгое время служил в Шило (Силом) у первосвященника Эли (Илий), Самуил не имел прямого отношения к северным левитам из этого религиозного центра. Примечательно, что обретя власть, он не остался в Шило, а создал собственный религиозный центр в Раме, где сам родился.
Учитывая, что реальную власть Самуил и его сыновья имели только над южными племенами, и что в дальнейшем он проталкивал в цари именно их кандидата, можно предположить, что он происходил из ааронидов, связавших свою судьбу с коленом Йеуда. В любом случае из библейских текстов видно, что над северными племенами Самуил никакой власти не имел.
Поэтому Саул был избран царем именно племенной аристократией северных колен, а не Самуилом, который позднее был вынужден признать его верховную власть и над своими, южными племенами. Одним словом, роль Самуила в избрании Саула крайне преувеличена. На самом деле он стоял перед неприятным выбором: либо попасть в зависимость от чуждых ему филистимлян, либо признать номинальную власть царя северных племен. Самуил выбрал последнее как наименьшее из зол.
Трудно сказать, чем руководствовались вожди северных племен, остановив свой выбор на Сауле, представителе самого маленького израильского племени. То ли это была попытка избавиться от гегемонии колена Эфраим, то ли расчет на то, что слабый царь будет наиболее удобен для всех. Может быть, в момент наибольшей опасности главную роль сыграли военная доблесть и личное обаяние самого Саула. Ведь не зря же библейский текст говорит, что «не было никого из израильтян лучше его: молодой, красивый, высокорослый, на голову был выше всего народа».
Даже Самуил, противившийся избранию царя, вынужден был всенародно признать, «что подобного ему нет во всем народе» (1 Цар. 9:2; 10:24). Библия отмечает необычайную скромность и застенчивость молодого Саула, который не только возражал против своего избрания, но даже спрятался, не желая участвовать в торжествах по поводу помазания на царство. Исключительно высокий рост Саула напоминал о смешении его предков с великорослыми рефаимами (анаками) — коренным населением Палестины.
Однако церемония выборов Саула оказалась подпорченной: часть племенной знати отказалась признать в нем своего царя. Библейский текст сообщает по этому поводу следующее: «Негодяи же сказали: как этот спасет нас? И презрели его, и не принесли ему дара» (1 Цар. 10:27). Вероятнее всего, среди тех, кто усомнился в праве Саула быть царем, находились вожди колена Эфраим, которые изначально претендовали на главенство среди израильских племен. Еще в период судей они угрожали войной своим родичам из «дома Иосифа» — колену Менаше, оспаривая право их лидера Гидеона возглавлять древнееврейские племена. Но у молодого Саула пока не было достаточно сил, чтобы раздавить тех, кто его не признал, и «он сделал вид, что этого не заметил» (1 Цар. 10:27).
Первым серьезным испытанием для Саула стала война с аммонитянами, которые периодически претендовали на израильский Гилад в Заиорданье. Саул, понимая, что он еще недостаточно признан и авторитетен в глазах всех колен, вынужден был использовать для мобилизации ополчения угрозу — неслыханную доселе меру для вольных племен, привыкших делать все по своему желанию.
Повествуя о племенном ополчении, собранном Саулом, Библия перечисляет отдельно «сынов Израиля» и «мужей Йеуды».
Подобное разделение вряд ли является историческим анахронизмом вроде упоминания о филистимлянах во времена Авраама. Оно лишь подтверждает изначальное существование двух отдельных племенных групп, которые по-настоящему вступили на путь объединения только после воцарения Саула.
Убедительная победа над Аммоном укрепила позиции Саула и стала основанием для обновления союза между северными и южными племенами. Сам факт проведения еще одной церемонии помазания на царство, на сей раз в Гильгале, говорил о проблематичности как положения самого Саула, так и отношений между северными и южными коленами.
Здесь, в Гильгале, где Йеошуа в свое время впервые скрепил союз израильских племен, произошел раздел полномочий между первым царем и последним судьей. Саул, как в прошлом Йеошуа, получил военную и политическую власть, а Самуил, как и первый из его предшественников Эльазар, вынужден был довольствоваться религиозным авторитетом. Правда, на этот раз союз стал действительно полным: в него вошли все 12 племен, включая два южных — Йеуду и Шимон.
Таким образом, Саул был провозглашен царем дважды: сначала это произошло в Мицпе, где его избрали царем вожди северных колен, а через год — в Гильгале, где ему присягнули на верность южные племена. Имея в виду две различные церемонии (только с северными племенами — в Мицпе, и общую — с южными в Гильгале) библейский текст сообщает:
Однако и после обновления израильского союза в Гильгале Самуил так и не смирился с появлением института царской власти. Он признал верховную власть Саула над собой лишь формально, стал его временным и вынужденным союзником, и в то же время делал все, чтобы дискредитировать его в глазах народа и племенной знати. «Велико зло ваше, которое вы сделали пред очами Господа, испросив себе царя», — укорял он старейшин народа (1 Цар. 12:17).
Со своей стороны, Саул так и не смог сменить Самуила, а вынужден был сосуществовать с ним в качестве полу-царя, полу-судьи, постоянно подгоняя свои действия под интересы влиятельного первосвященника. Сила Самуила заключалась в его власти и влиянии на южные племена, поэтому без его участия союз северных и южных колен был бы невозможен.
Типичным примером двойной игры первосвященника стал конфликт между ним и царем накануне решающего сражения с филистимлянами. Самуил умышленно заставил всю армию Саула ждать своего появления в Гильгале.
Но присутствие Дана в официальном родословии мало что доказывает, так как само это родословие было составлено намного позднее, в период объединенного царства, да и то исходя из политических соображений того времени. Несравненно важнее эпизоды жизни родоначальников племен в доегипетский период, а они полностью отсутствуют, когда дело касается племени Дан.
Первая, пусть самая ничтожная информация о нем появляется лишь в книге Исход, повествующей о пребывании древних евреев в пустыне после ухода из Египта. Так, Охолиав, сын Ахисамаха, из колена Дан, назван в качестве мастера, помогавшего строить и украшать Ковчег Завета (Исх. 35:34–35). В другом, куда более важном эпизоде говорится о сыне египтянина и израильтянки из колена Дан, который оскорблял и проклинал имя Бога, за что был предан смерти через побитие камнями (Лев. 24:10–11). Таким образом, мы имеем косвенные свидетельства того, что племя Дан ушло из Египта не с «домом Иосифа» в XV в. до н. э., а с «домом Иакова», то есть вместе с Моисеем в начале XII в. до н. э. Однако в отличие от четырех других присоединившихся к Моисею племен — Исахар, Звулун, Гад и Ашер — Библия не причисляет колено Дан к сынам Иакова от старшей жены Леи и ее рабыни Зильпы. В официальном родословии родоначальнику колена Дан как сыну Билхи, рабыни Рахели, отведено место в «доме Иосифа».
Почему же аморейские колена Исахар, Звулун, Гад и Ашер оказались ближе к южной племенной группе, чем колено Дан? Вероятно, ответ на это дает все тот же необычайно важный эпизод, где сын египтянина и израильтянки из колена Дан оскорблял имя Господа. В Библии нет ничего случайного: каждый, пусть самый незначительный эпизод в действительности несет определенную историческую и философскую нагрузку, отражает реальные факты; искажения касались лишь времени и оценки событий.
Носители традиции никогда не упоминали в Пятикнижии рядовых соплеменников, а только тех, кто представлял собой вождей и племенную аристократию. Поэтому сын израильтянки, которая названа по имени, был, очевидно, сыном вождя племени Дан. Примечательно, что его отец назван египтянином. Но согласно традициям того времени только женщин отдавали в другие семьи и племена! Например, это Иосифу отдали в жены египтянку, дочь влиятельного жреца Потифара, а не наоборот. Таким образом, тот, кого библейский текст назвал «египтянином», то есть иноземцем и иноверцем, и был подлинным вождем племени Дан, который взял себе в жены знатную израильтянку.
Неудивительно, что этот иноземный вождь и его племя не приняли культа Яхве даже после получения синайских заповедей. Очевидно, яхвизм оказался совершенно чужд этому племени.
В дальнейшем племя Дан вместе с четырьмя аморейскими и двумя южными племенами (Реувен и Леви) соединяют свою судьбу с «домом Иосифа», а не кочуют сорок лет по пустыне вместе с двумя южными коленами. Вероятно, чужеземное происхождение и неприятие Господа южных племен, а также дальнейший союз с северянами заставили носителей традиции найти место этому колену в «доме Иосифа», причем в качестве его младшего партнера. Таким образом, колено Дан осталось членом семьи Иакова-Израиля, но было низведено на самый низ племенной иерархии.
Еще одним важным обстоятельством, характеризующим племя Дан, является предание о его вожде Самсоне и о бескомпромиссной борьбе последнего с филистимлянами в период судей. Почему-то ни одно из древнееврейских племен, даже Йеуда и Биньямин — ближайшие их соседи, не относились к филистимлянам с такой неприязнью и не воевали с ними с таким ожесточением, как колено Дан, хотя и страдали от них ничуть не меньше. Примечательно, что филистимляне, обосновавшись в юго-западной части Ханаана, не истребили и не изгнали местное население — ханаанеев и еще более древних рефаим (или аввим, как их там называли).
То есть семитское и досемитское население осталось на своих местах — об этом недвусмысленно говорит и Библия.
Почему же именно племени Дан пришлось покинуть свой удел, прилегавший к землям филистимлян? Да и, собственно говоря, случайно ли даниты выбрали себе место рядом с ними? Не объясняется ли непримиримость между филистимлянами и данитами индоевропейским или эгейским происхождением последних? Как известно, родственные народы конфликтуют друг с другом куда более ожесточенно, чем с иноземцами. Очень возможно, что имя Самсон (др. — евр.Шимшон), как и имена его родителей, были точно также семитизированы, как и египетское имя Моисея. Да и борьба Самсона с филистимлянами больше похожа на подвиги ахейских героев, чем на войны израильских судей.
Наконец, в победной Песни Деборы содержится эпизод, который проливает свет на истинное происхождение племени Дан. Осуждая те израильские племена, которые отказались помочь своим братьям в сражении с Сисерой — военачальником царя Явина из Хацора, Песнь Деборы называет среди них и племя Дан, вопрошая: «А Дан почему на кораблях держался?» (Суд. 5:17).
Этот вопрос может поставить в тупик любого специалиста по древнееврейской истории. Каким образом израильское племя, бывшие полукочевники, недавно осевшие на землю, вдруг стали мореплавателями?! Ведь «на кораблях держались» в то время только финикийцы и «народы моря». Первые были западными семитами, как и израильтяне, а вторые — племенами эгейского и малоазийского происхождения.
Однако финикийское происхождение племени Дан сразу отпадает, так как последнее пришло в Ханаан из дельты Нила. Зато его малоазийские, а вернее всего, эгейские корни кажутся вполне правдоподобными. Между прочим, «народ моря» по имени «дануна» или «да’ану» впервые упоминается в египетских источниках во времена фараонов Аменхотепа III и Эхнатона в XIV в. до н. э. В царствование Рамсеса II наемники из «народов моря» приняли участие на стороне египтян в знаменитой битве при Кадеше против хеттов. Но первое нападение этих народов на Египет произошло лишь в конце XIII в. до н. э. в царствование Мернептаха.
Рассказывая о значительно более поздних временах (речь идет о восьмом годе царствования Рамсеса III), егитпетские источники называют среди «народов моря», атаковавших Египет в районе нильской дельты, некий народ «даньен». Возможно, об этом же народе говорят и хеттские источники, именующие его, правда, несколько иначе: «данияуана». Наконец, и Гомер повествовал о «данайцах» (тех же ахейцах), которые населяли Арголиду — область на п-ве Пелопоннес (на юге Греции).
Если схожесть всех этих имен не является простым совпадением и израильское племя Дан действительно имеет прямое отношение к легендарным данайцам, то, значит, оно было ближайшим соседом микенцев (которые, как полагают археологи, составляли значительную часть филистимлян), а его появление в дельте Нила относится, вероятно, ко второй половине или к концу XIII в. до н. э., когда началось массовое переселение «народов моря» на восток и юго-восток.
Трудно сказать, каким путем жители древнего Аргоса попали в Египет: были ли это наемники и военные поселенцы на службе фараона или пленные, попавшие вместе с семьями в рабство? По крайней мере, древнеегипетские источники подтверждают существование большого количества наемников и военных поселенцев из «народов моря» в нильской дельте в период правления Рамсеса II и Мернептаха. Позднее появилось еще большее количество пленных из этих народов. Как бы то ни было, но в смутные годы, накануне прихода к власти фараона Сетнахта, когда в Египте шла гражданская война, этот «народ моря» мог так же уйти из Египта, как и древнееврейские племена Моисея.
Он вполне мог быть в составе того самого многочисленного «сброда», упоминаемого Библией, который доставлял так много беспокойства и неприятностей Моисею. Позднее в поисках своего места в Ханаане даниты примкнули к израильскому союзу, созданному северными племенами. Очевидно, память о пребывании в Египте и вынужденная бездомность оказались сильнее этнического родства; они-то и объединили эту группу индоевропейцев с западными семитами.
В отличие от «дома Иосифа» и «дома Иакова» племя Дан, как, впрочем, и четыре присоединившихся аморейских племени — Исахар, Звулун, Ашер и Гад, — наверняка не практиковали обряда обрезания и согласились пройти его в Гильгале, чтобы стать полноценными членами израильского племенного союза. Обряд обрезания не воспринимался как исключительный атрибут яхвизма, а представлял собой достаточно стандартную церемонию оформления союза с божеством или людьми. Так начался процесс израилизации данитов. Их главными врагами стали старые соседи и противники по прежней родине — филистимляне, которые помешали данитам получить доступ к средиземноморскому побережью.
Бывшие мореходы не смогли ограничиться земледелием и скотоводством и ушли на север Ханаана. Здесь, захватив ханаанский город Лаиш (Лешем), они переименовали его в Дан и окончательно осели на новом месте. Северное побережье Ханаана контролировалось финикийцами и народом эгейского происхождения «текер», с которыми племя Дан сумело быстро найти общий язык. В дальнейшем все «народы моря», осевшие в Ханаане — даниты, текер, да и сами филистимляне, — ассимилировались с западными семитами и стали их интегральной частью.
Интересно, что в библейском предании о переходе племени Дан с юга на север Ханаана не упоминается ни одного имени данитов, даже их вождей, хотя в то же время называется имя Михи, главы эфраимского клана, давшего им временный приют. Из эпизода переселения данитов становится ясно, что среди них не было ни одного священника-левита, что еще раз отличало их от других древнееврейских племен. Правда, приглашенный позднее в качестве священника южный левит стал практиковать среди них яхвизм, но, и это весьма примечательно, в той старой языческой форме, которую осуждал Моисей.
Существует еще одно обстоятельство, ставящее под сомнение израильское происхождение племени Дан. В предсмертном пророчестве патриарха Иакова имеется весьма примечательная фраза: «Дан будет судить народ свой, как одно из колен Израиля» (Быт. 49:16), то есть Дан будет таким же, как и все древнееврейские колена. Интересно, что ни об одном другом древнееврейском племени не было сказано ничего подобного. Почему акцент сделан на том, что Дан станет «таким же, как и остальные», разве это не было само собой разумеющимся?
Очевидно, нет, поэтому не случайны и другие слова из этого же пророчества Иакова о Дане: «На помощь твою надеюсь, Господи!» (Быт. 49:18). Последнее было особенно важно, так как инцидент в Синайской пустыне показал, что вождям Дана оказалось нелегко принять Бога Моисея.
Разумеется, можно спорить, было племя Дан семитским или индоевропейским по своему происхождению, но нельзя отрицать, что оно являлось присоединившимся коленом, которое до исхода из Египта не имело прямого отношения ни к «дому Иакова», ни к «дому Иосифа».
Объединенное
царство
Избрание
Саула и гегемония северных племен
Усиление филистимской экспансии в Ханаане во второй половине XI в. до н. э. стало главной причиной возрождения израильского племенного союза. В одиночку ни северные, ни южные древнееврейские племена были не в состоянии противостоять филистимской Спарте, объединявшей пять городов: Ашдод, Ашкелон, Газа, Экрон и Гат. Израильские судьи как военачальники в лучшем случае нескольких колен исчерпали свои возможности в организации сопротивления филистимлянам.
Требовалась принципиально новая система власти и армии, которая охватывала бы все без исключения племена, то есть государство, во главе которого стоял бы царь, обладающий куда большими полномочиями, чем любой судья. Правда, как показала последующая история, экономические и социальные предпосылки для появления общего государства у северных и южных племен еще далеко не вызрели; главным побудительным мотивом для объединения была только внешняя опасность. Библия характеризует это новое требование тогдашней ситуации как «глас народа». Первосвященник и судья Самуил воспринял его как откровенное посягательство на свою власть, которой он ни с кем не хотел делиться.
Позднее носители традиции, не скрывавшие свое предпочтение теократической форме правления, преподали это желание народа как отказ не от Самуила, а как попытку отвергнуть Господа. Однако филистимская угроза была столь велика, что у Самуила практически не оставалось иного выхода, как согласиться на требования племенной аристократии — выбрать царя. Естественно, носители традиции изобразили дело таким образом, будто именно Самуил по воле Господа нашел первого израильского царя — Саула. На самом деле речь идет о попытке выдать желаемое за действительное.
Судя по фактам, изложенным в Ветхом Завете, хотя Самуил и был первосвященником всего союза, его реальная власть распространялась только на два южных племени — Йеуда и Шимон. Несмотря на то что в юности он долгое время служил в Шило (Силом) у первосвященника Эли (Илий), Самуил не имел прямого отношения к северным левитам из этого религиозного центра. Примечательно, что обретя власть, он не остался в Шило, а создал собственный религиозный центр в Раме, где сам родился.
Учитывая, что реальную власть Самуил и его сыновья имели только над южными племенами, и что в дальнейшем он проталкивал в цари именно их кандидата, можно предположить, что он происходил из ааронидов, связавших свою судьбу с коленом Йеуда. В любом случае из библейских текстов видно, что над северными племенами Самуил никакой власти не имел.
Поэтому Саул был избран царем именно племенной аристократией северных колен, а не Самуилом, который позднее был вынужден признать его верховную власть и над своими, южными племенами. Одним словом, роль Самуила в избрании Саула крайне преувеличена. На самом деле он стоял перед неприятным выбором: либо попасть в зависимость от чуждых ему филистимлян, либо признать номинальную власть царя северных племен. Самуил выбрал последнее как наименьшее из зол.
Трудно сказать, чем руководствовались вожди северных племен, остановив свой выбор на Сауле, представителе самого маленького израильского племени. То ли это была попытка избавиться от гегемонии колена Эфраим, то ли расчет на то, что слабый царь будет наиболее удобен для всех. Может быть, в момент наибольшей опасности главную роль сыграли военная доблесть и личное обаяние самого Саула. Ведь не зря же библейский текст говорит, что «не было никого из израильтян лучше его: молодой, красивый, высокорослый, на голову был выше всего народа».
Даже Самуил, противившийся избранию царя, вынужден был всенародно признать, «что подобного ему нет во всем народе» (1 Цар. 9:2; 10:24). Библия отмечает необычайную скромность и застенчивость молодого Саула, который не только возражал против своего избрания, но даже спрятался, не желая участвовать в торжествах по поводу помазания на царство. Исключительно высокий рост Саула напоминал о смешении его предков с великорослыми рефаимами (анаками) — коренным населением Палестины.
Однако церемония выборов Саула оказалась подпорченной: часть племенной знати отказалась признать в нем своего царя. Библейский текст сообщает по этому поводу следующее: «Негодяи же сказали: как этот спасет нас? И презрели его, и не принесли ему дара» (1 Цар. 10:27). Вероятнее всего, среди тех, кто усомнился в праве Саула быть царем, находились вожди колена Эфраим, которые изначально претендовали на главенство среди израильских племен. Еще в период судей они угрожали войной своим родичам из «дома Иосифа» — колену Менаше, оспаривая право их лидера Гидеона возглавлять древнееврейские племена. Но у молодого Саула пока не было достаточно сил, чтобы раздавить тех, кто его не признал, и «он сделал вид, что этого не заметил» (1 Цар. 10:27).
Первым серьезным испытанием для Саула стала война с аммонитянами, которые периодически претендовали на израильский Гилад в Заиорданье. Саул, понимая, что он еще недостаточно признан и авторитетен в глазах всех колен, вынужден был использовать для мобилизации ополчения угрозу — неслыханную доселе меру для вольных племен, привыкших делать все по своему желанию.
«И взял он пару волов и рассек их на части, и послал их через послов во все пределы израильские, говоря: кто не пойдет за Саулом и Самуилом, так будет сделано с волами его. И напал страх Господень на народ, и вышли они, как один человек» (1 Цар. 11:7).
Повествуя о племенном ополчении, собранном Саулом, Библия перечисляет отдельно «сынов Израиля» и «мужей Йеуды».
Подобное разделение вряд ли является историческим анахронизмом вроде упоминания о филистимлянах во времена Авраама. Оно лишь подтверждает изначальное существование двух отдельных племенных групп, которые по-настоящему вступили на путь объединения только после воцарения Саула.
Убедительная победа над Аммоном укрепила позиции Саула и стала основанием для обновления союза между северными и южными племенами. Сам факт проведения еще одной церемонии помазания на царство, на сей раз в Гильгале, говорил о проблематичности как положения самого Саула, так и отношений между северными и южными коленами.
Здесь, в Гильгале, где Йеошуа в свое время впервые скрепил союз израильских племен, произошел раздел полномочий между первым царем и последним судьей. Саул, как в прошлом Йеошуа, получил военную и политическую власть, а Самуил, как и первый из его предшественников Эльазар, вынужден был довольствоваться религиозным авторитетом. Правда, на этот раз союз стал действительно полным: в него вошли все 12 племен, включая два южных — Йеуду и Шимон.
Таким образом, Саул был провозглашен царем дважды: сначала это произошло в Мицпе, где его избрали царем вожди северных колен, а через год — в Гильгале, где ему присягнули на верность южные племена. Имея в виду две различные церемонии (только с северными племенами — в Мицпе, и общую — с южными в Гильгале) библейский текст сообщает:
«Минул год по воцарении Саула, и два года царствовал он над Израилем» (1 Цар. 13:1).
Однако и после обновления израильского союза в Гильгале Самуил так и не смирился с появлением института царской власти. Он признал верховную власть Саула над собой лишь формально, стал его временным и вынужденным союзником, и в то же время делал все, чтобы дискредитировать его в глазах народа и племенной знати. «Велико зло ваше, которое вы сделали пред очами Господа, испросив себе царя», — укорял он старейшин народа (1 Цар. 12:17).
Со своей стороны, Саул так и не смог сменить Самуила, а вынужден был сосуществовать с ним в качестве полу-царя, полу-судьи, постоянно подгоняя свои действия под интересы влиятельного первосвященника. Сила Самуила заключалась в его власти и влиянии на южные племена, поэтому без его участия союз северных и южных колен был бы невозможен.
Типичным примером двойной игры первосвященника стал конфликт между ним и царем накануне решающего сражения с филистимлянами. Самуил умышленно заставил всю армию Саула ждать своего появления в Гильгале.
«Саул, — повествует Библия, — ждал семь дней до времени, назначенного Самуилом, а Самуил не приходил в Гильгал; и стал народ расходиться от него. И сказал Саул: подведите ко мне жертвы всесожжения и жертвы мирные.И вознес он всесожжение. Но едва кончил он возносить всесожжение, как вот, приходит Самуил; и вышел Саул к нему навстречу, чтобы приветствовать его. Но Самуил сказал: что ты сделал? Саул отвечал: так как видел я, что народ стал расходиться от меня и ты не пришел к назначенному времени, а филистимляне собираются в Михмасе, то я подумал: теперь нападут на меня филистимляне в Гильгале, а я еще не молился Господу; и решился я принести всесожжение. И сказал Самуил Саулу: неразумно поступил ты… но теперь не устоять царствованию твоему» (1 Цар. 13:8–14).
Ничем не оправданное отсутствие первосвященника, а затем его демонстративный уход из стана Саула вместе с частью ополчения сильно ослабили и дискредитировали израильского царя перед сражением с филистимлянами. Более того, Самуил обернул дело так, что виноватым оказался Саул: ведь он самостоятельно провел богослужение и совершил жертвоприношения перед боем, хотя по соглашению, заключенному в Гильгале, это было исключительной прерогативой первосвященника. Самуил покинул лагерь Саула, отказавшись поддержать израильского царя, но формально не порвал союз с ним. Возможно, двойная игра Самуила представляла собой и дипломатический ход в расчете на филистимлян. Он показал последним, что не является союзником их врага, а поэтому в случае поражения Саула южные племена могли бы избежать возмездия с их стороны.
Положение Саула осложнялось несравненно худшим вооружением его армии по сравнению с филистимлянами. Боясь восстаний, те запретили зависимым от них древнееврейским племенам заниматься кузнечным делом. В результате этой политики
Это во многом объясняет, почему библейские герои и судьи били филистимлян необычным и малоподходящим для военного дела оружием, например, Самсон — ослиной челюстью, а Шамгар, сын Аната — воловьим рожном.
Несмотря на уход племенного ополчения, с царем осталась небольшая, но хорошо обученная профессиональная армия, которую он успел создать в первые же годы своего царствования, а ушедшего Самуила заменили священники из Шило, в частности Ахия, правнук первосвященника Эли. В этом инциденте проявился конфликт не только между Саулом и Самуилом, но и между двумя группами яхвистских священнослужителей — северными левитами из Шило, поддержавшими царя, и южными ааронидами, представленными Самуилом, которые находились в оппозиции к царю. Конфликт имел не только политическую, но и племенную подоплеку.
Первосвященник Эли из Шило и судья-пророк Самуил представляли собой две конкурирующие священнические династии, причем первая ориентировалась на северные, а вторая — на южные племена. И хотя носители традиции изображают дело так, что Самуил был естественным, а главное, законным наследником Эли, у которого он служил в юности, в действительности речь шла о соперничестве двух священнических групп, оспаривавших друг у друга право на главенство.
Вырвать пальму первенства из рук священников Шило Самуилу удалось лишь благодаря военной катастрофе, в результате которой Ковчег Завета попал к филистимлянам, а сам Эли и его сыновья поплатились своими жизнями.
Левиты из религиозного центра в Шило, несмотря на свое южное происхождение, уже давно — со времени завоеваний Йеошуа — связали свою судьбу с северными племенами и выражали в основном их интересы. Что касается ааронидов, то они, временно потеряв поддержку крупнейшего южного племени Йеуда, вынуждены были уступить центр в Шило левитской священнической династии, происходившей, очевидно, от сыновей Моисея.
Неожиданный для всех разгром филистимлян показал преимущества институтов царской власти и профессиональной армии.
Впрочем, первый израильский царь оказался вообще удачливым полководцем. В течение короткого времени он нанес поражения почти всем соседям древнееврейских племен: Моаву, Аммону, Эдому, филистимлянам и амалекитянам. Победы Саула заставили Самуила примириться с ним. Однако новый конфликт был не за горами, на этот раз он возник из-за амалекитян.
В силу своего географического положения южные племена больше всех страдали от набегов этих кочевников, базировавшихся в Негеве и на Синае. Давала себя знать и старая вражда между «домом Иакова» и Амалеком, начавшаяся еще со времен исхода из Египта. Поэтому Самуил требовал от армии Саула не просто их военного разгрома, а тотального уничтожения. Однако Саул проявил милосердие и практичность: он сохранил жизнь побежденному правителю и не стал предавать все и всех бессмысленному уничтожению. К тому же Саул еще не чувствовал себя твердо в роли царя и вынужден был внимательно прислушиваться к настроениям своих воинов.
Не зря он признался Самуилу: «…боялся я народа и послушался голоса его» (1 Цар. 15:24). Это, в свою очередь, вызвало гнев первосвященника, который, выдавая собственные требования за волю Господа, поставил в вину царю его милосердие. И хотя Самуил самолично убивает амалекитянского правителя, он все равно грозит царю окончательным разрывом с ним.
Проблема Саула заключалась в том, что он не мог заменить Самуила другим, послушным ему священником, например Ахией из Шило. За Самуилом стояли южные племена, а священники из Шило имели влияние только на северные колена, которые и без того были подвластны царю. Страсти между двумя лидерами накалились настолько, что Саул даже порвал Самуилу одежду. Правда, перед своим окончательным расставанием они пришли к некоему компромиссу:
Самуил как глава южных племен был готов и дальше признавать верховный авторитет северного царя, а тот в свою очередь обязался сохранить культ Яхве в качестве главного среди северных племен. Примечательно, что в разговоре с Самуилом царь Саул сообщил ему, что «народ пощадил лучшее из мелкого и крупного скота, чтобы жертвовать Господу Богу твоему» (1 Цар. 15:15).
Не «нашему», а именно «твоему». Это слово «твоему» Саул повторил несколько раз, как бы напоминая, что культ Яхве был изначально племенной верой только южных колен, в то время как северные больше поклонялись ханаанским Элю и Баалу.
В начале правления Саула объединение древнееврейских племен носило больше номинальный характер: южные колена (Иаков) и северные (Израиль) оставались скорее независимыми партнерами, чем интегральными частями единого союза. Правда, северные племена явно преобладали и доминировали над южными. Не случайно объединенное царство стало известно как «Израиль», а не «Иаков».
Это было время, когда этнонимы «Иаков» и «Израиль» существовали параллельно друг с другом и обозначали две разные группы племен. Именно поэтому тогда возникла потребность в использовании еще одного этнонима — «иври» (множественное — «иврим»), общего для южных и северных племен. В библейском тексте начинает снова упоминаться это почти забытое имя, ибо оно было единственным, позволявшим обозначить в совокупности две разные группы племен, вступивших на путь объединения друг с другом.
Социально-правовой в прошлом термин превращается в общий этноним для северных и южных племен. Он использовался как самими древнееврейскими племенами, так и окружавшими их народами. Примечательно, что его упоминали именно в моменты совместных сражений с общим врагом. Например, в конце периода судей, накануне той битвы с филистимлянами, когда теми был захвачен Ковчег Завета, библейский текст дважды упоминает термин «иврим» для обозначения совместного ополчения северных и южных племен:
Позднее этноним «иврим» использовал первый израильский царь в обращении ко всему народу:
Повествуя о страхе, охватившем народ перед приходом филистимлян, носители традиции опять используют термин «иврим»: «Израильтяне, видя, что они в опасности, потому что народ был стеснен, укрывались в пещерах, и в ущельях, и в скалах, и в башнях, и во рвах.
И переправились иврим за Иордан, в землю Гада и в Гилад» (1 Цар. 13:6–7). Нетрудно заметить, что этноним «иврим» в тексте употребляется практически в том же смысле, что и слова «Израиль» и «израильтяне». Это свидетельствует о двух моментах. Во-первых, что израильтяне имеют прямое отношение к «иврим/ибрим», то есть к «хабиру/апиру», как первоначально звучал этот термин, и во-вторых, о быстрой абсорбции этнонима «Иаков» именем «Израиль», когда имя «израильтяне» стало автоматически обозначать обе группы древнееврейских племен.
Положение Саула осложнялось несравненно худшим вооружением его армии по сравнению с филистимлянами. Боясь восстаний, те запретили зависимым от них древнееврейским племенам заниматься кузнечным делом. В результате этой политики
«кузнеца не оказалось по всей земле израильской, ибо филистимляне опасались, чтоб не сделали иврим меча или копья. И ходили все израильтяне к филистимлянам ковать каждый сошник свой, заступ свой, и топор свой, и мотыгу свою…Поэтому во время войны не нашлось ни меча, ни копья у всего народа, бывшего с Саулом и Йонатаном, а нашлись они только у Саула и Йонатана, сына его» (1 Цар. 13:19–22).
Это во многом объясняет, почему библейские герои и судьи били филистимлян необычным и малоподходящим для военного дела оружием, например, Самсон — ослиной челюстью, а Шамгар, сын Аната — воловьим рожном.
Несмотря на уход племенного ополчения, с царем осталась небольшая, но хорошо обученная профессиональная армия, которую он успел создать в первые же годы своего царствования, а ушедшего Самуила заменили священники из Шило, в частности Ахия, правнук первосвященника Эли. В этом инциденте проявился конфликт не только между Саулом и Самуилом, но и между двумя группами яхвистских священнослужителей — северными левитами из Шило, поддержавшими царя, и южными ааронидами, представленными Самуилом, которые находились в оппозиции к царю. Конфликт имел не только политическую, но и племенную подоплеку.
Первосвященник Эли из Шило и судья-пророк Самуил представляли собой две конкурирующие священнические династии, причем первая ориентировалась на северные, а вторая — на южные племена. И хотя носители традиции изображают дело так, что Самуил был естественным, а главное, законным наследником Эли, у которого он служил в юности, в действительности речь шла о соперничестве двух священнических групп, оспаривавших друг у друга право на главенство.
Вырвать пальму первенства из рук священников Шило Самуилу удалось лишь благодаря военной катастрофе, в результате которой Ковчег Завета попал к филистимлянам, а сам Эли и его сыновья поплатились своими жизнями.
Левиты из религиозного центра в Шило, несмотря на свое южное происхождение, уже давно — со времени завоеваний Йеошуа — связали свою судьбу с северными племенами и выражали в основном их интересы. Что касается ааронидов, то они, временно потеряв поддержку крупнейшего южного племени Йеуда, вынуждены были уступить центр в Шило левитской священнической династии, происходившей, очевидно, от сыновей Моисея.
Неожиданный для всех разгром филистимлян показал преимущества институтов царской власти и профессиональной армии.
Впрочем, первый израильский царь оказался вообще удачливым полководцем. В течение короткого времени он нанес поражения почти всем соседям древнееврейских племен: Моаву, Аммону, Эдому, филистимлянам и амалекитянам. Победы Саула заставили Самуила примириться с ним. Однако новый конфликт был не за горами, на этот раз он возник из-за амалекитян.
В силу своего географического положения южные племена больше всех страдали от набегов этих кочевников, базировавшихся в Негеве и на Синае. Давала себя знать и старая вражда между «домом Иакова» и Амалеком, начавшаяся еще со времен исхода из Египта. Поэтому Самуил требовал от армии Саула не просто их военного разгрома, а тотального уничтожения. Однако Саул проявил милосердие и практичность: он сохранил жизнь побежденному правителю и не стал предавать все и всех бессмысленному уничтожению. К тому же Саул еще не чувствовал себя твердо в роли царя и вынужден был внимательно прислушиваться к настроениям своих воинов.
Не зря он признался Самуилу: «…боялся я народа и послушался голоса его» (1 Цар. 15:24). Это, в свою очередь, вызвало гнев первосвященника, который, выдавая собственные требования за волю Господа, поставил в вину царю его милосердие. И хотя Самуил самолично убивает амалекитянского правителя, он все равно грозит царю окончательным разрывом с ним.
Проблема Саула заключалась в том, что он не мог заменить Самуила другим, послушным ему священником, например Ахией из Шило. За Самуилом стояли южные племена, а священники из Шило имели влияние только на северные колена, которые и без того были подвластны царю. Страсти между двумя лидерами накалились настолько, что Саул даже порвал Самуилу одежду. Правда, перед своим окончательным расставанием они пришли к некоему компромиссу:
Самуил как глава южных племен был готов и дальше признавать верховный авторитет северного царя, а тот в свою очередь обязался сохранить культ Яхве в качестве главного среди северных племен. Примечательно, что в разговоре с Самуилом царь Саул сообщил ему, что «народ пощадил лучшее из мелкого и крупного скота, чтобы жертвовать Господу Богу твоему» (1 Цар. 15:15).
Не «нашему», а именно «твоему». Это слово «твоему» Саул повторил несколько раз, как бы напоминая, что культ Яхве был изначально племенной верой только южных колен, в то время как северные больше поклонялись ханаанским Элю и Баалу.
В начале правления Саула объединение древнееврейских племен носило больше номинальный характер: южные колена (Иаков) и северные (Израиль) оставались скорее независимыми партнерами, чем интегральными частями единого союза. Правда, северные племена явно преобладали и доминировали над южными. Не случайно объединенное царство стало известно как «Израиль», а не «Иаков».
Это было время, когда этнонимы «Иаков» и «Израиль» существовали параллельно друг с другом и обозначали две разные группы племен. Именно поэтому тогда возникла потребность в использовании еще одного этнонима — «иври» (множественное — «иврим»), общего для южных и северных племен. В библейском тексте начинает снова упоминаться это почти забытое имя, ибо оно было единственным, позволявшим обозначить в совокупности две разные группы племен, вступивших на путь объединения друг с другом.
Социально-правовой в прошлом термин превращается в общий этноним для северных и южных племен. Он использовался как самими древнееврейскими племенами, так и окружавшими их народами. Примечательно, что его упоминали именно в моменты совместных сражений с общим врагом. Например, в конце периода судей, накануне той битвы с филистимлянами, когда теми был захвачен Ковчег Завета, библейский текст дважды упоминает термин «иврим» для обозначения совместного ополчения северных и южных племен:
«И когда прибыл Ковчег Завета Господня в стан, весь Израиль поднял такой сильный крик, что земля стонала. И услышали филистимляне этот громкий крик, и сказали: что это за громкие крики в стане иврим?.. Крепитесь и будьте мужественны, филистимляне, дабы не были вы в порабощении у иврим, как были они в порабощении у вас» (1 Цар. 4:5–6, 9).
Позднее этноним «иврим» использовал первый израильский царь в обращении ко всему народу:
«И Саул протрубил трубою по всей стране, чтобы сказать: пусть слышат иврим! И весь Израиль услышал о том, что разбил Саул военачальника филистимского и что Израиль стал ненавистен филистимлянам» (1 Цар. 13:3–4).
Повествуя о страхе, охватившем народ перед приходом филистимлян, носители традиции опять используют термин «иврим»: «Израильтяне, видя, что они в опасности, потому что народ был стеснен, укрывались в пещерах, и в ущельях, и в скалах, и в башнях, и во рвах.
И переправились иврим за Иордан, в землю Гада и в Гилад» (1 Цар. 13:6–7). Нетрудно заметить, что этноним «иврим» в тексте употребляется практически в том же смысле, что и слова «Израиль» и «израильтяне». Это свидетельствует о двух моментах. Во-первых, что израильтяне имеют прямое отношение к «иврим/ибрим», то есть к «хабиру/апиру», как первоначально звучал этот термин, и во-вторых, о быстрой абсорбции этнонима «Иаков» именем «Израиль», когда имя «израильтяне» стало автоматически обозначать обе группы древнееврейских племен.
Саул
и Давид — союзники и соперники
Несмотря на серьезные конфликты между Саулом и Самуилом, подлинным конкурентом израильского царя был все же не первосвященник, а другой, еще более удачливый полководец — Давид. Библия содержит две различные версии о том, как Давид попал в ближайшее окружение Саула. Согласно первой, царь, страдавший периодическими депрессиями, нашел в нем искусного арфиста, способного улучшать его настроение.
По второй, куда более правдоподобной версии, Давид привлек к себе внимание Саула своими военными талантами, и прежде всего, победой над филистимским воином-великаном Голиафом. Хотя в принципе нельзя исключить, что искусство игры на арфе могло и сочетаться в нем с талантами выдающегося полководца и политика.
Вероятнее всего, Давид выдвинулся как военачальник отрядов из племени Йеуда, потому что во времена Саула сохранялось разделение армии на ополчения северных и южных племен. Возможно, первое время он находился как бы в двойном подчинении: под фактической властью Самуила и под номинальной Саула. Однако по мере укрепления позиций первого израильского царя, военные отряды южных племен перешли под непосредственное командование самого Саула. Так было положено начало сближению и последующему неизбежному разрыву двух лидеров.
Соперничество между Саулом и Давидом имело под собой более серьезные основания, чем разногласия между Саулом и Самуилом. Если последний был прежде всего священником и пророком и пытался сохранить свою власть над южными племенами, то Давид являлся таким же военачальником, как и Саул, и так же, как и он, претендовал на военно-политическое руководство всем союзом древнееврейских племен. Более того, если за Давидом стояло самое крупное древнееврейское племя — Йеуда, то Саул опирался на самое маленькое колено — Биньямин.
В условиях нараставшей конфронтации с филистимлянами вожди древнееврейских племен нуждались прежде всего в сильном военном лидере, который смог бы защитить их от порабощения филистимлянами. Они были готовы избрать любого, кто проявил бы необходимые для этого качества. Объективно личный конфликт между Саулом и Давидом выражал также противоречия между интересами северных и южных племен. Каждая из сторон — Иаков и Израиль — пыталась навязать другой свою гегемонию в общем союзе. На роль царя-объединителя древнееврейских племен претендовали два кандидата:Саул — от северных племен, и Давид — от южных. В момент смертельной опасности они объединились и действовали совместно, но затем, по мере отступления внешней угрозы, между ними разгорелась борьба за власть.
Ее инициатором был Саул, который попытался воспользоваться укреплением своего положения, чтобы своевременно избавиться от самого опасного конкурента. Не зря Саул напоминает своему сыну Йонатану, что «во все дни, пока сын Ишая жив, не утвердишься ни ты, ни царство твое» (1 Цар. 20:31). Первоначально побеждает Саул, который, используя военное превосходство северных колен, силой объединяет обе группы племен, отодвигая в сторону Давида и стоявшего за ним Самуила.
Не случайно первым, у кого искал помощи Давид, бежав от царя, был Самуил в Раме. Их близкие отношения и тот факт, что Самуил в тайне от царя помазал Давида на царство, объяснялись весьма прозаическими соображениями, а именно общим племенным происхождением.
Хотя Библия сообщает, что отец Самуила, Элькана, происходил из гор Эфраима, его предки не имели отношения к северным племенам. Те же библейские тексты вскользь упоминают, что роды Самуила и Давида происходят из одного места — из Эфрата (Вифлеем), и что их предки были эфратиянами. Так как Давид и его род, без сомнения, относятся к племени Йеуда, то к нему же должны принадлежать и предки Самуила. Более того, учитывая, что жители одних и тех же небольших поселений в то время чаще всего были связаны друг с другом родством, можно предположить, что предки Давида и Самуила были не только из одного племени, но, возможно, и из одного клана (1 Цар. 1:1; 17:12). В пользу южного проихождения Самуила говорит и тот факт, что его сыновья правили не где-либо, а в Беэр-Шеве, в центральном Негеве.
В результате усиления власти Саула судья и священник южных племен Самуил и его полководец Давид оказались не у дел. Принужденный скрываться, Давид со своим отрядом прячется на территории родного племени Йеуда. Однако племенная аристократия Йеуды не торопилась поддержать собственного кандидата на престол. Влиятельный и богатый клан кеназитов (потомков Калева, сына Йефуне) демонстративно занял сторону царя, а союзник Йеуды — ханаанейский город Кеила, который Давид спас от разгрома филистимлянами, — готов был его выдать армии Саула. Жители труднодоступных областей Зиф и Маон, где скрывался Давид со своими людьми, тоже выразили готовность помочь Саулу выследить и поймать беглецов.
Одним словом, родовая знать колена Йеуды предпочла в тот момент поддержать сильного северного царя, способного защитить их от филистимлян, нежели вступать с ним в конфликт ради главенства в общем союзе. Таким образом, военное преимущество Саула и отказ в поддержке со стороны племенной верхушки южных колен заставляют Давида уйти со своим отрядом на службу к филистимлянам. Первая фаза борьбы за власть окончилась безусловной победой Саула.
В библейских текстах имеются две различные версии эпизода, где Давид мог убить Саула, воспользовавшись нерадивой охраной царя, но, проявив благородство, отказался это сделать сам и не позволил того же своим воинам. Вероятно, подобный эпизод, действительно, имел место в жизни, и Давид проявил себя как дальновидный политик: он ведь хотел быть наследником Саула, а не его убийцей.
Запятнав себя убийством царя, он неизбежно вызвал бы неприязнь или ненависть северных колен и затруднил бы себе достижение главной цели — стать общим царем всех древнееврейских племен после Саула.
Давид и его отряды были далеко не единственными древними евреями, кто находился на военной службе у филистимлян. Библия упоминает и других «иврим», которые находились в стане филистимлян накануне сражения с армией Саула. Правда, как следует из библейского текста, они оказались ненадежными в войне со своими соплеменниками и во время сражения перешли на сторону Саула.
Находясь на службе у Ахиша (Анхуса), правителя главного филистимского города Гат, Давид и его люди жили в качестве военных поселенцев в пограничном городке Циклаг, охраняя филистимские земли от вторжений кочевых племен со стороны Негева и северного Синая. Вероятно, военные поселенцы пользовались достаточной свободой в выборе объектов для своих походов, иначе Давиду не удалось бы избежать столкновений с собственным племенем.
Охота Саула за Давидом на территории южных племен, а затем походы самого Давида в Негев уже в качестве зависимого от филистимлян правителя дают нам интересную информацию о взаимоотношениях колена Йеуды со своими соседями. Прежде всего, обращает на себя внимание полное отсутствие всяких упоминаний о южном племени Шимон.
После прихода в Ханаан оно осело в центральной части северного Негева, в районе Беэр-Шевы. Однако во времена Самуила, Саула и Давида эта область считалась уже территорией колена Йеуда. Очевидно, к концу XI в. до н. э. племя Шимон полностью слилось с окружавшими их родичами из Йеуды. Учитывая, что другое южное племя, Реувен, связало свою судьбу с северными коленами, а племя Леви разделилось еще накануне прихода в Ханаан, можно с достаточной уверенностью утверждать, что в период объединенного царства южные племена («дом Иакова») были представлены фактически только одним племенем Йеуда.
Правда, по своей численности оно могло с полным основанием считаться мегаплеменем. В нем растворились не только колено Шимон и часть племени Леви, но и многие западносемитские кочевые кланы, присоединившиеся к нему в период сорокалетнего скитания по пустыне. Самыми значительными из них были кеназиты — эдомитянское племя, из которого происходил Калев, сын Йефуне, возглавивший завоевание южного Ханаана. Вероятно, к концу XI в. до н. э. кеназиты полностью интегрировались в состав Йеуды, хотя еще и помнили о своем эдомитском происхождении. Богач Навал, упоминаемый в библейском тексте, был потомком Калева и считал свой род выше рода Давида.
В сходном положении находилась и часть кениев (мидьянитян), породнившихся с Моисеем и присоединившихся к южным племенам после их исхода из Египта. Они осели в районе Арада и постепенно слились с коленом Йеуда. Правда, другая часть кениев продолжала и дальше кочевать как на юге, так и на севере Ханаана.
В целом древнееврейские племена рассматривали их как своих союзников и выделяли из других кочевых народов. В первой половине XII в. до н. э., в период войн северных колен с династией Явинов, правивших мощным Хацорским царством, кении, кочевавшие тогда по Галилее, заняли сторону израильских племен. Как повествует Песнь Деборы, жена вождя кениев, Яэль, заманила в свой шатер военачальника Явина, Сисру, и убила его там. Еще одно упоминание о кениях относится уже ко второй половине XI в. до н. э., когда царь Саул вел войну с амалекитянами.
В их среде тогда тоже находились кланы кениев, и Саул, не желая невольно причинить вред кениям, попросил их уйти с территории амалекитян, которых собирался разгромить. Трудно сказать, все ли кении присоединились к древнееврейским племенам, но часть их, безусловно, вошла в состав колена Йеуды.
Следующая группа западносемитских кочевников, влившихся в Йеуду, именуется в Библии «маонянами». Книга Судей называет их в числе тех народов, которые нападали на древних евреев и некоторое время даже властвовали над ними. Вероятнее всего, это были какие-то племена мидьянского или эдомитянского происхождения, обосновавшиеся южнее Мертвого моря. Их влияние вряд ли могло выходить за пределы территории южных колен.
Они населяли труднодоступные и полупустынные области Зиф и Маон, где одно время скрывался Давид со своим отрядом. Примечательно, что маоняне, как и кеназиты, не поддержали Давида. Более того, они были первыми, кто выразил готовность помочь Саулу поймать его врага. Точно так же — враждебно Давиду — повел себя и другой союзник Йеуды — ханаанский город Кеила. Очевидно, эти этнические группы, которые присоединились к племени Йеуда после его исхода из Египта, в конфликте между Саулом и Давидом отнеслись к последнему менее лояльно, чем собственно иудейские кланы.
Трудно судить о позиции еще одной присоединившейся к Йеуде группы — йерахмиэлитов. В отличие от кеназитов и кениев их этническое происхождение неясно, но, учитывая, что они тоже относились к народам пустыни, можно предположить, что и они были западносемитского происхождения. Во всяком случае, Давид, находясь на службе у филистимлян, старался не причинять ущерба не только собственному племени Йеуда, но и йерахмиэлитам, и кениям тоже.
Возможно, что одной из причин присоединения таких кочевых кланов, как кеназиты, кении и йерахмиэлиты, к племени Йеуда было наличие общего культа Яхве. Очевидно, это были те самые «шасу Яхве», о которых упоминают древнеегипетские документы. Кроме того, все они принадлежали ко второй волне кочевых амореев, которых привел в южный Ханаан библейский патриарх Авраам.
Растворение большинства южных колен и присоединившихся кланов в племени Йеуда привело не только к резкому увеличению его численности, но и к закреплению его имени как за южными племенами, так и за территорией южной Палестины. С этого времени носители традиции предпочитают использовать имя Йеуда, или Иудея, не только для обозначения южных племен, но и в качестве названия южной Палестины, ее политической и географической характеристики.
Обращает на себя внимание и другой факт: южные племена, точнее, колено Йеуда поддерживало куда лучшие отношения с Моавом и Аммоном, чем северные. Еще в период судей биньяминянин Эхуд вместе с «домом Иосифа» воевал против моавитского правителя Эглона и его аммонитянских союзников. С аммонитянами был вынужден сражаться и судья Ифтах из Гилада. Аммонитянский правитель Нахаш (Наас) был злейшим врагом царя Саула и северных заиорданских племен, но, как свидетельствует Библия, «оказал милость» Давиду и помог ему (2 Цар. 10:2).
В момент смертельной опасности Давид скрывал своих родителей не где бы то ни было, а именно в Моаве, при содействии местного правителя. Уже одно это свидетельствует об очень тесных отношениях между южными племенами и Моавом. Сказание о моавитянке Руфь (Рут), прабабке самого Давида, подтверждает не только близость между двумя родственными народами, но и факт смешения между ними. Впрочем, разница в отношениях объясняется не столько большей этнической близостью южных племен к Моаву и Аммону, сколько политическим расчетом обеих сторон, согласно которому «враг моего врага — мой друг».
Северные колена были многочисленнее и сильнее южных, поэтому объективно они представляли куда большую угрозу для соседних Моава и Аммона, чем южные племена. К тому же отношения аммонитян и моавитян с северными коленами, жившими в Заиорданье, были отягощены территориальными спорами, коих не существовало между ними и Йеудой.
Интересно и другое: взаимоотношения Эдома с Йеудой — двух самых близкородственных народов — были хуже, чем отношения каждого из них с северными племенами. Взять хотя бы такую мелкую деталь: свои же биньяминяне отказались выдать Саулу тех, кто помог Давиду бежать, но это сделал эдомитянин Доэг. О том же говорят и отношения с амалекитянами.
Если южные племена, близкие к ним, считали этих своих родственников злейшими врагами, то северные колена, более далекие от амалекитян в этническом плане, имели с ними куда более сносные отношения. По крайней мере, как свидетельствует Библия, в армии Саула амалекитяне служили в качестве наемников, в то время как Самуил требовал их поголовно уничтожить как заклятых врагов «дома Иакова».
Примечательно, что стоило Давиду укрепиться и стать царем всех древнееврейских племен, как отношение аммонитян к нему радикально изменилось и сын того самого Нахаша, который помогал ему, стал уже его врагом. То же самое произошло и в отношениях с Моавом. Несомненно, территориальные споры и политические расчеты оказывали куда большее влияние на взаимоотношения соседних народов, чем факт этнической и племенной близости между ними.
Служба у филистимского царя Ахиша в качестве военных колонистов требовала от Давида и его людей участия во всех походах филистимлян. Это рано или поздно должно было привести к столкновению с армией Саула и с ополчением собственного же племени Йеуда. Но, похоже, у филистимлян был уже печальный опыт использования наемников из древнееврейских племен: они считались ненадежными, в случае если им приходилось воевать против своих же соплеменников. Библия упоминает эпизод, когда наемники-иврим перешли в первом же серьезном сражении на сторону царя Саула.
Поэтому, когда Ахиш взял отряд Давида в поход против Саула, это вызвало бурное возражение филистимских военачальников:
По второй, куда более правдоподобной версии, Давид привлек к себе внимание Саула своими военными талантами, и прежде всего, победой над филистимским воином-великаном Голиафом. Хотя в принципе нельзя исключить, что искусство игры на арфе могло и сочетаться в нем с талантами выдающегося полководца и политика.
Вероятнее всего, Давид выдвинулся как военачальник отрядов из племени Йеуда, потому что во времена Саула сохранялось разделение армии на ополчения северных и южных племен. Возможно, первое время он находился как бы в двойном подчинении: под фактической властью Самуила и под номинальной Саула. Однако по мере укрепления позиций первого израильского царя, военные отряды южных племен перешли под непосредственное командование самого Саула. Так было положено начало сближению и последующему неизбежному разрыву двух лидеров.
Соперничество между Саулом и Давидом имело под собой более серьезные основания, чем разногласия между Саулом и Самуилом. Если последний был прежде всего священником и пророком и пытался сохранить свою власть над южными племенами, то Давид являлся таким же военачальником, как и Саул, и так же, как и он, претендовал на военно-политическое руководство всем союзом древнееврейских племен. Более того, если за Давидом стояло самое крупное древнееврейское племя — Йеуда, то Саул опирался на самое маленькое колено — Биньямин.
В условиях нараставшей конфронтации с филистимлянами вожди древнееврейских племен нуждались прежде всего в сильном военном лидере, который смог бы защитить их от порабощения филистимлянами. Они были готовы избрать любого, кто проявил бы необходимые для этого качества. Объективно личный конфликт между Саулом и Давидом выражал также противоречия между интересами северных и южных племен. Каждая из сторон — Иаков и Израиль — пыталась навязать другой свою гегемонию в общем союзе. На роль царя-объединителя древнееврейских племен претендовали два кандидата:Саул — от северных племен, и Давид — от южных. В момент смертельной опасности они объединились и действовали совместно, но затем, по мере отступления внешней угрозы, между ними разгорелась борьба за власть.
Ее инициатором был Саул, который попытался воспользоваться укреплением своего положения, чтобы своевременно избавиться от самого опасного конкурента. Не зря Саул напоминает своему сыну Йонатану, что «во все дни, пока сын Ишая жив, не утвердишься ни ты, ни царство твое» (1 Цар. 20:31). Первоначально побеждает Саул, который, используя военное превосходство северных колен, силой объединяет обе группы племен, отодвигая в сторону Давида и стоявшего за ним Самуила.
Не случайно первым, у кого искал помощи Давид, бежав от царя, был Самуил в Раме. Их близкие отношения и тот факт, что Самуил в тайне от царя помазал Давида на царство, объяснялись весьма прозаическими соображениями, а именно общим племенным происхождением.
Хотя Библия сообщает, что отец Самуила, Элькана, происходил из гор Эфраима, его предки не имели отношения к северным племенам. Те же библейские тексты вскользь упоминают, что роды Самуила и Давида происходят из одного места — из Эфрата (Вифлеем), и что их предки были эфратиянами. Так как Давид и его род, без сомнения, относятся к племени Йеуда, то к нему же должны принадлежать и предки Самуила. Более того, учитывая, что жители одних и тех же небольших поселений в то время чаще всего были связаны друг с другом родством, можно предположить, что предки Давида и Самуила были не только из одного племени, но, возможно, и из одного клана (1 Цар. 1:1; 17:12). В пользу южного проихождения Самуила говорит и тот факт, что его сыновья правили не где-либо, а в Беэр-Шеве, в центральном Негеве.
В результате усиления власти Саула судья и священник южных племен Самуил и его полководец Давид оказались не у дел. Принужденный скрываться, Давид со своим отрядом прячется на территории родного племени Йеуда. Однако племенная аристократия Йеуды не торопилась поддержать собственного кандидата на престол. Влиятельный и богатый клан кеназитов (потомков Калева, сына Йефуне) демонстративно занял сторону царя, а союзник Йеуды — ханаанейский город Кеила, который Давид спас от разгрома филистимлянами, — готов был его выдать армии Саула. Жители труднодоступных областей Зиф и Маон, где скрывался Давид со своими людьми, тоже выразили готовность помочь Саулу выследить и поймать беглецов.
Одним словом, родовая знать колена Йеуды предпочла в тот момент поддержать сильного северного царя, способного защитить их от филистимлян, нежели вступать с ним в конфликт ради главенства в общем союзе. Таким образом, военное преимущество Саула и отказ в поддержке со стороны племенной верхушки южных колен заставляют Давида уйти со своим отрядом на службу к филистимлянам. Первая фаза борьбы за власть окончилась безусловной победой Саула.
В библейских текстах имеются две различные версии эпизода, где Давид мог убить Саула, воспользовавшись нерадивой охраной царя, но, проявив благородство, отказался это сделать сам и не позволил того же своим воинам. Вероятно, подобный эпизод, действительно, имел место в жизни, и Давид проявил себя как дальновидный политик: он ведь хотел быть наследником Саула, а не его убийцей.
Запятнав себя убийством царя, он неизбежно вызвал бы неприязнь или ненависть северных колен и затруднил бы себе достижение главной цели — стать общим царем всех древнееврейских племен после Саула.
Давид и его отряды были далеко не единственными древними евреями, кто находился на военной службе у филистимлян. Библия упоминает и других «иврим», которые находились в стане филистимлян накануне сражения с армией Саула. Правда, как следует из библейского текста, они оказались ненадежными в войне со своими соплеменниками и во время сражения перешли на сторону Саула.
Находясь на службе у Ахиша (Анхуса), правителя главного филистимского города Гат, Давид и его люди жили в качестве военных поселенцев в пограничном городке Циклаг, охраняя филистимские земли от вторжений кочевых племен со стороны Негева и северного Синая. Вероятно, военные поселенцы пользовались достаточной свободой в выборе объектов для своих походов, иначе Давиду не удалось бы избежать столкновений с собственным племенем.
Охота Саула за Давидом на территории южных племен, а затем походы самого Давида в Негев уже в качестве зависимого от филистимлян правителя дают нам интересную информацию о взаимоотношениях колена Йеуды со своими соседями. Прежде всего, обращает на себя внимание полное отсутствие всяких упоминаний о южном племени Шимон.
После прихода в Ханаан оно осело в центральной части северного Негева, в районе Беэр-Шевы. Однако во времена Самуила, Саула и Давида эта область считалась уже территорией колена Йеуда. Очевидно, к концу XI в. до н. э. племя Шимон полностью слилось с окружавшими их родичами из Йеуды. Учитывая, что другое южное племя, Реувен, связало свою судьбу с северными коленами, а племя Леви разделилось еще накануне прихода в Ханаан, можно с достаточной уверенностью утверждать, что в период объединенного царства южные племена («дом Иакова») были представлены фактически только одним племенем Йеуда.
Правда, по своей численности оно могло с полным основанием считаться мегаплеменем. В нем растворились не только колено Шимон и часть племени Леви, но и многие западносемитские кочевые кланы, присоединившиеся к нему в период сорокалетнего скитания по пустыне. Самыми значительными из них были кеназиты — эдомитянское племя, из которого происходил Калев, сын Йефуне, возглавивший завоевание южного Ханаана. Вероятно, к концу XI в. до н. э. кеназиты полностью интегрировались в состав Йеуды, хотя еще и помнили о своем эдомитском происхождении. Богач Навал, упоминаемый в библейском тексте, был потомком Калева и считал свой род выше рода Давида.
В сходном положении находилась и часть кениев (мидьянитян), породнившихся с Моисеем и присоединившихся к южным племенам после их исхода из Египта. Они осели в районе Арада и постепенно слились с коленом Йеуда. Правда, другая часть кениев продолжала и дальше кочевать как на юге, так и на севере Ханаана.
В целом древнееврейские племена рассматривали их как своих союзников и выделяли из других кочевых народов. В первой половине XII в. до н. э., в период войн северных колен с династией Явинов, правивших мощным Хацорским царством, кении, кочевавшие тогда по Галилее, заняли сторону израильских племен. Как повествует Песнь Деборы, жена вождя кениев, Яэль, заманила в свой шатер военачальника Явина, Сисру, и убила его там. Еще одно упоминание о кениях относится уже ко второй половине XI в. до н. э., когда царь Саул вел войну с амалекитянами.
В их среде тогда тоже находились кланы кениев, и Саул, не желая невольно причинить вред кениям, попросил их уйти с территории амалекитян, которых собирался разгромить. Трудно сказать, все ли кении присоединились к древнееврейским племенам, но часть их, безусловно, вошла в состав колена Йеуды.
Следующая группа западносемитских кочевников, влившихся в Йеуду, именуется в Библии «маонянами». Книга Судей называет их в числе тех народов, которые нападали на древних евреев и некоторое время даже властвовали над ними. Вероятнее всего, это были какие-то племена мидьянского или эдомитянского происхождения, обосновавшиеся южнее Мертвого моря. Их влияние вряд ли могло выходить за пределы территории южных колен.
Они населяли труднодоступные и полупустынные области Зиф и Маон, где одно время скрывался Давид со своим отрядом. Примечательно, что маоняне, как и кеназиты, не поддержали Давида. Более того, они были первыми, кто выразил готовность помочь Саулу поймать его врага. Точно так же — враждебно Давиду — повел себя и другой союзник Йеуды — ханаанский город Кеила. Очевидно, эти этнические группы, которые присоединились к племени Йеуда после его исхода из Египта, в конфликте между Саулом и Давидом отнеслись к последнему менее лояльно, чем собственно иудейские кланы.
Трудно судить о позиции еще одной присоединившейся к Йеуде группы — йерахмиэлитов. В отличие от кеназитов и кениев их этническое происхождение неясно, но, учитывая, что они тоже относились к народам пустыни, можно предположить, что и они были западносемитского происхождения. Во всяком случае, Давид, находясь на службе у филистимлян, старался не причинять ущерба не только собственному племени Йеуда, но и йерахмиэлитам, и кениям тоже.
Возможно, что одной из причин присоединения таких кочевых кланов, как кеназиты, кении и йерахмиэлиты, к племени Йеуда было наличие общего культа Яхве. Очевидно, это были те самые «шасу Яхве», о которых упоминают древнеегипетские документы. Кроме того, все они принадлежали ко второй волне кочевых амореев, которых привел в южный Ханаан библейский патриарх Авраам.
Растворение большинства южных колен и присоединившихся кланов в племени Йеуда привело не только к резкому увеличению его численности, но и к закреплению его имени как за южными племенами, так и за территорией южной Палестины. С этого времени носители традиции предпочитают использовать имя Йеуда, или Иудея, не только для обозначения южных племен, но и в качестве названия южной Палестины, ее политической и географической характеристики.
Обращает на себя внимание и другой факт: южные племена, точнее, колено Йеуда поддерживало куда лучшие отношения с Моавом и Аммоном, чем северные. Еще в период судей биньяминянин Эхуд вместе с «домом Иосифа» воевал против моавитского правителя Эглона и его аммонитянских союзников. С аммонитянами был вынужден сражаться и судья Ифтах из Гилада. Аммонитянский правитель Нахаш (Наас) был злейшим врагом царя Саула и северных заиорданских племен, но, как свидетельствует Библия, «оказал милость» Давиду и помог ему (2 Цар. 10:2).
В момент смертельной опасности Давид скрывал своих родителей не где бы то ни было, а именно в Моаве, при содействии местного правителя. Уже одно это свидетельствует об очень тесных отношениях между южными племенами и Моавом. Сказание о моавитянке Руфь (Рут), прабабке самого Давида, подтверждает не только близость между двумя родственными народами, но и факт смешения между ними. Впрочем, разница в отношениях объясняется не столько большей этнической близостью южных племен к Моаву и Аммону, сколько политическим расчетом обеих сторон, согласно которому «враг моего врага — мой друг».
Северные колена были многочисленнее и сильнее южных, поэтому объективно они представляли куда большую угрозу для соседних Моава и Аммона, чем южные племена. К тому же отношения аммонитян и моавитян с северными коленами, жившими в Заиорданье, были отягощены территориальными спорами, коих не существовало между ними и Йеудой.
Интересно и другое: взаимоотношения Эдома с Йеудой — двух самых близкородственных народов — были хуже, чем отношения каждого из них с северными племенами. Взять хотя бы такую мелкую деталь: свои же биньяминяне отказались выдать Саулу тех, кто помог Давиду бежать, но это сделал эдомитянин Доэг. О том же говорят и отношения с амалекитянами.
Если южные племена, близкие к ним, считали этих своих родственников злейшими врагами, то северные колена, более далекие от амалекитян в этническом плане, имели с ними куда более сносные отношения. По крайней мере, как свидетельствует Библия, в армии Саула амалекитяне служили в качестве наемников, в то время как Самуил требовал их поголовно уничтожить как заклятых врагов «дома Иакова».
Примечательно, что стоило Давиду укрепиться и стать царем всех древнееврейских племен, как отношение аммонитян к нему радикально изменилось и сын того самого Нахаша, который помогал ему, стал уже его врагом. То же самое произошло и в отношениях с Моавом. Несомненно, территориальные споры и политические расчеты оказывали куда большее влияние на взаимоотношения соседних народов, чем факт этнической и племенной близости между ними.
Служба у филистимского царя Ахиша в качестве военных колонистов требовала от Давида и его людей участия во всех походах филистимлян. Это рано или поздно должно было привести к столкновению с армией Саула и с ополчением собственного же племени Йеуда. Но, похоже, у филистимлян был уже печальный опыт использования наемников из древнееврейских племен: они считались ненадежными, в случае если им приходилось воевать против своих же соплеменников. Библия упоминает эпизод, когда наемники-иврим перешли в первом же серьезном сражении на сторону царя Саула.
Поэтому, когда Ахиш взял отряд Давида в поход против Саула, это вызвало бурное возражение филистимских военачальников:
«И говорили князья филистимские: что это за иврим? И отвечал Ахиш князьям филистимским: ведь это Давид, раб Саула, царя израильского. Он при мне уже более года, и я не нашел в нем ничего худого со времени его прихода до сего дня. И рассердились на него князья филистимские, и сказали ему: отошли назад этого человека, и пусть возвратится он в свое место, где ты поселил его, и пусть не идет с нами на войну, чтоб он не стал врагом нашим, ибо чем приобрести ему милость господина своего, как не головами этих мужей?»
Из этой цитаты совершенно ясно, что этноним «иврим» ассоциировался не только с северными, но и с южными древнееврейскими племенами. Он был единственным терг мином, распространявшимся и на «Израиль», и на «Иаков» одновременно, и был в ходу как среди самих древнееврейских племен, так и среди окружавших их народов. Очевидно и другое: «иврим», как и «хабиру» несколькими столетиями раньше, вовсю использовались в качестве военных наемников самыми различными силами. Эволюция произошла только лингвистическая, но не этническая: изменилось только имя, но его носители остались те же.
Однако отсутствие наемников-иврим рядом с филистимлянами не спасло армию Саула. Она потерпела серьезное поражение в битве при горе Гильбоа, а сам царь и три его сына, включая Йонатана, погибли. Эта военная катастрофа полностью изменила расстановку сил среди древнееврейских племен.
Отныне гегемонии «дома Иосифа» был надолго положен конец. Небольшая, но закаленная в боях армия Давида оказалась главной военной силой на территории южных племен, чем он и не замедлил воспользоваться. Давид всту пает в Хеврон и провозглашает себя царем южных колен, точнее, колена Йеуды, в котором уже растворились все члены «дома Иакова» (за исключением племени Реувен и частично Леви).
Библейский текст ничего не говорит о роли филистимлян в воцарении Давида над Йеудой, однако это не могло произойти без их согласия и одобрения. Более того, фактор их поддержки был тогда главным для племенной верхушки в выборе своего царя. Как признавался позднее сам Давид, в его племени были роды куда более знатные и могущественные, как, например, Церуа, но его статус доверенного союзника филистимлян сыграл решающую роль для племенной аристократии Йеуды. Вместе с тем покровительство филистимлян имело и свои границы.
Воцарение их ставленника над Йеудой было, безусловно, в их интересах: это раскалывало древнееврейские племена на прежние составные части — северные и южные колена, и, разумеется, ослабляло и тех, и других. Однако последующая борьба Давида за объединение древних евреев могла встретить только противодействие филистимлян и в случае успеха должна была неизбежно привести к войне с ними, что и случилось в дальнейшем.
Впрочем, тот факт, что Давид был так быстро и легко принят в качестве царя старейшинами своего племени, являлся не только следствием его военной силы и покровительства филистимлян, но и результатом его собственных усилий по поддержанию связей с племенной аристократией. Даже находясь на службе у филистимлян, он не упускал возможности посылать старейшинам Йеуды часть от своей богатой добычи, взятой во время походов на амалекитян и другие народы пустыни.
Воцарение
Давида и переход власти к южным коленам
С момента провозглашения Давида царем южных племен между ним и родственниками Саула из колена Биньямин начинается борьба за власть над северными коленами. В конце концов после нескольких лет переговоров с племенными вождями и старейшинами двоюродному брату Саула и его военачальнику Авнеру (Авениру) удается взять вверх и убедить северные племена в необходимости признания Ишбошета (Иевосфея), сына Саула, в качестве нового царя Израиля.
Для племенной верхушки «дома Иосифа» власть родственных им биньяминян была меньшим злом, чем господство южного колена. Однако борьба двух претендентов на этом не закончилась, она как обычно перешла в военную плоскость. Обе армии — северных: и южных племен (Израиля и Иудеи) — скрестили свои мечи в районе города Гивона, на земле хивеев. Судя по некоторым замечаниям, содержащимся в библейских текстах, военные силы обеих сторон были не очень внушительны.
Основу армии Ишбошета составляли члены его же собственного племени Биньямин, а войска Йеуды (Иудеи) состояли из отрядов, которые служили под началом Давида у филистимлян. Остальные племена занимали выжидательную позицию, чтобы, как принято было тогда, вовремя перейти на сторону сильнейшего. Описание битвы в библейском тексте очень интересно с этимологической точки зрения. Здесь, как нигде в другом месте, этнонимы «Израиль» и «израильтяне» распространяются только на армию северных племен, которой противостоят отряды Давида. Однако сражение под Гивоном не выявило победителя, и межплеменные переговоры возобновились опять.
Бедственное положение древнееврейских племен, оказавшихся под гнетом филистимлян, как никогда требовало единства и сильного царя. В одиночку справиться с «народами моря» было невозможно. Не случайно под их ударами пала могущественная Хеттская держава, им не сумел противостоять ни один город, ни одно государство в Сирии и Финикии. Их натиск сдержал только последний великий фараон Рамсес III, и то ценой перенапряжения всех сил Египта.
Но Ишбошет не оправдал надежд северных племен: он оказался слабым царем, жалкой тенью своего героического отца. Фактическим правителем был даже не он, а военачальник Авнер, в чьих руках была реальная военная сила. И хотя Ишбошет стал царем отнюдь не в юном, а в зрелом (сорокалетнем) возрасте, его положение было незавидным. Он во всем зависел от Авнера, и первая же попытка одернуть своего могущественного родственника, когда тот самовольно взял себе бывшую наложницу Саула, привела к тому, что тот вступил в тайные контакты с Давидом.
Однако конфликт из-за женщины Саула был всего лишь предлогом для измены. Подлинная причина заключалась, с одной стороны, в непопулярности Ишбошета, в его неспособности объединить и возглавить древнееврейские племена, с другой — в растущей силе и притягательности Давида, талантливого полководца и политика. Никто кроме Давида, воевавшего с филистимлянами и бывшего у них на службе, не знал так хорошо слабости и достоинства организации их армии. Ничего удивительного, что уже через два года бесцветного царствования Ишбошета выбор вождей северных племен остановился на южном царе — Давиде. Впрочем, сам Давид очень осторожно обставлял свое воцарение над северными коленами: он хотел не узурпировать власть над ними, а унаследовать ее. Главным условием для сделки с Авнером было возвращение Давиду его прежней жены Михали — дочери Саула.
Она давала ему легитимизацию как преемнику и наследнику династии Саула. Давид приказывает казнить убийц Ишбошета, как в свое время жестоко покарал воина, посмевшего помочь Саулу покончить с собой на поле боя. Он старается договориться с родственниками Саула и осыпает милостями сына своего друга Йонатана. Таким образом, Давид завоевал северные племена не военной силой, а искусной дипломатией: он дал им надежду на освобождение от ига филистимлян, он не вырвал, а буквально выкупил право на наследование царской власти у родственников Саула. Если Авнер был вынужден возить Ишбошета в Маханаим (политический центр северных племен) для утверждения его в качестве царя, то в случае с Давидом все было наоборот: сами старейшины израильских колен прибыли к Давиду в Хеврон, чтобы просить его стать их царем.
Следующим шагом Давида (1000–968 гг. до н. э.) стало территориальное объединение северных и южных племен. Земли йевусеев с их главным городом Иерусалимом (Йевусом) вклинивались между Израилем и Иудеей, фактически разделяя две группы древнееврейских племен. Сами йевусеи представляли западносемитский аморейский народ, который был давним соседом и союзником южных колен, точно таким же, как, например, хивеи Шхема были для северных племен. Возвращение «дома Иакова» из Египта привело к возобновлению союзнических отношений с йевусеями.
До завоевания Давидом Иерусалима Библия неоднократно упоминает этот город как принадлежавший или имеющий отношение к колену Йеуда. Например, в эпизоде, связанном с победой Давида над Голиафом, говорится: «Взял Давид голову филистимлянина и принес ее в Иерусалим» (1 Цар. 17:54). Большинство историков считает это явным анахронизмом.
Однако речь идет не об иудейском, а об йевусейском Иерусалиме, который был союзником южных племен и тоже участвовал в отражении филистимского наступления.
Совершенно иначе сложились отношения йевусеев с «домом Иосифа». Согласно книге Судей, колено Биньямин давно покушалось на земли йевусеев и пыталось захватить Иерусалим в период завоеваний Йеошуа. Не исключено, что еще раньше царь Абди-Хеба, правивший этим городом во второй половине XIV в. до н. э., жалуясь египетскому фараону на агрессивные намерения хабиру, имел тогда в виду именно племя Биньямин. Позднее возвратившиеся из Египта южные племена вместе со своими традиционными союзниками, йевусеями, воевали как против ханаанеев и филистимлян, так и против колена Биньямин.
Однако Давиду уже было мало союзных отношений с йевусеями, и он захотел превратить этот анклав в центре древнееврейских племен в свою собственную вотчину, никак не связанную с племенными территориями северных или южных колен.
Сам факт очень быстрого и безболезненного штурма «неприступного» города, который якобы не могли завоевать в течение столетий, свидетельствует о том, что раньше, до прихода к власти Давида, южные племена не хотели сами и не давали другим захватывать своих союзников йевусеев. Не исключено, что внутри йевусейского Иерусалима находилась влиятельная партия сторонников «дома Иакова», которая облегчила переход города в руки Давида.
Примечательно, что никакой мести победителей, резни осажденных или разгрома города не было и в помине. Йевусеи остались на своих местах и быстро стали интегральной частью племени Йеуда и его страны — Иудеи, что разительно отличается от жестоких наказаний, которым Давид подверг родственные Моав и Аммон. Йевусейское жречество слилось в дальнейшем с ааронидами и левитами. Некоторые историки полагают, что сам Цадок, первосвященник при дворе Давида, а затем и Соломона, происходил не из ааронидов, а из йевусейских жрецов, однако доказать или опровергнуть это утверждение не представляется возможным.
Новое объединение северных и южных племен и провозглашение Давида их царем, как и следовало ожидать, привело к войне с филистимлянами. Отныне Давид из опекаемого ими правителя превратился для них в главного врага. К сожалению, Библия очень скупо повествует о двух военных кампаниях, которые привели к освобождению объединенного царства от филистимлян. Вероятно, Давид колебался, какой тактики ему придерживаться — оборонительной или наступательной.
Сначала он заперся в только что завоеванной крепости Иерусалима, но позднее опыт полководца подсказал ему преимущества активных действий, и он поспешил навстречу врагу. Исход обеих войн с филистимлянами решился под Иерусалимом, в долине, которая носила имя исконных жителей Палестины — Рефаим. Здесь, как никогда ранее, царю пригодилась служба у филистимлян и отличное знание особенностей их военной стратегии и тактики.
Первое сражение закончилось настолько полным и сокрушительным разгромом филистимлян, что тем не удалось спасти даже собственных богов. Если во времена первосвященника Эли Ковчег Завета попал в руки филистимлян, то в этот раз филистимские боги стали трофеями армии Давида. Вторая военная кампания филистимлян закончилась для них еще более плачевно, чем первая. Израильская армия совершила глубокий рейд в тыл врага и, разгромив филистимлян, преследовала остатки их сил вплоть до города Гезера. Эти две победы не только освободили древнееврейские племена от унизительной зависимости от филистимлян, но и вообще положили конец экспансии этого народа в Ханаане.
Очевидно, своими силами жители Бейт-Шемеша не могли удержать Ковчег, да и не имели соответствующего религиозного центра для его хранения, поэтому обратились за помощью к другому иудейскому городу:
Для племенной верхушки «дома Иосифа» власть родственных им биньяминян была меньшим злом, чем господство южного колена. Однако борьба двух претендентов на этом не закончилась, она как обычно перешла в военную плоскость. Обе армии — северных: и южных племен (Израиля и Иудеи) — скрестили свои мечи в районе города Гивона, на земле хивеев. Судя по некоторым замечаниям, содержащимся в библейских текстах, военные силы обеих сторон были не очень внушительны.
Основу армии Ишбошета составляли члены его же собственного племени Биньямин, а войска Йеуды (Иудеи) состояли из отрядов, которые служили под началом Давида у филистимлян. Остальные племена занимали выжидательную позицию, чтобы, как принято было тогда, вовремя перейти на сторону сильнейшего. Описание битвы в библейском тексте очень интересно с этимологической точки зрения. Здесь, как нигде в другом месте, этнонимы «Израиль» и «израильтяне» распространяются только на армию северных племен, которой противостоят отряды Давида. Однако сражение под Гивоном не выявило победителя, и межплеменные переговоры возобновились опять.
Бедственное положение древнееврейских племен, оказавшихся под гнетом филистимлян, как никогда требовало единства и сильного царя. В одиночку справиться с «народами моря» было невозможно. Не случайно под их ударами пала могущественная Хеттская держава, им не сумел противостоять ни один город, ни одно государство в Сирии и Финикии. Их натиск сдержал только последний великий фараон Рамсес III, и то ценой перенапряжения всех сил Египта.
Но Ишбошет не оправдал надежд северных племен: он оказался слабым царем, жалкой тенью своего героического отца. Фактическим правителем был даже не он, а военачальник Авнер, в чьих руках была реальная военная сила. И хотя Ишбошет стал царем отнюдь не в юном, а в зрелом (сорокалетнем) возрасте, его положение было незавидным. Он во всем зависел от Авнера, и первая же попытка одернуть своего могущественного родственника, когда тот самовольно взял себе бывшую наложницу Саула, привела к тому, что тот вступил в тайные контакты с Давидом.
Однако конфликт из-за женщины Саула был всего лишь предлогом для измены. Подлинная причина заключалась, с одной стороны, в непопулярности Ишбошета, в его неспособности объединить и возглавить древнееврейские племена, с другой — в растущей силе и притягательности Давида, талантливого полководца и политика. Никто кроме Давида, воевавшего с филистимлянами и бывшего у них на службе, не знал так хорошо слабости и достоинства организации их армии. Ничего удивительного, что уже через два года бесцветного царствования Ишбошета выбор вождей северных племен остановился на южном царе — Давиде. Впрочем, сам Давид очень осторожно обставлял свое воцарение над северными коленами: он хотел не узурпировать власть над ними, а унаследовать ее. Главным условием для сделки с Авнером было возвращение Давиду его прежней жены Михали — дочери Саула.
Она давала ему легитимизацию как преемнику и наследнику династии Саула. Давид приказывает казнить убийц Ишбошета, как в свое время жестоко покарал воина, посмевшего помочь Саулу покончить с собой на поле боя. Он старается договориться с родственниками Саула и осыпает милостями сына своего друга Йонатана. Таким образом, Давид завоевал северные племена не военной силой, а искусной дипломатией: он дал им надежду на освобождение от ига филистимлян, он не вырвал, а буквально выкупил право на наследование царской власти у родственников Саула. Если Авнер был вынужден возить Ишбошета в Маханаим (политический центр северных племен) для утверждения его в качестве царя, то в случае с Давидом все было наоборот: сами старейшины израильских колен прибыли к Давиду в Хеврон, чтобы просить его стать их царем.
Следующим шагом Давида (1000–968 гг. до н. э.) стало территориальное объединение северных и южных племен. Земли йевусеев с их главным городом Иерусалимом (Йевусом) вклинивались между Израилем и Иудеей, фактически разделяя две группы древнееврейских племен. Сами йевусеи представляли западносемитский аморейский народ, который был давним соседом и союзником южных колен, точно таким же, как, например, хивеи Шхема были для северных племен. Возвращение «дома Иакова» из Египта привело к возобновлению союзнических отношений с йевусеями.
До завоевания Давидом Иерусалима Библия неоднократно упоминает этот город как принадлежавший или имеющий отношение к колену Йеуда. Например, в эпизоде, связанном с победой Давида над Голиафом, говорится: «Взял Давид голову филистимлянина и принес ее в Иерусалим» (1 Цар. 17:54). Большинство историков считает это явным анахронизмом.
Однако речь идет не об иудейском, а об йевусейском Иерусалиме, который был союзником южных племен и тоже участвовал в отражении филистимского наступления.
Совершенно иначе сложились отношения йевусеев с «домом Иосифа». Согласно книге Судей, колено Биньямин давно покушалось на земли йевусеев и пыталось захватить Иерусалим в период завоеваний Йеошуа. Не исключено, что еще раньше царь Абди-Хеба, правивший этим городом во второй половине XIV в. до н. э., жалуясь египетскому фараону на агрессивные намерения хабиру, имел тогда в виду именно племя Биньямин. Позднее возвратившиеся из Египта южные племена вместе со своими традиционными союзниками, йевусеями, воевали как против ханаанеев и филистимлян, так и против колена Биньямин.
Однако Давиду уже было мало союзных отношений с йевусеями, и он захотел превратить этот анклав в центре древнееврейских племен в свою собственную вотчину, никак не связанную с племенными территориями северных или южных колен.
Сам факт очень быстрого и безболезненного штурма «неприступного» города, который якобы не могли завоевать в течение столетий, свидетельствует о том, что раньше, до прихода к власти Давида, южные племена не хотели сами и не давали другим захватывать своих союзников йевусеев. Не исключено, что внутри йевусейского Иерусалима находилась влиятельная партия сторонников «дома Иакова», которая облегчила переход города в руки Давида.
Примечательно, что никакой мести победителей, резни осажденных или разгрома города не было и в помине. Йевусеи остались на своих местах и быстро стали интегральной частью племени Йеуда и его страны — Иудеи, что разительно отличается от жестоких наказаний, которым Давид подверг родственные Моав и Аммон. Йевусейское жречество слилось в дальнейшем с ааронидами и левитами. Некоторые историки полагают, что сам Цадок, первосвященник при дворе Давида, а затем и Соломона, происходил не из ааронидов, а из йевусейских жрецов, однако доказать или опровергнуть это утверждение не представляется возможным.
Новое объединение северных и южных племен и провозглашение Давида их царем, как и следовало ожидать, привело к войне с филистимлянами. Отныне Давид из опекаемого ими правителя превратился для них в главного врага. К сожалению, Библия очень скупо повествует о двух военных кампаниях, которые привели к освобождению объединенного царства от филистимлян. Вероятно, Давид колебался, какой тактики ему придерживаться — оборонительной или наступательной.
Сначала он заперся в только что завоеванной крепости Иерусалима, но позднее опыт полководца подсказал ему преимущества активных действий, и он поспешил навстречу врагу. Исход обеих войн с филистимлянами решился под Иерусалимом, в долине, которая носила имя исконных жителей Палестины — Рефаим. Здесь, как никогда ранее, царю пригодилась служба у филистимлян и отличное знание особенностей их военной стратегии и тактики.
Первое сражение закончилось настолько полным и сокрушительным разгромом филистимлян, что тем не удалось спасти даже собственных богов. Если во времена первосвященника Эли Ковчег Завета попал в руки филистимлян, то в этот раз филистимские боги стали трофеями армии Давида. Вторая военная кампания филистимлян закончилась для них еще более плачевно, чем первая. Израильская армия совершила глубокий рейд в тыл врага и, разгромив филистимлян, преследовала остатки их сил вплоть до города Гезера. Эти две победы не только освободили древнееврейские племена от унизительной зависимости от филистимлян, но и вообще положили конец экспансии этого народа в Ханаане.
Борьба
за Ковчег Завета
между северными левитами и южными ааронидами
Победа над самым опасным врагом упрочила положение Давида и позволила ему сделать Иерусалим не только политическим центром объединенного царства, но также и религиозным. Правда, для этого надо было перевезти туда главную святыню яхвизма — Ковчег Завета. Владение ею имело не только чисто религиозное значение, но и политическое, и материальное тоже. Ковчег и его хранители были обязательными участниками всех политических договоров и судьбоносных военных сражений.
Присутствие этой святыни не только укрепляло авторитет власти, но давало и немалый доход всем, кто ее опекал. К священнической династии, которая распоряжалась Ковчегом, стекались как богатые пожертвования и военные трофеи племенных вождей, так и скромные приношения от всех северных и южных племен. Перемещения святыни были своего рода индикатором перемещения центра политического и религиозного влияния среди древнееврейских племен.
После смерти Моисея и раскола левитов Ковчег Завета достался той священнической династии, которая связала свою судьбу с северными племенами. Южные колена (Йеуда, Шимон и часть левитов), скитавшиеся еще несколько десятилетий по пустыне, оставались очень долго без этой святыни. Известно, что с момента завоеваний Йеошуа в Ханаане, Ковчег все время находился на территории северных племен: сначала в Гильгале, затем в Шхеме, некоторое время в Бейт-Эле, пока наконец не нашел свое постоянное место в религиозном центре Шило (Силом).
В конце периода судей, перед смертью первосвященника Эли из Шило, Ковчег Завета попадает в качестве военного трофея к филистимлянам. Согласно библейской версии, филистимляне решили вернуть его обратно, опасаясь, что именно он навлек на них эпидемии и нашествия мышей. Но самое интересное, что они передают его не левитам из северных племен — прежним хозяевам, а ааронидам из южных колен — их соперникам. Напрашивается предположение, что это было сделано умышленно, чтобы поссорить две группы священнослужителей и обострить отношения между Израилем и Иудеей.
Из того, что сообщает библейский текст, видно, что политическая интрига филистимлян вполне удалась. Ковчег Завета был доставлен не просто в Иудею, а в Бейт-Шемеш (Вефсамис), городок, расположенный недалеко от территорий северных племен. Все, что произошло дальше, можно интерпретировать как столкновение между левитами южных и северных племен за право владения самой большой святыней яхвизма.
Разумеется, носители традиции трактуют гибель людей иначе
Присутствие этой святыни не только укрепляло авторитет власти, но давало и немалый доход всем, кто ее опекал. К священнической династии, которая распоряжалась Ковчегом, стекались как богатые пожертвования и военные трофеи племенных вождей, так и скромные приношения от всех северных и южных племен. Перемещения святыни были своего рода индикатором перемещения центра политического и религиозного влияния среди древнееврейских племен.
После смерти Моисея и раскола левитов Ковчег Завета достался той священнической династии, которая связала свою судьбу с северными племенами. Южные колена (Йеуда, Шимон и часть левитов), скитавшиеся еще несколько десятилетий по пустыне, оставались очень долго без этой святыни. Известно, что с момента завоеваний Йеошуа в Ханаане, Ковчег все время находился на территории северных племен: сначала в Гильгале, затем в Шхеме, некоторое время в Бейт-Эле, пока наконец не нашел свое постоянное место в религиозном центре Шило (Силом).
В конце периода судей, перед смертью первосвященника Эли из Шило, Ковчег Завета попадает в качестве военного трофея к филистимлянам. Согласно библейской версии, филистимляне решили вернуть его обратно, опасаясь, что именно он навлек на них эпидемии и нашествия мышей. Но самое интересное, что они передают его не левитам из северных племен — прежним хозяевам, а ааронидам из южных колен — их соперникам. Напрашивается предположение, что это было сделано умышленно, чтобы поссорить две группы священнослужителей и обострить отношения между Израилем и Иудеей.
Из того, что сообщает библейский текст, видно, что политическая интрига филистимлян вполне удалась. Ковчег Завета был доставлен не просто в Иудею, а в Бейт-Шемеш (Вефсамис), городок, расположенный недалеко от территорий северных племен. Все, что произошло дальше, можно интерпретировать как столкновение между левитами южных и северных племен за право владения самой большой святыней яхвизма.
Разумеется, носители традиции трактуют гибель людей иначе
«И поразил Он [Господь] жителей Бейт-Шемеша, за то что они заглядывали в ковчег Господа, и убил семьдесят человек из пятидесяти тысяч человек народа» (1 Цар. 6:19).
Очевидно, своими силами жители Бейт-Шемеша не могли удержать Ковчег, да и не имели соответствующего религиозного центра для его хранения, поэтому обратились за помощью к другому иудейскому городу:
«И отправили они послов к жителям Кирьят-Йеарима сказать: возвратили филистимляне ковчег Господа; придите, возьмите его к себе» (1 Цар. 6:21).
Примечательно, что буквально в полусотне километров севернее от них находился религиозный центр в Шило — тот самый, где должен был храниться Ковчег Завета, — но ни у кого не возникло и мысли, что святыню надо вернуть на прежнее место. Даже если принять предположение части историков, что Шило был к этому времени разрушен, то почему ковчег не вернули его прежним хозяевам, обосновавшимся в других местах, например, в городе Нов, который территориально был еще ближе к Бейт-Шемешу, чем Шило? Да и долго ли лежал в развалинах религиозный центр в Шило? Если позднее, в конце X в. до н. э., израильский царь Йаровам посылал свою жену в Шило к пророку Ахия, то, вероятнее всего, этот религиозный центр северных левитов продолжал существовать (3 Цар. 14:2).
«И пришли жители Кирьят-Йеарима, и взяли ковчег Господа, и принесли его в дом Авинадава, что на холме; а Элазара, сына его, посвятили хранить ковчег Господа» (1 Цар. 7:1).
Так величайшая святыня со времен Моисея перешла от левитов северных племен к ааронидам южных колен.
Это обстоятельство, как и рассчитывали филистимляне, отравляло отношения между Израилем и Иудеей. Не случайно в библейском тексте появляется такая фраза:
«С того дня, как остался ковчег в Кирьят-Йеариме, прошло много времени, лет двадцать. И затосковал весь дом Израиля по Господу» (1 Цар. 7:2).
Позднее те, кто редактировал Библию, постарались придать этой фразе тот смысл, что весь народ тосковал по истинному Богу. Однако в первоначальном варианте Ветхого Завета она относилась только к северным племенам, к их левитам, которые лишились своей святыни.
В конце правления царя Саула, когда он сумел распространить свою власть на южные племена, Ковчег был возвращен северным коленам. Но Саул вернул его не в Шило, на территорию колена Эфраим, а к себе в Гиву, в область собственного племени Биньямин. Наверное, тогда же был достигнут хитроумный компромисс, достойный лишь будущего царя Соломона: религиозная святыня возвращалась северным племенам, но оставалась в руках ааронидов из южных колен. Только так можно понять тот факт, что в момент, когда царь Давид решил привезти Ковчег Завета в Иерусалим, святыня, хотя и находилась в доме того же Авинадава, но была уже не в Кирьят-Йеариме, в Иудее, а в Гиве, на территории колена Биньямин:
«И поставили ковчег Божий на новую повозку, и вывезли его из дома Авинадава, что в Гиве» (2 Цар. 6:3).
Еще более интересно другое. Чтобы перевезти Ковчег Завета в Иерусалим, Давиду пришлось собрать большую армию:
И собрал снова Давид всех отборных из Израиля, тридцать тысяч человек. И встал, и пошел Давид и весь народ, бывший с ним, из Баалей Йеуды, чтобы перенести ковчег Божий, который назван именем Господа Цеваота (Саваофа. ), обитающего между херувимами» (2 Цар. 6:1–2).
Зачем понадобилась целая армия, чтобы перенести религиозную святыню?
Разве не достаточно было бы только священников-левитов и царской охраны? Причина мобилизации всех сил становится более понятной только благодаря событию, происшедшему во время передвижения Ковчега. Перевозом Ковчега руководили преданные Давиду сыновья Авинадава — Узза и Ахйо.
«И когда дошли до гумна Нахона, Узза протянул руку свою к ковчегу Бога и поддержал его, ибо волы наклонили его. И воспылал гнев Господа на Уззу, и поразил его Бог там же за его оплошность, и умер он там у ковчега Бога» (2 Цар. 6:6–7).
Вероятно, намерение царя увезти из Гивы, с территории северных колен, самую большую религиозную святыню вызвало не только противодействие левитов северных колен, но и волнения среди местного населения. Несмотря на то что яхвизм был всего лишь одним из популярных культов, северные колена не желали расставаться со святыней, которую они считали своей. В намерении южного царя увезти ее к себе они видели ущемление своих интересов и попытку южных колен господствовать над ними.
Именно поэтому Давиду понадобились большие воинские силы, чтобы обеспечить беспрепятственную перевозку Ковчега в Иерусалим. Но избежать столкновений все равно не удалось. Видимо, среди погибших был не только Узза, руководитель этой операции, но и множество рядовых исполнителей, иначе Давид не отложил бы доставку Ковчега в Иерусалим.
«И устрашился Давид в тот день Господа, и сказал: как войти ко мне ковчегу Господню? И не захотел Давид везти ковчег Господень к себе, в город Давида, а повернул его к дому Овед Эдома, гаттиянина» (2 Цар. 6:9–10).
Чтобы успокоить северные племена, Давид как многоопытный политик решил отложить исполнение непопулярного решения. Только через три месяца, когда страсти улеглись, царь сумел перевезти Ковчег Завета в Иерусалим. На этот раз Давид постарался максимально задобрить недовольных, устроив празднества и бесплатную раздачу угощений:
«И когда несшие ковчег Господень проходили шесть шагов, он приносил в жертву тельца и овна… И роздал он всему народу, всему множеству израильтян, как мужчинам, так и женщинам, каждому по одному хлебу, и по куску жареного мяса, и по одной лепешке с изюмом. И пошел весь народ, каждый в дом свой» (2 Цар. 6:13, 19).
Трудности, связанные с перевозкой Ковчега Завета в Иерусалим, стали своевременным предупреждением царю, какими опасностями могут быть чреваты конфликты с влиятельными священническими группами. Нежелание Давида портить отношения с северными левитами, как и вообще с северными племенами, было, видимо, главной причиной его отказа от строительства храма для Ковчега Завета.
Помимо соперничества между северными левитами и южными ааронидами существовала еще одна проблема: конкуренция между ааронидами и лояльным Давиду йевусейским жречеством. И те и другие стремились стать главной опорой царя в Иерусалиме. Постройка храма неизбежно заставила бы Давида сделать выбор, какой священнической группе отдать предпочтение, и тем самым принизить значение других, а может быть, и вступить с ними в конфликт. Давид никогда не забывал, что он царь не унитарного государства, а, скорее, конфедеративного, состоящего из двух разных частей, объединенных исключительно внешней угрозой. Исходя из этого, он назначил не одного, а сразу двух первосвященников: Эвйатара (Авиафара) — главу северной священнической династии, потомка первосвященника Эли, и Цадока (Садока), представлявшего южных ааронидов (а может быть, и йевусейское жречество тоже).
Этими соображениями позднее пренебрег Соломон, за что его сыну, Рехаваму, пришлось заплатить расколом объединенного царства. Правда, положение Давида было несравненно лучше, чем Саула. Он не должен был делить власть с первосвященником, за которым стояли влиятельные племена. Более того, Давид не только мог сам выбрать себе первосвященника, но и, не заботясь о его мнении, самостоятельно совершать священнослужения и всесожжения, чего был полностью лишен Саул.
Одним словом, Давид был первым полноправным царем, чьи власть и полномочия никем не ограничивались и не оспаривались. Однако и Давид и Саул не унаследовали власть — оба они были избраны племенными вождями и старейшинами, поэтому и в своей политике они вынуждены были постоянно оглядываться на тех, кто их утвердил на троне.
Расширение
державы Давида и недовольство
древнееврейских
племен: мятежи Авшалома и Шевы
Царство Давида представляло собой не просто объединение северных и южных древнееврейских племен, оно являлось общеханаанской державой, которая впервые в истории этой страны включила в себя все ее исторические области: Израиль, Иудею, Моав, Аммон, Эдом, ханаанские и аморейские города-государства и в некоторой степени Филистию. Создание подобного государства имело, безусловно, положительное значение для Ханаана. Впервые был положен конец бесконечным внутриханаанским войнам, и страна перестала быть объектом грабежа и экспансии своих агрессивных соседей.
В роли объединителей выступили древнееврейские племена — бывшие хабиру, возвратившиеся в разное время в Ханаан из Египта. Хотя в численном отношении хабиру, бесспорно, составляли меньше половины населения Ханаана, но, будучи разбросанными по разным частям этой страны, они более других стремились к объединению и к господству над всей ее территорией.
За небольшим исключением царство Давида представляло собой государство, населенное близкородственными западносемитскими народами, говорившими на разных диалектах одного и того же языка и имевшими общие этнические и культурные корни. Объединение страны ускорило процесс создания единого народа Ханаана на базе древнееврейского этноса.
Очевидно, ханаанейские и аморейские области западной Палестины подчинились Давиду большей частью добровольно. Сложнее дело обстояло с заиорданскими родственниками — Моавом, Аммоном и Эдомом: их пришлось подчинять силой. Дольше всего затянулась война с аммонитянами, которые в период правления царя Нахаша были союзниками Давида. После смерти Нахаша власть в Аммоне захватил один из его сыновей — Ханун, противник объединенного царства. Но Давид считал себя вправе вмешаться в спор о престолонаследии: его военачальники, Йоав и Авишай, были внуками Нахаша, так как их мать, Церуа, приходилась родной дочерью аммонитянскому царю.
Имелись и другие иудейские роды, напрямую связанные с Нахашем, например, полководец Амаса был сыном еще одной дочери аммонитянского правителя.
В конечном счете Давиду удалось посадить на престол Аммона своего ставленника — Шови, другого сына Нахаша. Однако война с аммонитянами столкнула его с более серьезным противником — арамейцами. Подобно аморейским племенам, пришедшим на тысячу лет раньше, новая волна западных семитов — арамейцы — заполонили Сирию и Месопотамию и создали там свои государства. Арамейские царства в Сирии видели в крепнущей державе Давида непосредственную угрозу своим интресам, поэтому поддержка Аммона была для них лишь удобным предлогом для войны с Израильско-Иудейским царством.
Однако неожиданно для всех объединенный Давидом Ханаан оказался грозной военной силой. Арамейские царства Цова, Рехов, Мааха, Тов и Дамаск потерпели ряд поражений и признали власть Давида над собой. Таким образом, Израильско-Иудейское царство превратилось в региональную империю, и его северо-восточной границей стала река Евфрат.
Существенные изменения претерпели и отношения с филистимлянами. После того как Давиду удалось отстоять свою независимость от них, он сам перешел в наступление и захватил главный филистимский город Гат. Бывшие покровители Давида стали его данниками. Однако здесь, в Филистии, царь проявил мягкость и гибкий подход: он не стал мстить своим бывшим врагам и союзникам, а быстро договорился об умеренной дани. Свою роль сыграли и его бывшие связи с командирами филистимских отрядов, которые, судя по сообщению библейских текстов, не очень-то и сопротивлялись власти Давида.
Как бы то ни было, но с этого времени филистимляне больше не представляли серьезной военной угрозы ни для объединенного царства, ни для Израиля и Иудеи в отдельности после его раскола. Вероятнее всего, это было связано отнюдь не с походами Давида, а с внутренними процессами в самих филистимских городах: их прежний союз окончательно распался, а в одиночку они были слишком слабы, чтобы угрожать соседям. К тому же постепенная культурная и физическая ханаанизация филистимлян сделала их больше похожими на соседние западносемитские народы, нежели на своих ахейских и эгейских предков. К этому времени Филистия превратилась для Давида в резервуар, откуда он черпал для своей гвардии воинов-наемников. Впрочем, в численном отношении основу армии Давида, как и его предшественника Саула, составляли по-прежнему военные ополчения северных и южных племен, которые не смешивались даже в период войны. Каждое племя и клан выставляли свои отряды вооруженных воинов, сохранявших собственную организацию и порядок как в походах, так и в бою.
Однако куда большую роль стала играть постоянная наемная армия, которая, в отличие от ополчений Израиля и Иудеи, подчинялась только царю и не имела никакого отношения к племенной организации. По сравнению с временами Саула, постоянная армия при Давиде была существенно увеличена. Если у Саула она состояла в основном из его же соплеменников-биньяминян, то Давид набирал себе людей из всех древнееврейских племен, причем оказывал предпочтение наемникам ахейского, эгейского и хеттского происхождения.
Наиболее боеспособную и опытную часть постоянной армии составляла его собственная гвардия — несколько сот человек так называемых «храбрецов» и «героев», которые сопровождали его всегда и всюду: воевали совместно с армией Саула, скрывались от нее, служили с Давидом у филистимлян и участвовали во всех его военных кампаниях. Со временем личная гвардия Давида в большинстве своем стала состоять из воинов-наемников эгейского и малоазийского происхождения. Царь отдавал должное их военному опыту и организации, а главное, считал их более надежными и преданными ему, чем собственных соплеменников. Жизнь полностью подтвердила обоснованность его предпочтений.
Военные успехи Давида объяснялись не только объединением сил древнееврейских племен и организаторскими способностями самого царя, но и благоприятной внешнеполитической обстановкой в этом регионе в первой половине X в. до н. э. Это было время, когда ни государства Митанни, ни Хеттской державы уже давно не существовало, соседний Египет потерял свою былую мощь и не помышлял о завоевательных походах в Ханаан, а Вавилонское и Ассирийское царства в Месопотамии еще не превратились в военных гигантов, опасных для окружавших их народов. Новые западносемитские пришельцы-арамейцы уже доминировали в Сирии, но тоже еще не стали серьезными противниками Израиля.
Непрерывная череда впечатляющих успехов Давида полностью диссонирует с сообщениями Библии о двух крупных мятежах против его власти. Причем оба они были результатом недовольства не вновь присоединенных народов на окраинах державы Давида, а самих древнееврейских племен в центре страны. Первый и самый серьезный мятеж организовал любимый сын царя — Авшалом (Авессалом). Библейский текст ничего не говорит о подлинных причинах заговора, объясняя все лишь честолюбивыми замыслами Авшалома и его желанием захватить власть из рук отца.
Однако размеры и характер недовольства Давидом впечатляют: против него выступили не только северные племена, что было бы понятно, но прежде всего его собственное колено Йеуда. «А заговор был сильным, и все больше народу стекалось к Авшалому. И пришел к Давиду вестник, и сказал: сердца израильтян расположены к Авшалому» (2 Цар. 15:12–18). Ополчения северных и южных племен перешли на сторону Авшалома, и тот, как ранее Давид, был «помазан на царство» в Хевроне — политическом центре Иудеи.
Можно предположить, что среди иудейской аристократии, недовольной Давидом, тон задавали кеназиты, господствовавшие тогда в Хевроне. Потомки Калева, сына Йефуне, считали себя обделенными в царстве Давида и ждали лишь подходящего случая, чтобы свести счеты с неугодным им царем. Давид был вынужден бежать из Иерусалима в Маханаим — заиорданский центр северных племен, где в свое время был помазан на царство его неудачливый соперник Ишбошет. Царю осталась верна лишь его собственная гвардия, армия иноземных наемников, да оба первосвященника, которых он сам выбирал. Авшалом захватывает без боя Иерусалим, дом царя и даже его наложниц.
Почему же Давид, столь успешный царь, защитивший свой народ от филистимлян, становится неугодным в глазах древнееврейских племен, включая собственное колено Йеуда? Как бы ни был искусен в интригах Авшалом, его заговор против отца никогда бы не получил столь широкой поддержки, если бы для этого не было причин. Но каковы они, и почему библейский текст обходит их полным молчанием?
Судя по библейским описаниям царства Давида, родная Иудея царя «потерялась» в его общеханаанском государстве. При дворе, в царской гвардии, в постоянной армии преобладали чужестранцы: критяне, пеласги, ахейцы (из «народов моря»), хетты, лувийцы (из Малой Азии), гатияне (из филистимского города Гат) и арамейцы. Не случайно большинство имен, связанных с этим периодом, принадлежит не иудеям и даже не израильтянам, а чужеземцам.
Армейский офицер, у которого Давид уводит полюбившуюся ему женщину, — хетт Урия. Командующий наемниками, сохранивший во время мятежа верность Давиду, — гатиянин Иттай. Даже Ковчег Завета Давид временно оставляет на попечение не у левитов или ааронидов, а у преданного ему гатиянина Овед Эдома. Его военачальники, Йоав и Авишай (Авесса), — внуки аммонитского царя Нахаша; главный советник и друг царя, Хушай, аркиянин, — тоже не иудей, как, впрочем, большинство жен и наложниц Давида. Один из двух первосвященников, Эвйатар, происходил из северной священнической династии, а второй, Цадок, как предполагают некоторые историки, был по происхождению йевусеем. Таким образом, Иудея вообще не была представлена в наиболее важных сферах власти.
Правда, одно только засилье иноземцев, хотя оно и вызывало недовольство, не могло толкнуть соплеменников Давида на вооруженное выступление против собственного царя. Для этого должна была быть более веская причина. Вероятнее всего, ею являлось тяжелое финансовое и экономическое бремя, которое Давид возложил на все древнееврейские колена, включая собственное племя. Если первый израильский царь Саул сам пахал на волах, не имел собственного дворца, обходился более чем скромным придворным окружением и маленькой армией, состоявшей из его же соплеменников, то Давид при помощи финикийских мастеров построил себе роскошный дом, завел большой двор и содержал значительную наемную армию.
Если Саул вел только оборонительные войны, ограничиваясь защитой древнееврейских племен, то Давид совершал завоевательные походы вплоть до Евфрата и создал настоящую региональную империю, содержание которой обходилось недешево. Ни в период судей, ни во времена правления Саула древнееврейские колена не знали такого тяжелого налогообложения и повинностей, как при Давиде. Нуждаясь в дополнительных средствах, он пошел на такую крайне непопулярную меру, как всеобщая перепись, которую вынуждены были осуществлять не чиновники, а его военачальники с помощью целой армии. В этих условиях Авшалому было достаточно обещать племенным вождям существенно уменьшить экономическое бремя, возложенное на них его отцом, чтобы заручиться их полной поддержкой.
Однако Авшалом, будучи искусным интриганом, оказался плохим стратегом: захватив власть, он упустил время, дав своему отцу бежать и собраться с силами. На стороне Давида, кроме его собственной наемной армии, выступил аммонитянский правитель Шови, один из сыновей Нахаша, которого Давид после долгих войн посадил на трон, и два израильских заиорданских племени из Гилада — Гад и восточная половина колена Менаше. В отличие от остальных древнееврейских племен эти два колена имели свои основания поддержать Давида.
Гиладяне издавна имели напряженные отношения с главным племенем «дома Иосифа» — Эфраимом. Первый конфликт произошел еще во времена Йеошуа, когда от них потребовали обязательного участия во всех военных походах к западу от Иордана и запретили создание собственного религиозного центра в Заиорданье. Позднее судья Ифтах из Гилада был вынужден вести жестокую войну с эфраимлянами, которые оспаривали у него власть. Даже Гидеон, судья из самого близкого к Эфраиму племени — Менаше, столкнулся с их претензиями на главенство.
Само собой разумеется, что потеря Давидом власти привела бы к усилению позиций «дома Иосифа» и, прежде всего, его лидера — Эфраима, что противоречило бы интересам Гилада. К тому же изначально аморейское племя Гад, ушедшее из Египта вместе с южными коленами Моисея, в своей политической ориентации периодически колебалось между израильскими племенами и Аммоном. Гиладяне, как свидетельствует Песнь Деборы, оказались среди тех, кто отказался прийти на помощь северным племенам в их войне с Явином и Сисрой. Могущественный аммонитский царь Нахаш, чтобы заставить гиладян сделать выбор между ним и Израилем, пригрозил лишить их правого глаза — того самого, который был повернут в сторону израильских племен к западу от Иордана. В любом случае, для гиладян всегда была важна позиция их ближайшего соседа — Аммона.
Не менее важная причина поддержать Давида против Авшалома была и у заиорданской половины крупнейшего северного племени Менаше. Авшалом был сыном Давида от его жены Маахи, дочери правителя небольшого арамейского царства Гешур. Близкородственные отношения с арамейцами Гешура позволили Авшалому три года скрываться у них, когда ему грозило наказание за убийство старшего сына Давида — Амнона. Но заиорданская часть племени Менаше была непосредственным соседом арамейского Гешура и страдала от его постоянных притязаний на свою территорию.
Естественно, члены этого племени опасались, что в случае победы Авшалома, тот пожертвует их землями в пользу своих арамейских родственников и покровителей. Как и гиладяне, колено Менаше тоже не желало чрезмерного усиления родственного племени Эфраим. Не случайно один из его вождей укрывал у себя внука Саула, Мефивошета (Мефибаала), в надежде, что сохранение династии Саула помешает эфраимлянам захватить власть над северными племенами.
Трудно придумать более образную характеристику отношениям между этими родственными племенами, чем ту, что дал иудейский пророк Исайя: «…каждый будет пожирать плоть мышцы своей: Менаше — Эфраима, и Эфраим — Менаше, оба вместе — Йеуду» (Ис. 9:20–21).
Очень показательно, что библейский текст называет «израильтянами» только армию Авшалома, состоявшую из племенных ополчений Израиля и Иудеи, но не распространяет данное имя на отряды Давида. Вероятно, это было оправдано, так как основная боевая сила Давида — его наемники и аммонитяне — представляли собой иноземцев, которые были усилены отрядами двух заиорданских племен. Не зря Давид предпочел не брать с собой Ковчег Завета, а оставить его и священников в Иерусалиме, так как отлично сознавал, что процессия левитов лишь замедлит его продвижение и что его наемники-чужестранцы вряд ли нуждаются в этой религиозной святыне. Оставив священников и левитов в Иерусалиме, он сохранил маневренность своих сил и получил союзников и информаторов в стане Авшалома.
Чтобы свести на нет численное превосходство противника, более опытные в военном деле полководцы Давида навязали армии Авшалома сражение в лесной местности, в так называемом Эфраимовом лесу: «И разбит там был народ израильский рабами Давида… и лес погубил в тот день больше народу, чем меч» (2 Цар. 18:7–8). Густые деревья оказались роковыми и для самого Авшалома: зацепившись головой за ветви, «он повис между небом и землей» и был убит.
Мятеж Авшалома был частью борьбы за власть между сыновьями Давида в последние годы правления царя. Согласно Библии, Давид стал царем в тридцатилетнем возрасте и правил сорок лет (семь с половиной лет — только Иудеей, а потом еще тридцать три года — объединенным Израильско-Иудейским царством). Таким образом, он умер в возрасте приблизительно семидесяти лет, прожив меньше, чем многие его сподвижники, например военачальник Йоав или первосвященник Эвйатар.
В последние годы жизни Давид был серьезно болен, что не могло пройти незамеченным для его сыновей и придворных. Вероломное убийство его первенца Амнона, сына от ханаанеянки, было лишь первым шагом в борьбе за трон. Болезнь Давида заставила различные партии в его окружении ускорить свои шаги по захвату власти. Это же обстоятельство окрылило и его противников из северных племен, которые рассматривали союз с южными коленами как временный и вынужденный внешними обстоятельствами.
Тот факт, что мятеж Авшалома поддержало собственное племя Давида, заставил царя пойти на серьезный компромисс с племенной аристократией Иудеи: он облегчил ее налоговое бремя в ущерб северным племенам. Возмущение северян привело к спонтанному бунту и «биньяминянин по имени Шева, сын Бихри, затрубил в шофар и сказал: нет нам доли у Давида и нет удела нам у сына Ишая! Все по шатрам своим, израильтяне! И отошли все израильтяне от Давида, [последовав] за Шевою, сыном Бихри. Иудеи же остались на стороне царя своего…» (2 Цар. 20:1–2).
Но в отличие от хорошо спланированного мятежа Авшалома восстание северян было плохо организовано, и в нем приняла участие лишь часть израильских племен. На этот раз численное превосходство оказалось на стороне Давида, который старался действовать как можно быстрее, чтобы не дать мятежу разрастись и удержать от участия в нем колебавшихся племенных вождей.
Хотя второй мятеж имел более скромные размеры, чем первый, он по сути своей был намного опаснее. Если заговор Авшалома был направлен лишь против Давида и его наемников, то восстание Шевы (Савея) грозило развалом всего объединенного царства, расколом между северными и южными племенами, между Израилем и Иудеей. Отлично понимая это, Давид признавался одному из своих военачальников: «Теперь Шева, сын Бихри, наделает нам зла больше, чем Авшалом» (2 Цар. 20:6).
В отличие от повествования о мятеже царского сына библейский текст обходит полным молчанием ход восстания Шевы, сообщая лишь о его начале и конце. Такой подход носителей традиции не случаен, ибо выступление северных племен свидетельствовало о существенных различиях в историческом прошлом и родоплеменном происхождении двух групп древнееврейских колен, напоминало, что их объединение являлось не столько закономерностью, сколько случайностью, вызванной внешней угрозой.
Однако первая попытка северных племен избавиться от гегемонии южных колен над ними закончилась неудачно. Видя, что у их восстания нет шансов на победу, старейшины города, где укрылись повстанцы, казнили Шеву и выдали его голову армии Давида.
Мятеж Шевы побудил Давида совершенно иначе взглянуть на династию Саула. В условиях недовольства и ропота среди северных племен она представляла для него реальную угрозу в двух отношениях. Во-первых, она оставалась символом суверенитета северных колен и их былой гегемонии над южными. Во-вторых, она являлась главным конкурентом для династии самого Давида.
Потомки Саула могли либо оторвать северные племена от царства Давида, либо сами возглавить объединенное царство, как это и было раньше. Израиль преобладал над Иудеей во всех отношениях, и прежде всего, в численном и экономическом, поэтому без людских и материальных ресурсов северных племен Давид был бы не в состоянии контролировать весь Ханаан. Однако Давиду не удалось отнять «первородство» у династии Саула, как когда-то это сделал Иаков в отношении Эсава, поэтому он решил физически устранить опасных для его династии потомков первого царя.
Предлог нашелся без труда. Три года засухи были истолкованы пророками Давида как Божье наказание за преступления дома Саула против хивеев Гивона. Советники царя вдруг «вспомнили», что биньяминяне, и прежде всего Саул, нарушили договор о мире, заключенный между жителями города Гивона и Йеошуа двумя столетиями раньше. Искушенный в политике Давид не стал сам казнить оставшихся в живых потомков Саула, а передал почти всех — двух сыновей и пять внуков — их врагам, хивеям Гивона. Он пощадил только одного из них, инвалида Мефивошета (Мемфивосфея), который находился в особом положении. Будучи сыном Йонатана, официального наследника Саула, Мефивошет имел преимущественные права на престол перед всеми остальными потомками первого царя.
После убийства Ишбошета у Саула осталось только два сына от наложницы Рицпы. Но из-за низкого социального статуса матери их шансы на трон были невелики. В лучшем положении находились законные внуки Саула, но и они были всего лишь от его дочери. Поэтому сын Йонатана, Мефивошет, несмотря на то что он был хромоног с детства, являлся самым вероятным претендентом на престол от династии Саула. Но казнить его царь не посмел, так как тот был сыном его лучшего друга, который неоднократно спасал Давида и которому он клялся в верности. Поэтому Давид нашел своеобразный выход из положения: он оказал Мефивошету особую честь — находиться постоянно при царе и на глазах его слуг.
Зато в отношении других потомков Саула у Давида не было никаких обязательств, чем он не замедлил воспользоваться. Месть царя носила не только политический, но и личный характер. На смерть были отданы все сыновья старшей дочери Саула, Мерав, той самой, которая была обещана Давиду, но отдана его более богатому и влиятельному сопернику — Адриэлю из Мехолы. Уничтожение династии Саула избавило Давида от претензий колена Биньямин на власть, но не оградило его и его собственную династию от растущего недовольства северных племен.
Так, Адонию поддерживали два наиболее известных соратника Давида — священник Эвйатар и военачальник Йоав. Первый представлял интересы северной священнической династии из Шило и тех левитов, которые присоединились к северным племенам. Второй командовал племенным военным ополчением Израиля и Иудеи. Эта партия ориентировалась на интересы всех древнееврейских племен и хотела продолжить политику Давида, характерную больше для первого периода его царствования, то есть когда она была сбалансированной и отвечала потребностям как южных, так и северных колен. В какой-то степени это была общенациональная партия, если подобное определение может быть применимо к группе сановников того времени.
Ей противостояли сторонники Соломона: священник Цадок, пророк Натан и начальник наемной гвардии Бенаяху (Ванея). Цадок и Натан выражали интересы ааронидов, йевусейского жречества и той части левитов, которые после раскола колена Леви остались с южными племенами. Бенаяху и его гвардейцы-наемники были естественными конкурентами Йоава и племенного ополчения. Давид всегда старался, чтобы обе эти силы уравновешивали и дополняли друг друга, но когда он из-за старости и болезни фактически устранился от управления государством, обе армии и их командующие стали соперничать друг с другом за влияние на царя и его политику.
В любом случае, интересы племенной аристократии и наемной гвардии царя были противоположны. Если первая боролась за максимально большую автономию, то вторая — за усиление царской власти и бюрократического аппарата. Сторонники Соломона представляли интересы исключительно южных племен, точнее, Иудеи, поэтому его партию можно было бы определить как проиудейскую. Она больше всех нуждалась в наемной гвардии Давида, зависела от нее, что соответствовало интересам самих наемников. К тому же для гвардии, желавшей сохранить свое привилегированное положение, было выгодно поддерживать и привилегированное положение Иудеи среди древнееврейских племен — это усиливало ее зависимость от них и ослабляло позиции племенного ополчения в случае его противостояния с наемниками.
Общенациональная партия, напротив, предпочитала опираться на племенное ополчение северных и южных племен и опасалась чрезмерного усиления наемной гвардии. Нам не известно, насколько полно Адония выражал интересы северных племен, но, безусловно, он их учитывал несравненно больше, чем Соломон, представлявший проиудейскую партию. Не исключено, что если бы победил Адония, то объединенное царство не распалось бы вслед за смертью Соломона.
Адония был старшим и согласно правовым нормам того времени считался официальным наследником отца. Вероятно, сам Давид хотел передать ему власть. По крайней мере, то, что сообщает Библия, лишь подтверждает это предположение: «Адония, сын от Хаггит, возгордившись, говорил: я буду царем. И завел себе колесницы, и всадников, и пятьдесят человек скороходов. Отец же никогда не стеснял его вопросом: почему ты так делаешь?» (3 Цар. 1:5–6). О том, что Адония был главным кандидатом на престол, говорит и его собственное красноречивое признание, сделанное в разговоре с Бат-Шевой, матерью Соломона:
Именно Адония занимался государственными делами в периоды обострения болезни отца, на что указывает тот факт, что «он советовался с Йоавом, сыном Церуи, и с Эвйатаром, священником; и они помогали Адонии» (3 Цар. 1:7). Вряд ли сын царя, не имея согласия отца, осмелился бы устроить всенародное празднество по случаю своего восхождения на престол, и тем более сомнительно, чтобы преданные Давиду сановники и другие сыновья царя (кроме Соломона) позволили бы себе провозглашать здравицы: «Да живет царь Адония!», не зная об окончательном выборе царя.
Однако другой кандидат на престол оказался расторопнее своего брата. Пока Адония вместе с большинством сановников Давида и старейшинами Иудеи праздновал свое воцарение неподалеку от Иерусалима, в опустевшей столице происходили драматические события совсем иного рода. Сторонники Соломона, заручившись поддержкой наемной гвардии Давида (главной военной силы в городе), совершили дворцовый переворот, провозгласив своего кандидата новым царем. Воспользовавшись беспомощным состоянием смертельно больного Давида, они вынудили его изменить решение и дать согласие на провозглашение царем другого сына — Соломона.
В ход были пущены все средства: мольбы и упреки его жены Бат-Шевы (Вирсавии) — матери Соломона, грозные предупреждения пророка Натана и дворцовые интриги начальника гвардии Бенаяху. Таким образом, пока Адония праздновал, Соломона помазали на царство. То обстоятельство, что это произошло еще при жизни Давида и с его формального согласия, давало полную легитимизацию Соломону и лишало сторонников Адонии всяких шансов на успех. Любая попытка сопротивления с их стороны была бы истолкована как мятеж и была бы жестоко подавлена наемной гвардией Давида.
Новый царь не обладал великодушием своего отца и после прихода к власти жестоко расправился со своим братом-соперником и с теми, кто его поддерживал. Хотя Адонии удалось спрятаться в святилище-убежище при Ковчеге Завета, его сначала выманили оттуда ложными обещаниями, а потом убили под предлогом того, что он не отказался от мысли о престоле. Военачальник Йоав, уже старик, был убит прямо у жертвенника Господу, где он пользовался законным правом неприкосновенности.
Биньяминитского вождя Шимри, которого в свое время великодушно простил Давид, заставили жить только в Иерусалиме под присмотром царских слуг, а затем казнили под тем предлогом, что он ненадолго отлучался из города. Другой сподвижник Давида, священник Эвйатар, весь род которого был наказан смертью за помощь Давиду, был изгнан Соломоном в свою вотчину, городок Анатот. В этой связи позднейшие редакторы Ветхого Завета, аарониды, не удержались от комментария, выражавшего удовлетворение тем, что с этих пор первосвященство перешло от северной династии к их, южной.
Именно редакторы-аарониды вложили в уста умиравшего Давида наказы, которых: он, видимо, никогда не отдавал: казнить военачальника Йоава и вождя биньяминян Шимри. Тот факт, что Соломон был всего лишь одним из самых младших сыновей Давида, уже не смущал носителей традиции. Судя по всему, у «дома Иакова» всегда были проблемы с «первородством», поэтому аарониды привыкли прибегать к всевозможным ухищрениям, чтобы оправдать главенство младших над старшими. Началось все с основателя дома — патриарха Иакова, который далеко не самым честным путем обошел своего старшего брата Эсава. Его примеру последовал Йеуда, возобладавший над более старшими Реувеном, Шимоном и Леви. Ничего удивительного, что и царь Давид оказался самым младшим из своих братьев.
Поэтому воцарение Соломона было безусловным продолжением этой традиции «дома Иакова», когда младшие по различным причинам и предлогам обходят старших.
Главной заслугой правления Соломона (968–928 гг. до н. э.?) носители традиции считают возведение великолепного Храма в Иерусалиме. Однако строительство Храма не означало усиления тенденции монотеизма, оно в действительности преследовало совсем другую задачу, чисто политическую: сделать Иерусалим, город царя, главным религиозным центром в стране и подчинить основной государственный культ его полному контролю. Одновременно имелась в виду и другая цель: поднять значение Иудеи, родной области царя, в тогда еще обширном государстве Соломона.
Новый царь пренебрег осторожностью Давида, который в свое время отказался от мысли строить центральный храм, чтобы не осложнять отношения с влиятельными священническими династиями, оспаривавшими первенство друг у друга. Новый религиозный центр в Иерусалиме ущемил интересы северных племен и лишь укрепил у них намерение положить конец гегемонии южных колен даже ценой полного разрыва с ними.
Годы правления Соломона, как, впрочем, и время Давида, вовсе не были периодом господства монотеизма ни в объединенном царстве, ни в самом Иерусалиме.
Носители традиции, восхваляющие Соломона, вынуждены были признать, что
Откровенное идолопоклонство Соломона приводило его к столкновениям даже с верными ему священниками-яхвистами. Не случайно в библейском тексте имеется следующая цитата:
Некоторые историки, не находя достаточных археологических подтверждений, ставят под сомнение как военную мощь и завоевания царя Давида, так и грандиозное строительство и экономический расцвет эпохи Соломона. Они считают это явной идеализацией или сильным преувеличением со стороны носителей традиции более позднего времени. С точки зрения этих историков, постройки в Мегиддо, Хацоре и в Гезере, приписанные Соломону, на самом деле были возведены на столетие позже израильским царем Ахавом, поскольку Иудея и Иерусалим X в. до н. э. были слишком слабо заселены и недостаточно развиты экономически, чтобы стать центром крупной державы того времени.
В качестве доказательств своей позиции они указывают на продолжение ханаанского культурного слоя в долинах Палестины и на отсутствие следов монументальных сооружений в Иерусалиме того времени.
Действительно, археологические данные, относящиеся к этому периоду, противоречивы и явно недостаточны, чтобы подтвердить сообщения Библии, которая по-прежнему является пока единственным письменным источником об объединенном царстве. Однако нельзя забывать, что Ханаан всегда был культурной и политической периферией древней ближневосточной цивилизации. Ее главные центры находились в Месопотамии и долине Нила.
Поэтому того, кто ищет в объединенном государстве Давида и Соломона развитую монархию наподобие Вавилонии, Ассирии или Нового царства в Египте, ждет непременное разочарование. Развитые в социально-экономическом и культурном плане монархии в Ханаане возникли существенно позднее. Северное царство, Израиль, стало таким к IX–VIII вв. до н. э., а южное, Иудея, еще позже — в VII–VI вв. до н. э. Кроме того, объединенное царство Давида и Соломона было государством племен хабиру, которые впервые в истории Ханаана объединили всю эту страну. Эти бывшие полукочевники окончательно осели на землю лишь в XII–XI вв. до н. э. и представляли собой крестьян, пастухов и воинов. Ремесло и торговля были в то время уделом ханаанеев, но не хабиру.
Не зря же Соломон приглашал мастеров всех видов из Финикии; своих ремесленников, а тем более искусных, у него не было. Именно финикийцы стали учителями израильтян во всех видах ремесла, искусства и торговли. К тому же южные древнееврейские племена, населявшие Иудею, являлись наименее развитой частью хабиру, теми, кто позднее всех вернулся из Египта и позже других осел на землю. А если учесть присоединившиеся к ним мидьянские и эдомитские кочевые кланы, то Иудею вполне можно определить как государство хабиру и суту. Поэтому объединенное царство, а тем более родная Давиду и Соломону Иудея, никак не могли представлять собой развитого и зрелого царства.
Но это вовсе не означало, что армия Давида, включавшая ополчения не только южных, но и более многочисленных северных племен, не могла завоевать обширные территории вплоть до реки Евфрат. История знает множество примеров, когда кочевники или бывшие кочевники овладевали огромными территориями и господствовали над более развитыми в экономическом и культурном плане народами, хотя их собственные области и столицы производили убогое впечатление. Нельзя забывать, что, хотя хабиру в военном плане были господствующим этносом в Ханаане, они уступали другим ханаанейским и аморейским народам в социальном и культурном развитии. Тот факт, что многие ханаанейские города оставались нетронутыми в период объединенного царства, отнюдь не свидетельствует о том, что они не подчинялись ему или не входили в его состав.
Наоборот, Библия подчеркивает, что уже в конце эпохи судей наступил мир между древнееврейскими племенами и местными аморейскими и ханаанейскими народами, особенно в годы филистимской экспансии в Ханаане. Лучший пример тому — ханаанейский город Кеила в Иудее, на который Давид не нападал, а, напротив, оборонял его от филистимлян. Еще один пример являют собой хивейские города Шхем и Гивон, которые израильтяне со времен Йеошуа не только не разрушали, а защищали от их врагов. Если Моав, Аммон, Эдом и арамейские царства в Сирии были включены в состав государства Давида насильственным путем, то для ханаанейских и аморейских городов более характерно было мирное, добровольное присоединение к объединенному царству. В нем они видели силу, способную защитить их от врагов и положить конец междоусобным войнам.
К тому же Давид оставлял им достаточную внутреннюю автономию. Показательно, что Библия, повествуя о походах на Филистию, о завоеваниях Заиорданья и Сирии, совершенно безмолвствует относительно ханаанейских и аморейских соседей. Нет ничего удивительного в том, что в период объединенного царства они избежали разрушений и потрясений. Завоевание йевусейского Иерусалима являлось скорее исключением из общего правила, да и то в силу особого географического положения этого города, вклинившегося между областями южных и северных племен.
Что касается последнего аргумента — отсутствия следов монументальных сооружений, относящихся к Иерусалиму X в. до н. э., — то он мало что доказывает. Известно, что Иерусалим неоднократно полностью разрушался врагами, а затем заново отстраивался его новыми правителями, которые использовали фундаменты и камни прежних построек. Кроме того, сегодняшний Иерусалим стоит непосредственно на месте древнего города, что делает невозможным проведение там полномасштабных археологических раскопок, а следовательно, любые выводы об отсутствии следов монументальных построек являются преждевременными.
Интересно, что все местные народы Ханаана, которые Пятикнижие и книга Йеошуа призывали изгнать за идолопоклонство, в действительности не только благополучно остались на своих местах, но и преимущественно мирно вошли в состав объединенного царства. Это касается ханаанеев, эмореев, хивеев, йевусеев, перизеев, гиргашеев и хеттов. Даже амалекитяне, злейшие враги «дома Иакова», продолжали как ни в чем ни бывало кочевать в Негеве. Вероятно, все призывы к изгнанию идолопоклонников были добавлены в библейские тексты намного позднее, в VI–V вв. до н. э., когда происходила окончательная редакция Ветхого Завета.
Но большинство этих народов тогда уже полностью смешались с древнееврейскими племенами. Если так, то для чего же в повествование о прошлом были внесены столь суровые предписания? Только для того, чтобы повлиять на настоящее и будущее, оградить еще неустоявшуюся монотеистическую веру от влияния языческих религий через смешение с другими народами.
У нас есть все основания полагать, что, несмотря на жестокие нравы того времени, этнические процессы в Ханаане определялись не изгнаниями и уничтожениями, а сближением и смешением близкородственных западносемитских народов. В отличие от куда более поздних времен, войны тогда велись не ради физического истребления и изгнания народов, а ради их ограбления и эксплуатации. Различия в религиозных верованиях тоже не были препятствием для ассимиляции племен и народов. Душераздирающие описания того, как Давид поступал с эдомитянами, аммонитянами и моавитянами, скорее всего, крайне преувеличены и добавлены в библейский текст уже в период вавилонского пленения или даже после него.
Оскорбленные предательским поведением своих родственников, носители традиции включили эти пассажи в книги Царств в качестве назидания, как надо поступать с плохими соседями и идолопоклонниками. В любом случае, они полностью противоречат как предыдущим, так и последующим событиям. Трудно принять утверждение, что «военачальник Йоав и все израильтяне шесть месяцев оставались в Эдоме, пока не истребили всех мужчин [там]» (3 Цар. 11:16).
Если это действительно было так, то каким образом давно перебитые эдомитяне продолжали жить в Эдоме и, более того, заняли южную Иудею после разрушения Первого Храма? То же самое касается аммонитян, которых Давид вывел из Раббы «и положил под пилы и бороны железные, и под железные секиры; и таскали их по кирпичам улиц. И так поступал он со всеми городами сынов Аммона» (2 Цар. 12:31). Вряд ли бы после этого аммонитяне самоотверженно поспешили на помощь Давиду, который бежал из Иерусалима, спасаясь от собственного сына Авшалома.
Столь же трудно поверить, что он, поразив моавитян, «смерил их веревкою, положив их на землю; и отмерил две (длины) веревки — на убиение, а (длину) одной веревки, — чтоб оставить в живых» (2 Цар. 8:2). Ведь речь идет о том же самом Давиде, правнуке моавитянки, который прятал своих родителей от царя Саула именно у моавитян, так как больше всего доверял им и имел добрососедские отношения с ними.
Более того, сам факт включения книги Руфь в библейский канон свидетельствовал не только о смешении между моавитянами и племенем Йеуда, но и о признании особых отношений между моавитянами и южными племенами. Вероятнее всего, эти жестокости представляли собой не массовое явление, а месть Давида отдельным группам своих противников среди заиорданских народов, однако из назидательных соображений носители традиции абсолютизировали их вне всяких пропорций.
В повествовании о последних годах царствования Давида в библейском тексте упоминается йевусей Аравена, на земле которого царь построил жертвенник по случаю окончания мора. Это имя явно не семитского происхождения, а, скорее, индоарийского, хотя сами йевусеи являлись западными семитами. Здесь мы имеем подтверждение того факта, что арийским и хурритским группам населения удалось проникнуть и осесть в разных частях Ханаана, вероятно, в период, когда гиксосы уже потеряли власть над этой страной, а египтяне еще не захватили ее.
В этнической картине Ханаана времен объединенного царства имеется еще одна проблема, связанная с местоположением Гешура и гешуреев. Как известно, одной из жен царя Давида и матерью его мятежного сына Авшалома была Мааха, дочь правителя Гешура, Талмая. Библейский текст, с одной стороны, помещает Гешур в Арам, то есть на северо-восток, с другой — говорит о гешуреях, как об одном из враждебных народов пустыни, который вместе с амалекитянами жил в Негеве и на Синае (2 Цар. 15:8; 1 Цар. 27:8). Очевидно, своевременно поправить данную ошибку было невозможно, так как эта часть Ветхого Завета составлялась и редактировалась в VI–V вв. до н. э., когда гешуреев как отдельного народа уже давно не существовало.
В любом случае, они представляли небольшой западносемитский народ, слившийся со своими более крупными соседями.
Вероятно, именно в период правления Давида и Соломона была написана начальная версия первых четырех книг Пятикнижия. Их авторы, очевидно, использовали немногочисленные письменные тексты, оставленные Моисеем и его последователями — первыми носителями традиции, а также устные предания из эпоса как южных, так и северных племен. Политические интересы объединенного царства требовали обоснования необходимости единства двух главных партнеров по союзу — Израиля и Иудеи — и легитимизации ведущей роли последней. Новое государство и его цари нуждались не только в пышном дворе, но и в собственной истории, которая бы подтверждала их право на суверенную власть в глазах как жителей страны, так и внешнего мира. Да и сами носители традиции — левиты и аарониды — были заинтересованы в освящении корней яхвизма и соединении их с глубинными пластами истории не только южных, но и северных колен.
Поэтому перед первыми составителями Торы (Пятикнижия) стояла нелегкая задача: создать единую историю и родословие двух разных групп древнееврейских племен. Они справились с этой задачей блестяще.
Им удалось необычайно искусно соединить эпос двух групп: патриархи южных племен — Авраам, Исаак и Иаков — стали одновременно и праотцами северных, а родоначальник северных колен — Израиль — слился в одном лице с патриархом южных — Иаковом. «Дом Иосифа» стал частью большой семьи того же Иакова.
Общее родословие потребовало и унификации истории обеих групп.
Так появилась версия об одновременном уходе в Египет, о совместном пребывании там в течение четырех столетий и общем исходе под руководством Моисея. В этой новой истории вождь северных племен Йеошуа оказался преемником лидера южных — Моисея, а его завоевания в Ханаане стали совместным делом обеих племенных групп. С другой стороны, принятие синайских заповедей и монотеизм Моисея превратились в общее достояние как южных, так и северных колен. Этот симбиоз культурного и исторического наследия двух различных групп обогатил каждую из них, как, впрочем, и духовную жизнь всего человечества, но поставил в тупик современных историков и археологов. Ибо там, где они ищут исторический путь одного народа, скрыты фактически две истории и два народа.
Позднее, уже после раскола объединенного государства, на основе этой изначальной единой версии возникли два источника современных библейских текстов: «Яхвист» (J) — в Южном царстве и «Элохист» (E) — в Северном. Скорее всего, эта первоначальная версия была знакома и авторам третьего, еще более позднего библейского источника — так называемого «Дейтерономиста» (D), — создавшим последующие книги: Второзаконие (последнюю часть Пятикнижия), книгу Иисуса Навина и четыре книги Царств. Так было положено начало уникальному историко-литературному и религиозно-философскому произведению, которое не имеет себе равных ни в древнем мире, ни в современном.
Разрыв между северными и южными коленами. Причины и следствия
Объединенное царство существовало недолго, всего около ста лет. Из них Давид и Соломон правили примерно по 40 лет каждый и приблизительно 20–25 лет пришлось на время Саула. Согласно Библии, а других источников по этому периоду у нас нет, конец союза южных и северных племен наступил со смертью Соломона, где-то около 928 г. до н. э. Сын Соломона, Рехавам (Ровоам), отправился в Шхем, где должен был заручиться согласием старейшин на свое царствование.
Так снова разошлись пути северных и южных племен, исторические судьбы Израиля и Иудеи. Согласно одной библейской версии Рехавам, «послушав слово Господа» через пророка Шемайю, отказался от своего намерения силой подчинить взбунтовавшихся израильтян. Однако по другой версии «была война между Рехавамом и Йаровамом (царем Израиля. ) во все дни жизни его» (3 Цар. 12:24; 14:30; 15:6).
Очевидно, истина лежит где-то посередине этих противоположных по смыслу утверждений. Рехавам не мог не попытаться военным путем подавить мятеж северных племен, но их численное преимущество было столь значительно, что иудейский царь очень быстро отказался от всяких попыток восстановить свою власть силой. Вместе с тем враждебные отношения между двумя бывшими союзниками продолжались все семнадцать лет правления Рехавама. Именно это имела в виду вторая версия.
Все, что нам известно из Библии о расколе объединенного царства, — это лишь небольшие фрагменты истории того времени, да и записаны они были только в VII–V вв. до н. э., то есть через 300–500 лет после произошедших событий, когда составителям текстов был уже известен печальный конец обоих царств, сначала северного, а потом и южного. Знание прошедшей истории позволило составителям, а позднее и редакторам книг Царств построить свое повествование таким образом, чтобы придать ему как можно больший дидактический характер в назидание будущим поколениям.
Естественно, что главным принципом в подборе древних текстов и их редакции был не исторический, а религиозный. Авторов интересовала не столько история, сколько возможность на ее примерах обличать идолопоклонство и проповедовать монотеизм, а также сводить счеты с противниками яхвизма как в северном, так и в южном царстве.
Поэтому перед нами стоит нелегкая задача: реконструировать подлинные события того периода на основе очень немногих фрагментов, причем больше дидактического, чем исторического характера.
Прежде всего, обращает на себя внимание то обстоятельство, что Рехаваму в отличие от Давида и Соломона пришлось прибыть в Шхем — главный город северных племен, — чтобы получить согласие старейшин на царствование. Как известно, его дед Давид никуда не ездил, чтобы быть помазанным на царство, наоборот, вожди северных племен сами приезжали к нему в Хеврон, чтобы просить его стать их царем.
Да и его отцу Соломону тоже не понадобилось представляться перед израильтянами — его утвердили на престоле в самом Иерусалиме по решению Давида. В этом смысле позиции Рехавама оказались несравненно слабее и больше напоминали положение первого израильского царя Саула, зависившего от одобрения племенных вождей. Не случайно умудренные опытом советники рекомендовали ему быть «слугою этим людям» — старейшинам северных колен, видя в этом единственную возможность предотвратить раскол. Таким образом, абсолютная, ничем не ограниченная монархия при Давиде и Соломоне снова стала ограниченной и условной, как это было при Сауле.
Все это наводит на мысль, что переговоры в Шхеме произошли в действительности не до, а после восстания северных племен, так как их представители разговаривали с новым царем уже с позиции силы, заставив его самолично явиться к ним в Шхем и пройти унизительную для восточного деспота церемонию утверждения в должности. Тот факт, что эфраимлянин Йаровам, считавшийся при Соломоне беглым преступником, успел вернуться из Египта и присутствовал на переговорах в качестве одного из вождей северян, только подтверждает предположение, что встреча с царем произошла уже после того, как северные колена взбунтовались. Не исключено, что Рехавам был вынужден пойти на эти переговоры, потому что его предыдущие попытки использовать силу не увенчались успехом, это же, в свою очередь, объясняет, почему он послушал пророка Шемайю и не стал воевать с израильтянами.
Очень вероятно и другое, что аарониды, редактировавшие библейские тексты, из сочувствия к близкой им династии давидидов скрасили незавидное положение Рехавама и объяснили раскол ошибками молодого царя и его друзей. Правда, молодым Рехавама назвать было трудно: когда он вступил на престол ему уже был 41 год. Царь понимал, что израильтяне добивались воссоздания союза в форме конфедеративного государства, каким оно было в первый период царствования Саула. Однако он не мог существенно уменьшить налоговый пресс на северные племена, ведь это означало для него либо отказаться от пышного двора и большей части наемной армии, либо переложить непосильное бремя на собственное племя Йеуда. Оба эти варианта были неприемлемы для царя.
Интересно, что в момент раскола объединенного царства племя Биньямин поддержало не родственные ему северные колена и даже не «дом Иосифа», частью которого оно являлось, а Иудею и династию Давида, то есть главных соперников династии Саула. Этот парадоксальный факт подтверждает серьезный конфликт внутри «дома Иосифа» между коленом Эфраим, которое всегда претендовало на роль лидера, и племенами Менаше и Биньямин, опасавшимися чрезмерного усиления своих честолюбивых сородичей. Очевидно, именно эфраимляне были теми «негодяями», которые не хотели признавать власть биньяминянина Саула. В свете данного факта становится понятно, почему один из вождей племени Менаше — Махир, сын Аммиэля — поддержал царя Давида, когда против него выступили северные племена, признавшие власть Авшалома.
Можно ли было избежать раскола объединенного царства? Скорее всего, нет. И тот факт, что за двести лет (928–722 гг. до н. э.) своего раздельного существования Израиль и Иудея ни разу больше не пытались объединиться, причем даже в лучший период отношений между ними, лишний раз свидетельствует об объективном и неизбежном характере раскола.
Собственно, что соединило южные и северные племена? Близкое родство? Вероятнее всего, нет. С точки зрения родоплеменного происхождения к «дому Иакова» был гораздо ближе его заклятый враг Амалек, нежели «дом Иосифа». Версия об общих патриархах двух различных племенных групп, о 12 сыновьях Иакова, родоначальниках северных и южных племен, возникла в период объединенного царства по совершенно понятным политическим соображениям.
Почему же «дом Иакова» объединился с «домом Иосифа», а не с более близкими ему Эдомом, Моавом и Аммоном? Ответ на этот вопрос может быть только один: северные и южные племена, вернувшись из Египта в Ханаан, оказались там в положении «хабиру», то есть фактически бездомными, лишенными своей прежней племенной территории.
Таким образом, именно длительная жизнь в Египте, а затем вынужденная бездомность в Ханаане были теми политическими и социальными факторами, которые заставили объединиться две разные племенные группы, а также те аморейские племена, которые к ним примкнули в момент исхода из Египта. Воспоминания о превратностях судьбы в Египте оказались столь важным обстоятельством для обеих групп, что даже после раскола объединенного государства в обоих царствах — Иудее и Израиле — главным праздником остался песах — праздник, связанный с исходом из Египта.
Однако не сентиментальные воспоминания о прошлом соединяют народы, а вполне материальные интересы настоящего, поэтому, после того как северные, а затем южные племена сумели отвоевать часть Ханаана и обрести там свою территорию, их союз, естественно, распался. Не исключено, что ни во времена Йеошуа, ни в период судей вообще не существовало сколь-нибудь постоянного союза между северными и южными племенами. И известный нам израильский племенной союз представлял собой объединение не двенадцати, а только десяти племен: «дома Иосифа», уже бывшего в Ханаане, а также тех аморейские племен, включая южное колено Реувен, которые вывел из Египта Моисей.
В объединенном царстве интересы северян ущемлялись не только с точки зрения справедливого распределения повинностей и привилегий, но и в плане обороноспособности. Соломон уделял главное внимание защите юга страны; он, например, не жалел средств на ведение войны с эдомитянским правителем Ададом, но равнодушно смотрел на возраставшую арамейскую угрозу с севера. Его пассивность на северных рубежах привела к тому, что он позволил укрепиться арамейскому Дамасскому царству, которое стало главным врагом северных племен. Если бы военная мощь и авторитет Соломона были меньше, то союз северных и южных племен распался бы уже при его правлении.
Возможно, союз оказался бы более жизнеспособным, если бы во главе его стояли представители северных племен, например «дома Иосифа», а не южная династия давидидов. Ведь каким бы многочисленным не было южное колено Йеуда, оно все равно представляло собой меньшинство среди древнееврейских племен. Если бы северной династии Саула удалось удержаться у власти, у нее объективно было бы больше возможностей проводить сбалансированную политику, чем у давидидов.
Династия Саула удачно выражала интересы как северных племен в целом, так и «дома Иосифа» в частности. Вместе с тем, будучи представлена самым маленьким коленом, она была вынуждена считаться с интересами других племен, от отношений с которыми всецело зависела ее судьба. К тому же биньяминяне были не только самой южной частью северных племен, но и непосредственными соседями Иудеи, поэтому больше других учитывали ее интересы. Возможно, именно этими соображениями руководствовались вожди древнееврейских племен, остановив когда-то свой выбор на Сауле.
В экономическом и социальном отношении Израиль был гораздо более развит, чем Иудея. Северные и центральные области Ханаана, которые он занимал, представляли собой густонаселенные земледельческие районы с большим количеством городов. И напротив, южные области страны, принадлежавшие Иудее, имели куда более редкое население, занимавшееся преимущественно скотоводством.
Здесь было несравненно меньше городов, да и те, что имелись, за исключением Иерусалима, уступали по своим размерам городам севера и центра. Этот контраст в развитии между севером и югом Ханаана объяснялся прежде всего различными природными условиями. Наиболее плодородные и удобные для земледелия районы лежали в северной части Ханаана, там же выпадало больше всего дождей и находились основные источники воды, в то время как юг страны представлял собой гористые засушливые области, больше пригодные для разведения скота, чем для земледелия.
Естественно, столь же велик был контраст и в численности населения: северные племена раза в два превосходили своих южных собратьев. Но этим не ограничивалось численное превосходство Израиля над Иудеей. Собственно израильские племена составляли лишь господствующее меньшинство среди населения Северного царства. На средиземноморском побережье, в Галилее, в Изреэльской и Иорданской долинах преобладали ханаанейские и аморейские народы.
Разумеется, они проживали и на территории Иудеи, но из-за более суровых природных условий их численность там была невелика. По этой причине южные древнееврейские племена составляли в Иудее более высокий процент, чем северные в Израиле, но, вероятно, тоже не больше половины от всего населения. На основании археологических данных о плотности населения Ханаана того времени можно предположить, что по числу жителей Израиль превосходил Иудею по меньшей мере в 5–6 раз. В свете столь значительной разницы в людских ресурсах между двумя частями объединенного царства, фактическая гегемония южных колен над северными являлась противоестественной и обреченной на неизбежный конец.
Различия между Израилем и Иудеей не исчерпывались только разницей в уровне социально-экономического развития и в численности населения. Есть основания полагать, что между этими племенными группами существовали даже антропологические отличия. Так, например, среди северных племен преобладала тенденция к брахокефалии, в то время как среди южных — к долихокефалии.
А ведь и те и другие имели одинаковые этнические корни, пришли из северо-западной Месопотамии, общей прародины семитов, и в антропологическом отношении должны были быть идентичны. Где же южные древнееврейские племена приобрели признаки долихокефалии? Очень вероятно, что это произошло в Египте. Как известно, древние египтяне являлись ярко выраженными долихокефалами, и даже некоторое смешение с ними могло привести к появлению тех же качеств и у древних евреев.
Учитывая, что южные племена провели в Египте 430 лет, а северные — не более 250, можно однозначно утверждать, что у «дома Иакова» было куда больше шансов на смешение с египтянами, чем у «дома Иосифа». Следует обратить внимание и на то, что согласно книге Исход древние евреи жили совместно с египтянами. Не случайно Моисей приказал пометить дома своих соплеменников кровью жертвенных животных, чтобы «ангел смерти» поразил только первенцев египтян.
Если бы южные древнееврейские племена жили отдельно от египтян, то выделять их дома среди жилищ египтян не понадобилось бы. Не исключено и другое — что часть кочевых групп, присоединившихся к южным коленам в период их скитания по пустыне, были долихокефальны. В любом случае ясно, что разные исторические пути двух древнееврейских групп привели к накоплению между ними и некоторых антропологических различий.
Вообще в исторических путях «дома Иосифа» и «дома Иакова» было больше отличного друг от друга, чем общего.
По выходу из своей прародины — верховьев Тигра и Евфрата — их дороги сразу разошлись: первые направились на юго-запад, в Сирию и Ханаан, а вторые — на юго-восток, в Месопотамию. Если северные племена пришли в Ханаан уже в XXIII в. до н. э., то южные появились там не раньше XX в. до н. э., успев до этого пройти всю Месопотамию и побывать на ее самом юге — в Шумере.
Если предки израильтян силой овладели северной и центральной частью Ханаана, то праотцы иудеев осели — довольно мирно — в южных полупустынных областях этой страны. «Дом Иосифа» и «дом Иакова» в разное время ушли в Египет и в разное время вернулись обратно в Ханаан. Если «дом Иосифа» был частью гиксосских завоевателей Египта и разделил с ними общую судьбу в победах и поражениях, то «дом Иакова» мирно пришел в нильскую дельту и не имел ничего общего с гиксосами. Правда, в Египте обе эти племенные группы пережили очень много сходного: вначале покровительство фараонов и процветание, потом притеснения и страдания. Одинаково тяжким был исход, и столь же нелегким возвращение на давно покинутую родину — Ханаан.
Два с половиной столетия (XV–XII вв. до н. э.) они были оторваны друг от друга: «дом Иакова» оказался в порабощении в Египте, а «дом Иосифа» превратился в бездомных хабиру в Ханаане. Смутные годы и закат Нового царства в Египте дали возможность Моисею увести древнееврейские племена из дельты Нила, а Йеошуа — отвоевать для них часть Ханаана. В первый и последний раз «дом Иосифа» и «дом Иакова» по-настоящему соединились лишь в рамках объединенного царства — государства северных и южных хабиру, да и то главным образом из-за филистимской угрозы.
Тогда же носители традиции — левиты и аарониды — соединили родословную и эпос северных и южных племен воедино. Так южные патриархи Авраам и Исаак стали предками и «дома Иосифа», а имя родоначальника северных племен — Израиль — распространилось и на праотца южных колен — Иакова. Но два разных народа не могли долго находиться в одной упряжке, тем более, когда младший партнер повелевал старшим. Союз распался, притом навсегда.
Раскол привел к образованию двух, далеко не равных царств — Израильского, крупного и мощного в военном отношении, и Иудейского, значительно более меньшего и слабого.
Оба они представляли собой отдельные государства северных и южных древнееврейских племен. Рехаваму, сыну Соломона, суждено было стать первым иудейским царем, а первым израильским царем был выбран Йаровам, один из вождей колена Эфраим. Союзная столица — Иерусалим — осталась главным городом Иудеи, а Йаровам сделал своей резиденцией Шхем — крупнейший город центрального Ханаана, бывший оплотом «дома Иосифа» еще до завоеваний Йеошуа.
Однако раскол между древнееврейскими племенами имел серьезные последствия не только для них самих, но и для всего Ханаана. Разделившись, Израиль и Иудея не смогли долго удерживать в своих руках Заиорданье; и родичи южных колен — Эдом, Моав и Аммон — постепенно восстановили свою независимость. Таким образом, вместо одного объединенного царства в Ханаане появилось пять небольших государств аморейского происхождения.
Если мы добавим к ним города Филистии, которые тоже после раскола объединенного царства стали полностью независимыми, то увидим, что еще недавно единый Ханаан разделился на шесть силовых центров, которые постоянно враждовали между собой. Самым крупным из них был Израиль, контролировавший наиболее развитые северные и центральные районы этой страны. За ним в порядке своей значимости и военных возможностей следовали: Иудея, Филистия, Моав, Аммон и Эдом. Попеременное усиление одних и ослабление других приводило к периодическим войнам между ними и переделам территории, так что Ханаан вернулся к хронической нестабильности, столь характерной для всей истории этой страны.
Но главная проблема заключалась в том, что после раскола объединенного царства Ханаан стал вновь уязвим для чужеземных вторжений. Примечательно, что в период правления Соломона ни Египет с юга, ни арамейские государства с севера не осмеливались нападать на объединенное царство. Но уже через пять лет после раскола египетский фараон Шешонк I (библейский Шишак) отважился совершить грабительский набег на Иудею и Израиль, так как порознь эти царства не представляли для него серьезной угрозы. Точно так же арамейцы из соседнего Дамасского царства перешли в наступление на северные районы Израиля почти сразу же после распада союза между северными и южными племенами.
Почему Ханаан в отличие от великих речных цивилизаций Египта и Месопотамии почти никогда не представлял собой единого целого? Почему он всегда был разделен на враждующие государства и племена, хотя абсолютное большинство из них имело общие этнические корни и культуру? Вероятно, одним из важнейших факторов, разделившим эти родственные народы, являлись различные природные условия, в которых они жили. На сравнительно небольшой территории, которую занимал Ханаан, рядом друг с другом соседствуют области, совершенно разные по своему климату, почвам и рельефу.
Например, обильная осадками и водными ресурсами Галилея контрастирует с засушливым и полупу стынным Негевом; выжженые солнцем Иудейские горы на юге «противостоят» заснеженному Хермону на севере, и в тб же время оба этих горных массива непосредственно граничат со впадиной Гхор — самой глубокой в мире; живописное и богатое рыбой пресноводное озеро Кинерет являет собой полную противоположность самому соленому и безжизненному озеру в мире — Мертвому морю; плодородные долины, такие как прибрежная Шфела, Изреэльская и Иорданская, представляли идеальные условия для земледелия, в то время как большая часть Заиорданья и юг страны были пригодны только для скотоводства; если прибрежные районы были открыты и удобны для сообщения, то многие внутренние области Иудеи, Моава и Аммона считались труднодоступными.
И все это многообразие помещалось на очень небольшой территории, лишь немного большей по площади, чем дельта Нила. Эти совершенно разные природные и климатические условия определяли различия в экономическом и социальном укладе жизни населения, а особенности сильно пересеченного рельефа местности препятствовали смешению этносов Ханаана.
Вторым важным фактором, разъединившим родственные народы Ханаана, были серьезные отличия в путях их исторического развития. Хотя ханаанеи и амореи представляли собой две группы народов, имевших общие этнические корни, их исторические пути были далеко не одинаковы. Первые появились в Ханаане на тысячу лет раньше вторых и, заняв самые удобные для земледелия долины, сумели опередить их в социально-экономическом и культурном развитии. Ощутимая разница прослеживается и между самими аморейскими народами Ханаана.
Одни из них сразу осели на землю, как, например, хивеи, перизеи, йевусеи и амореи Хацора; другие продолжали еще долго кочевать. Но даже среди кочевых амореев существовали немалые различия. Часть из них — северные (Израиль) и южные (Иаков) хабиру — ушли в Египет и прожили там сотни лет, другая часть — шасу (суту) — остались кочевать на своих племенных территориях в Заиорданье, образовав впоследствии Аммон, Моав и Эдом. Возможно, к таким шасу относились и полукочевые амореи из «царства Сихона», упоминаемого в Библии.
Таким образом, несмотря на общий язык и происхождение, исторические пути многих ханаанейских и аморейских народов различались между собой не меньше, чем такие географические районы как Галилея и Негев. Различия как в природной среде, так и в истории народов Ханаана привели к невозможности объединения этой страны. Только чужеземная власть Египта, Ассирии и Вавилона была в состоянии объединить разделенный Ханаан, но цена такого «объединения» оказалась чрезмерно высокой. В аналогичном положении находились соседняя Сирия и Финикия, тоже расколотые на ряд небольших государств, которые объединялись только под властью завоевателей.
Впрочем, даже в истории египетской и месопотамской цивилизаций есть достаточно примеров, подтверждающих важность влияния природных условий. Так, хотя в климате и рельефе Верхнего и Нижнего Египта было значительно меньше различий, чем в природных условиях Галилеи и Негева, между этими частями одной и той же нильской речной цивилизации тоже существовали соперничество и антагонизм, которые приводили к периодическим расколам Египта на два царства. То же самое можно сказать и о Междуречьи Тигра и Евфрата.
Природно-исторические различия между южной, центральной и северной Месопотамией постоянно приводили к образованию там враждующих между собою государств: сначала это были Шумер и Аккад, позднее — Вавилония, Ассирия и Митанни. Если население Шумера и Митанни не имело отношения к семитам, то большинство жителей двух соседних, наиболее враждебных друг другу месопотамских государств — Ассирии и Вавилонии — принадлежали к одной и той же группе семитских народов. Точно так же этнически близки к друг другу были египтяне Верхнего и Нижнего Египта, что, однако, не помешало им вести войны между собой за господство над страной.
В отличие от Иудеи политическая власть в Израиле страдала хронической нестабильностью. Если в Иудее после раскола объединенного царства и до разрушения Первого Храма, то есть в течение почти трех с половиной веков, правила одна и та же династия давидидов, то в Израиле единая правящая династия так и не сложилась. За два столетия существования Северного царства на его престоле сменилось 19 царей, но только двум из них — Омри и Йеху (Ииуй) — удалось основать династии, которые правили более или менее продолжительное время. Династия Омри дала Израилю четырех царей, а Йеху — пять.
Остальные правители не смогли учредить собственные династии: их сыновья были свергнуты почти сразу после восхождения на трон. Как правило, большинство израильских царей представляли собой удачливых военачальников, которым удалось захватить власть при тех или иных обстоятельствах. Главной проблемой было удержать эту власть и оградить своих наследников от таких же жаждущих власти военачальников, как и они сами.
Отсутствие укоренившейся династии и, как следствие, нестабильность верховной власти в Северном царстве имели свои объективные причины.
Если Иудея была представлена в основном одним большим племенем, то Израиль состоял из десятка древнееврейских племен, которые оспаривали верховную власть друг у друга. Удельный вес даже таких значительных колен, как Эфраим или Менаше, был не столь велик, чтобы монополизировать власть в Северном царстве. Поэтому в отличие от колена Йеуда в Южном царстве ни одно из северных племен не обладало «критическим весом», который позволил бы ему задавать тон в Израиле. Кроме того, именно на территории Северного царства были особенно многочисленны ханаанейские и аморейские народы, которые благополучно остались там после всех завоеваний Йеошуа.
По мере их культурной и физической ассимиляции с израильскими племенами они тоже стали требовать своей доли в управлении Северным царством. Нельзя забывать и другое: к моменту распада объединенного царства только Иудея имела укоренившуюся царскую династию — давидидов. Северные племена после истребления Давидом потомков царя Саула были фактически обезглавлены, что затруднило и первоначальный выбор царя, и последовательную смену власти. Наконец, Иудея оставалась долгое время куда более патриархальным, менее развитым и динамичным государством, поэтому все политические процессы и изменения там происходили медленнее и не так драматично, как в соседнем Израиле.
Покончив с властью давидидов на территории северных племен, израильский царь поторопился избавиться и от религиозного влияния ааронидов из иерусалимского Храма. С этой целью он создает два собственно израильских религиозных центра — один на юге, в Бейт-Эле, а другой на севере, в Дане, где устанавливает золотых тельцов. Нет сомнения, что эти тельцы представляли языческие культы, не имевшие ничего общего с монотеизмом Моисея. Тельцы Йаровама скорее были сродни тому золотому тельцу, которого сотворил первосвященник Аарон в синайской пустыне.
Вероятно, они отражали религиозные верования, близкие к традиционному ханаанскому культу Баала, который был так распространен тогда среди северных племен и их ханаанских соседей. В лучшем случае этих тельцов можно рассматривать как возвращение к языческой концепции раннего яхвизма, против которой боролся Моисей.
И хотя некоторые историки пытаются утверждать, что золотые тельцы были поставлены только для того, чтобы на них покоился дух Божий, то есть в качестве трона для того же самого невидимого и неосязаемого Бога, эти ухищрения вряд ли убедительны. Сравнение золотых тельцов в Бейт-Эле и Дане с херувимами Ковчега Завета в данном случае неуместно, тем более что сам израильский царь Йаровам, имея в виду этих тельцов, утверждал: «Вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской» (3 Цар. 12:28).
Правда, критика языческих культов в Северном царстве исходила из-под пера носителей традиции в куда более поздний период, когда идея монотеизма успела существенно окрепнуть. Кроме того, главными критиками языческих культов северян были аарониды из Южного царства, которые в ту эпоху и сами были еще далеки от подлинного монотеизма. Библия свидетельствует, что в то же самое время, когда в Израиле установили золотых тельцов, в Иудее идолопоклонство было распространено ничуть не меньше:
Да и сам иудейский царь Рехавам был не меньшим идолопоклонником, чем беспощадно критикуемый израильский царь Йаровам. Библейский текст признает, что Рехавам «следовал всем грехам отца своего, которые тот совершал до него; и сердце его не было предано Господу, Богу его…» (3 Цар. 15:3). Говоря об идолопоклонстве иудейского царя, носители традиции делают многозначительный намек на то, что его мать была аммонитянкой. Однако это обстоятельство не только не извиняет Рехавама, но и бросает тень на его отца — Соломона, ибо всеведущий царь не мог не знать предписания Торы: не вступать в браки с аммонитянами и моавитянами из-за допущенного ими кровосмешения.
Если же сам Соломон не считал нужным его выполнять, значит, оно не существовало в то время вообще и было добавлено намного позднее. Впрочем, чтимый традицией Соломон всего лишь следовал примеру своего куда более праведного отца Давида, который тоже был женат и на ханаанеянке Ахиноам, и на гешуреянке Маахе, хотя он обязан был знать, что религиозный закон предписывал не только не родниться с этими народами, а вообще изгнать их из Ханаана за идолопоклонство.
Есть все основания полагать, что жесткие предписания против любого родства с народами Ханаана и абсолютная нетерпимость к идолопоклонству пришли отнюдь не от законодателя Моисея, который сам был женат на мидьянитянке, а от ревнителей традиции послевавилонского периода. Именно они, редактируя Ветхий Завет, добавили туда бескомпромиссные требования, которые были не известны ни царям, ни левитам того времени.
Существовала еще одна причина, породившая крайнюю неприязнь левитов к израильскому царю Йароваму: в новые религиозные центры и святилища он назначил жрецов не из левитов, а «из среды всех колен народа» (3 Цар. 13:33).
Этот шаг царя больше всего задел северных левитов, связанных с религиозным центром в Шило. Они оказали поддержку Йароваму в период его противостояния сначала с Соломоном, а потом и с Рехавамом. Их помощь объяснялась не только исторической близостью к интересам северных племен, но и тем, что они были отстранены от всякого участия в священнослужении при иерусалимском Храме. После того как Соломон подверг опале Эвйатара, главу северной священнической династии, южные аарониды лишили своих конкурентов из Шило всех сколь-нибудь значительных постов в Иерусалиме.
Весьма показательно, что первым, кто предсказал Йароваму, что он станет царем северных племен, был пророк Ахия из Шило.
Однако новый израильский царь не оправдал надежд левитов и оставил их не у дел в Северном царстве. С тех пор Йаровам и его дом стали ненавистны не только ааронидам Иудеи, но и северным левитам. Некоторые авторы полагают, что Йаровам не доверял левитам, потому что рассматривал их в качестве проводников влияния Иудеи и династии давидидов.
Однако подобное опасение вряд ли могло повлиять на решение израильского царя. Ведь левиты из Шило связали свою судьбу с северными племенами со времени завоеваний Йеошуа, и факт их соперничества с южными ааронидами был хорошо известен. К тому же тот же Йаровам оставил на своем месте главного священника религиозного центра в Дане, который вел свое родословие не просто от левитов, а от южных левитов. Скорее всего, нежелание израильского царя отдать священнослужение в руки левитов из Шило объясняется не столько его недоверием к ним, сколько слабостью позиций яхвизма в Северном царстве.
Этот культ, принесенный южными племенами, оставался главным (хотя и далеко не единственным) только в Иудее. В Израиле же преобладали ханаанские божества: верховный бог Эль, могущественный бог грозы Баал и богиня плодородия Ашейра. Жреческие корпорации, связанные с этими культами, были более влиятельны, и Йаровам предпочитал опираться на тех, кто имел наибольшее влияние на северные племена. Поэтому левиты из Шило всегда осуждали идолопоклонство израильских царей и постоянно боролись со своими более удачливыми конкурентами — жрецами Баала и Ашейры.
Их отношения с левитами и ааронидами Иудеи тоже оставались весьма напряженными вплоть до падения Северного царства.
Библейский эпизод, повествующий о создании Йаровамом самостоятельного религиозного центра в Бейт-Эле, содержит пространное сказание о «человеке Божием», который «по слову Господню» пришел в Бейт-Эль из Иудеи, чтобы дать пророчество о том, что через три с лишним столетия иудейский царь Иосия зарежет жрецов-идолопоклонников и сожжет их кости на этом же жертвеннике.
Однако введенный в заблуждение местным пророком — очевидно, северным левитом — «человек Божий из Иудеи» не смог исполнить одно из повелений Господа и поэтому погиб (3 Цар. 13:1–34). Это сказание, добавленное в древние тексты в VI–V вв. до н. э., с одной стороны, предостерегает идолопоклонников, их жрецов и царей, а с другой — представляет собой завуалированное обвинение в адрес северных левитов в том, что, помогая Йароваму расколоть объединенное царство, они вводили в грех невинных людей и тем самым способствовали идолопоклонству.
Не исключено, что эта история основывалась изначально на каком-то реальном конфликте между северными и южными яхвистами в период распада объединенного государства.
Однако эти теплые, дружеские, можно сказать, родственные отношения между двумя царствами продолжались сравнительно недолго — только до тех пор, пока в Израиле правила династия Омри, то есть меньше полувека. Восшествие на израильский престол новой династии — Йеху (Ииуй) — вернуло отношения двух государств в прежнее русло неприязни и вражды.
Основатель династии, военачальник Йеху, захватив власть, расправился не только с раненым царем Йорамом и всей его семьей, но приказал убить и иудейского царя Ахазию, который гостил у своего союзника. Мало того, стремясь по обычаям своего времени истребить всех родственников свергнутой династии, он приказал зарезать и братьев иудейского царя Ахазии, которые, не подозревая ни о чем, приехали проведать сыновей израильского царя.
Естественно, после этой резни отношения между двумя царг ствами стали глубоко враждебными.
Однако возобновление прежней вражды не привело ни к новым войнам между ними, ни к появлению противостоящих друг другу союзов. На этот раз ситуация в регионе опять драматическим образом изменилась, причем далеко не в пользу обоих древнееврейских государств. Резкое усиление военной мощи Дамасского царства сделало теперь ненужным для него какие-либо союзы с Иудеей или городами Филистии.
Отныне дамасский царь Хазаэль мог самостоятельно справиться не только с Израилем, но и со всеми государствами Палестины, а также южной и центральной Сирии. Он присоединил к своему царству большинство израильских земель, подчинил себе Аммон, Моав, захватил города Филистии и собирался уже идти на Иерусалим, но иудейский царь Йеоаш, собрав все ценности из Храма и царского дворца, сумел от него откупиться, и тот отступил от Иудеи. Разумеется, в таком положении ни Северному, ни Южному царствам было не до войны друг с другом, но продолжавшаяся конфронтация между ними ослабляла их и делала невозможной организацию совместного сопротивления арамейской экспансии.
Спасение от арамейцев Дамаска пришло в лице других завоевателей — ассирийцев. Царь Ассирии Адад-нирари III разгромил сына Хазаэля, Бен-Хадада III и, захватив Дамаск, наложил на него большую дань. Тяжелое поражение Дамаска снова меняет всю расстановку сил в регионе: Израиль возвращает потерянные территории и опять подчиняет Аммон и Моав, а Иудея восстанавливает свою власть над Эдомом.
Отныне древнееврейские царства господствуют почти над всей Палестиной, однако их усиление, как и следовало ожидать, не улучшает взаимоотношений друг с другом, напротив, оно приводит лишь к новым войнам между ними. Переоценив свои силы после победы над Эдомом, иудейский царь Амация затевает войну с Израилем и терпит полное поражение, которое стало роковым и для самого Амации. Придворные царя, недовольные его безрассудными действиями, организовали заговор и убили его. Наследники незадачливого царя не осмеливались больше воевать с Израилем, но отношения между древнееврейскими царствами оставались по-прежнему напряженными.
Новое наступление ассирийцев на Сирию и Палестину во второй половине VIII в. до н. э. привело к очередному изменению в расстановке сил и конфигурации союзов. Израиль, сильно пострадавший от войн с Ассирией, стал заметно слабеть; с другой стороны, Иудея, сумевшая избежать многих столкновений с этой державой, начала усиливаться. Впервые соотношение сил между Северным и Южным царствами стало выравниваться.
В то же время войны с Ассирией сблизили двух непримиримых в прошлом врагов — Израиль и Дамаск; между ними воцарился мир, и они стали действовать совместно. Оба государства были обескровлены тяжелыми войнами с Ассирией и, чтобы держаться «на плаву», нуждались в союзе друг с другом. Одной из главных целей их совместных походов стала Иудея. Израильтяне и арамейцы осадили Иерусалим, но взять его не смогли. Тем временем эдомитяне перестали платить дань Иудее и стали независимыми.
Так сложился временный альянс против Южного царства, состоявший из Дамаска, Израиля и Эдома. Перед лицом этого нового опасного для нее блока Иудея, со своей стороны, стала искать могучего союзника и покровителя, и нашла его в лице все той же Ассирии. Вмешательство ассирийцев привело к разгрому Дамаска и Израиля, но обошлось очень дорого: Иудея надолго попала в зависимость от Ассирии.
Враждебные отношения между Израилем и Иудеей продолжались вплоть до падения Самарии в 722 г. до н. э. Только гибель Израильского царства под ударами ассирийской державы изменила отношение Иудеи к своему северному соседу. Пытаясь распространить свое политическое влияние на население бывшего Северного царства, иудейские цари стали аппелировать к общим традициям и историческому прошлому северных и южных племен, старались привлечь к себе на юг жителей наиболее пострадавших от войны районов, приглашали их в иерусалимский Храм отмечать общие праздники.
Эта политика имела известный успех и привела к значительному приливу населения в Иудею и к усилению влияния яхвизма в центральной и северной Палестине. Существенно улучшились отношения между северными и южными левитами. Позднее, после падения ненавистной всем Ассирии, иудейский царь Иосия даже присоединил к своему царству часть областей, принадлежавших ранее Израилю. Однако политический и военный вакуум, возникший после гибели ассирийской империи, был очень быстро заполнен другой крупной военной державой — Вавилонией, и планы присоединения к Иудее территорий бывшего Северного царства оказались неосуществимыми.
В роли объединителей выступили древнееврейские племена — бывшие хабиру, возвратившиеся в разное время в Ханаан из Египта. Хотя в численном отношении хабиру, бесспорно, составляли меньше половины населения Ханаана, но, будучи разбросанными по разным частям этой страны, они более других стремились к объединению и к господству над всей ее территорией.
За небольшим исключением царство Давида представляло собой государство, населенное близкородственными западносемитскими народами, говорившими на разных диалектах одного и того же языка и имевшими общие этнические и культурные корни. Объединение страны ускорило процесс создания единого народа Ханаана на базе древнееврейского этноса.
Очевидно, ханаанейские и аморейские области западной Палестины подчинились Давиду большей частью добровольно. Сложнее дело обстояло с заиорданскими родственниками — Моавом, Аммоном и Эдомом: их пришлось подчинять силой. Дольше всего затянулась война с аммонитянами, которые в период правления царя Нахаша были союзниками Давида. После смерти Нахаша власть в Аммоне захватил один из его сыновей — Ханун, противник объединенного царства. Но Давид считал себя вправе вмешаться в спор о престолонаследии: его военачальники, Йоав и Авишай, были внуками Нахаша, так как их мать, Церуа, приходилась родной дочерью аммонитянскому царю.
Имелись и другие иудейские роды, напрямую связанные с Нахашем, например, полководец Амаса был сыном еще одной дочери аммонитянского правителя.
В конечном счете Давиду удалось посадить на престол Аммона своего ставленника — Шови, другого сына Нахаша. Однако война с аммонитянами столкнула его с более серьезным противником — арамейцами. Подобно аморейским племенам, пришедшим на тысячу лет раньше, новая волна западных семитов — арамейцы — заполонили Сирию и Месопотамию и создали там свои государства. Арамейские царства в Сирии видели в крепнущей державе Давида непосредственную угрозу своим интресам, поэтому поддержка Аммона была для них лишь удобным предлогом для войны с Израильско-Иудейским царством.
Однако неожиданно для всех объединенный Давидом Ханаан оказался грозной военной силой. Арамейские царства Цова, Рехов, Мааха, Тов и Дамаск потерпели ряд поражений и признали власть Давида над собой. Таким образом, Израильско-Иудейское царство превратилось в региональную империю, и его северо-восточной границей стала река Евфрат.
Существенные изменения претерпели и отношения с филистимлянами. После того как Давиду удалось отстоять свою независимость от них, он сам перешел в наступление и захватил главный филистимский город Гат. Бывшие покровители Давида стали его данниками. Однако здесь, в Филистии, царь проявил мягкость и гибкий подход: он не стал мстить своим бывшим врагам и союзникам, а быстро договорился об умеренной дани. Свою роль сыграли и его бывшие связи с командирами филистимских отрядов, которые, судя по сообщению библейских текстов, не очень-то и сопротивлялись власти Давида.
Как бы то ни было, но с этого времени филистимляне больше не представляли серьезной военной угрозы ни для объединенного царства, ни для Израиля и Иудеи в отдельности после его раскола. Вероятнее всего, это было связано отнюдь не с походами Давида, а с внутренними процессами в самих филистимских городах: их прежний союз окончательно распался, а в одиночку они были слишком слабы, чтобы угрожать соседям. К тому же постепенная культурная и физическая ханаанизация филистимлян сделала их больше похожими на соседние западносемитские народы, нежели на своих ахейских и эгейских предков. К этому времени Филистия превратилась для Давида в резервуар, откуда он черпал для своей гвардии воинов-наемников. Впрочем, в численном отношении основу армии Давида, как и его предшественника Саула, составляли по-прежнему военные ополчения северных и южных племен, которые не смешивались даже в период войны. Каждое племя и клан выставляли свои отряды вооруженных воинов, сохранявших собственную организацию и порядок как в походах, так и в бою.
Однако куда большую роль стала играть постоянная наемная армия, которая, в отличие от ополчений Израиля и Иудеи, подчинялась только царю и не имела никакого отношения к племенной организации. По сравнению с временами Саула, постоянная армия при Давиде была существенно увеличена. Если у Саула она состояла в основном из его же соплеменников-биньяминян, то Давид набирал себе людей из всех древнееврейских племен, причем оказывал предпочтение наемникам ахейского, эгейского и хеттского происхождения.
Наиболее боеспособную и опытную часть постоянной армии составляла его собственная гвардия — несколько сот человек так называемых «храбрецов» и «героев», которые сопровождали его всегда и всюду: воевали совместно с армией Саула, скрывались от нее, служили с Давидом у филистимлян и участвовали во всех его военных кампаниях. Со временем личная гвардия Давида в большинстве своем стала состоять из воинов-наемников эгейского и малоазийского происхождения. Царь отдавал должное их военному опыту и организации, а главное, считал их более надежными и преданными ему, чем собственных соплеменников. Жизнь полностью подтвердила обоснованность его предпочтений.
Военные успехи Давида объяснялись не только объединением сил древнееврейских племен и организаторскими способностями самого царя, но и благоприятной внешнеполитической обстановкой в этом регионе в первой половине X в. до н. э. Это было время, когда ни государства Митанни, ни Хеттской державы уже давно не существовало, соседний Египет потерял свою былую мощь и не помышлял о завоевательных походах в Ханаан, а Вавилонское и Ассирийское царства в Месопотамии еще не превратились в военных гигантов, опасных для окружавших их народов. Новые западносемитские пришельцы-арамейцы уже доминировали в Сирии, но тоже еще не стали серьезными противниками Израиля.
Непрерывная череда впечатляющих успехов Давида полностью диссонирует с сообщениями Библии о двух крупных мятежах против его власти. Причем оба они были результатом недовольства не вновь присоединенных народов на окраинах державы Давида, а самих древнееврейских племен в центре страны. Первый и самый серьезный мятеж организовал любимый сын царя — Авшалом (Авессалом). Библейский текст ничего не говорит о подлинных причинах заговора, объясняя все лишь честолюбивыми замыслами Авшалома и его желанием захватить власть из рук отца.
Однако размеры и характер недовольства Давидом впечатляют: против него выступили не только северные племена, что было бы понятно, но прежде всего его собственное колено Йеуда. «А заговор был сильным, и все больше народу стекалось к Авшалому. И пришел к Давиду вестник, и сказал: сердца израильтян расположены к Авшалому» (2 Цар. 15:12–18). Ополчения северных и южных племен перешли на сторону Авшалома, и тот, как ранее Давид, был «помазан на царство» в Хевроне — политическом центре Иудеи.
Можно предположить, что среди иудейской аристократии, недовольной Давидом, тон задавали кеназиты, господствовавшие тогда в Хевроне. Потомки Калева, сына Йефуне, считали себя обделенными в царстве Давида и ждали лишь подходящего случая, чтобы свести счеты с неугодным им царем. Давид был вынужден бежать из Иерусалима в Маханаим — заиорданский центр северных племен, где в свое время был помазан на царство его неудачливый соперник Ишбошет. Царю осталась верна лишь его собственная гвардия, армия иноземных наемников, да оба первосвященника, которых он сам выбирал. Авшалом захватывает без боя Иерусалим, дом царя и даже его наложниц.
Почему же Давид, столь успешный царь, защитивший свой народ от филистимлян, становится неугодным в глазах древнееврейских племен, включая собственное колено Йеуда? Как бы ни был искусен в интригах Авшалом, его заговор против отца никогда бы не получил столь широкой поддержки, если бы для этого не было причин. Но каковы они, и почему библейский текст обходит их полным молчанием?
Судя по библейским описаниям царства Давида, родная Иудея царя «потерялась» в его общеханаанском государстве. При дворе, в царской гвардии, в постоянной армии преобладали чужестранцы: критяне, пеласги, ахейцы (из «народов моря»), хетты, лувийцы (из Малой Азии), гатияне (из филистимского города Гат) и арамейцы. Не случайно большинство имен, связанных с этим периодом, принадлежит не иудеям и даже не израильтянам, а чужеземцам.
Армейский офицер, у которого Давид уводит полюбившуюся ему женщину, — хетт Урия. Командующий наемниками, сохранивший во время мятежа верность Давиду, — гатиянин Иттай. Даже Ковчег Завета Давид временно оставляет на попечение не у левитов или ааронидов, а у преданного ему гатиянина Овед Эдома. Его военачальники, Йоав и Авишай (Авесса), — внуки аммонитского царя Нахаша; главный советник и друг царя, Хушай, аркиянин, — тоже не иудей, как, впрочем, большинство жен и наложниц Давида. Один из двух первосвященников, Эвйатар, происходил из северной священнической династии, а второй, Цадок, как предполагают некоторые историки, был по происхождению йевусеем. Таким образом, Иудея вообще не была представлена в наиболее важных сферах власти.
Правда, одно только засилье иноземцев, хотя оно и вызывало недовольство, не могло толкнуть соплеменников Давида на вооруженное выступление против собственного царя. Для этого должна была быть более веская причина. Вероятнее всего, ею являлось тяжелое финансовое и экономическое бремя, которое Давид возложил на все древнееврейские колена, включая собственное племя. Если первый израильский царь Саул сам пахал на волах, не имел собственного дворца, обходился более чем скромным придворным окружением и маленькой армией, состоявшей из его же соплеменников, то Давид при помощи финикийских мастеров построил себе роскошный дом, завел большой двор и содержал значительную наемную армию.
Если Саул вел только оборонительные войны, ограничиваясь защитой древнееврейских племен, то Давид совершал завоевательные походы вплоть до Евфрата и создал настоящую региональную империю, содержание которой обходилось недешево. Ни в период судей, ни во времена правления Саула древнееврейские колена не знали такого тяжелого налогообложения и повинностей, как при Давиде. Нуждаясь в дополнительных средствах, он пошел на такую крайне непопулярную меру, как всеобщая перепись, которую вынуждены были осуществлять не чиновники, а его военачальники с помощью целой армии. В этих условиях Авшалому было достаточно обещать племенным вождям существенно уменьшить экономическое бремя, возложенное на них его отцом, чтобы заручиться их полной поддержкой.
Однако Авшалом, будучи искусным интриганом, оказался плохим стратегом: захватив власть, он упустил время, дав своему отцу бежать и собраться с силами. На стороне Давида, кроме его собственной наемной армии, выступил аммонитянский правитель Шови, один из сыновей Нахаша, которого Давид после долгих войн посадил на трон, и два израильских заиорданских племени из Гилада — Гад и восточная половина колена Менаше. В отличие от остальных древнееврейских племен эти два колена имели свои основания поддержать Давида.
Гиладяне издавна имели напряженные отношения с главным племенем «дома Иосифа» — Эфраимом. Первый конфликт произошел еще во времена Йеошуа, когда от них потребовали обязательного участия во всех военных походах к западу от Иордана и запретили создание собственного религиозного центра в Заиорданье. Позднее судья Ифтах из Гилада был вынужден вести жестокую войну с эфраимлянами, которые оспаривали у него власть. Даже Гидеон, судья из самого близкого к Эфраиму племени — Менаше, столкнулся с их претензиями на главенство.
Само собой разумеется, что потеря Давидом власти привела бы к усилению позиций «дома Иосифа» и, прежде всего, его лидера — Эфраима, что противоречило бы интересам Гилада. К тому же изначально аморейское племя Гад, ушедшее из Египта вместе с южными коленами Моисея, в своей политической ориентации периодически колебалось между израильскими племенами и Аммоном. Гиладяне, как свидетельствует Песнь Деборы, оказались среди тех, кто отказался прийти на помощь северным племенам в их войне с Явином и Сисрой. Могущественный аммонитский царь Нахаш, чтобы заставить гиладян сделать выбор между ним и Израилем, пригрозил лишить их правого глаза — того самого, который был повернут в сторону израильских племен к западу от Иордана. В любом случае, для гиладян всегда была важна позиция их ближайшего соседа — Аммона.
Не менее важная причина поддержать Давида против Авшалома была и у заиорданской половины крупнейшего северного племени Менаше. Авшалом был сыном Давида от его жены Маахи, дочери правителя небольшого арамейского царства Гешур. Близкородственные отношения с арамейцами Гешура позволили Авшалому три года скрываться у них, когда ему грозило наказание за убийство старшего сына Давида — Амнона. Но заиорданская часть племени Менаше была непосредственным соседом арамейского Гешура и страдала от его постоянных притязаний на свою территорию.
Естественно, члены этого племени опасались, что в случае победы Авшалома, тот пожертвует их землями в пользу своих арамейских родственников и покровителей. Как и гиладяне, колено Менаше тоже не желало чрезмерного усиления родственного племени Эфраим. Не случайно один из его вождей укрывал у себя внука Саула, Мефивошета (Мефибаала), в надежде, что сохранение династии Саула помешает эфраимлянам захватить власть над северными племенами.
Трудно придумать более образную характеристику отношениям между этими родственными племенами, чем ту, что дал иудейский пророк Исайя: «…каждый будет пожирать плоть мышцы своей: Менаше — Эфраима, и Эфраим — Менаше, оба вместе — Йеуду» (Ис. 9:20–21).
Очень показательно, что библейский текст называет «израильтянами» только армию Авшалома, состоявшую из племенных ополчений Израиля и Иудеи, но не распространяет данное имя на отряды Давида. Вероятно, это было оправдано, так как основная боевая сила Давида — его наемники и аммонитяне — представляли собой иноземцев, которые были усилены отрядами двух заиорданских племен. Не зря Давид предпочел не брать с собой Ковчег Завета, а оставить его и священников в Иерусалиме, так как отлично сознавал, что процессия левитов лишь замедлит его продвижение и что его наемники-чужестранцы вряд ли нуждаются в этой религиозной святыне. Оставив священников и левитов в Иерусалиме, он сохранил маневренность своих сил и получил союзников и информаторов в стане Авшалома.
Чтобы свести на нет численное превосходство противника, более опытные в военном деле полководцы Давида навязали армии Авшалома сражение в лесной местности, в так называемом Эфраимовом лесу: «И разбит там был народ израильский рабами Давида… и лес погубил в тот день больше народу, чем меч» (2 Цар. 18:7–8). Густые деревья оказались роковыми и для самого Авшалома: зацепившись головой за ветви, «он повис между небом и землей» и был убит.
Мятеж Авшалома был частью борьбы за власть между сыновьями Давида в последние годы правления царя. Согласно Библии, Давид стал царем в тридцатилетнем возрасте и правил сорок лет (семь с половиной лет — только Иудеей, а потом еще тридцать три года — объединенным Израильско-Иудейским царством). Таким образом, он умер в возрасте приблизительно семидесяти лет, прожив меньше, чем многие его сподвижники, например военачальник Йоав или первосвященник Эвйатар.
В последние годы жизни Давид был серьезно болен, что не могло пройти незамеченным для его сыновей и придворных. Вероломное убийство его первенца Амнона, сына от ханаанеянки, было лишь первым шагом в борьбе за трон. Болезнь Давида заставила различные партии в его окружении ускорить свои шаги по захвату власти. Это же обстоятельство окрылило и его противников из северных племен, которые рассматривали союз с южными коленами как временный и вынужденный внешними обстоятельствами.
Тот факт, что мятеж Авшалома поддержало собственное племя Давида, заставил царя пойти на серьезный компромисс с племенной аристократией Иудеи: он облегчил ее налоговое бремя в ущерб северным племенам. Возмущение северян привело к спонтанному бунту и «биньяминянин по имени Шева, сын Бихри, затрубил в шофар и сказал: нет нам доли у Давида и нет удела нам у сына Ишая! Все по шатрам своим, израильтяне! И отошли все израильтяне от Давида, [последовав] за Шевою, сыном Бихри. Иудеи же остались на стороне царя своего…» (2 Цар. 20:1–2).
Но в отличие от хорошо спланированного мятежа Авшалома восстание северян было плохо организовано, и в нем приняла участие лишь часть израильских племен. На этот раз численное превосходство оказалось на стороне Давида, который старался действовать как можно быстрее, чтобы не дать мятежу разрастись и удержать от участия в нем колебавшихся племенных вождей.
Хотя второй мятеж имел более скромные размеры, чем первый, он по сути своей был намного опаснее. Если заговор Авшалома был направлен лишь против Давида и его наемников, то восстание Шевы (Савея) грозило развалом всего объединенного царства, расколом между северными и южными племенами, между Израилем и Иудеей. Отлично понимая это, Давид признавался одному из своих военачальников: «Теперь Шева, сын Бихри, наделает нам зла больше, чем Авшалом» (2 Цар. 20:6).
В отличие от повествования о мятеже царского сына библейский текст обходит полным молчанием ход восстания Шевы, сообщая лишь о его начале и конце. Такой подход носителей традиции не случаен, ибо выступление северных племен свидетельствовало о существенных различиях в историческом прошлом и родоплеменном происхождении двух групп древнееврейских колен, напоминало, что их объединение являлось не столько закономерностью, сколько случайностью, вызванной внешней угрозой.
Однако первая попытка северных племен избавиться от гегемонии южных колен над ними закончилась неудачно. Видя, что у их восстания нет шансов на победу, старейшины города, где укрылись повстанцы, казнили Шеву и выдали его голову армии Давида.
Мятеж Шевы побудил Давида совершенно иначе взглянуть на династию Саула. В условиях недовольства и ропота среди северных племен она представляла для него реальную угрозу в двух отношениях. Во-первых, она оставалась символом суверенитета северных колен и их былой гегемонии над южными. Во-вторых, она являлась главным конкурентом для династии самого Давида.
Потомки Саула могли либо оторвать северные племена от царства Давида, либо сами возглавить объединенное царство, как это и было раньше. Израиль преобладал над Иудеей во всех отношениях, и прежде всего, в численном и экономическом, поэтому без людских и материальных ресурсов северных племен Давид был бы не в состоянии контролировать весь Ханаан. Однако Давиду не удалось отнять «первородство» у династии Саула, как когда-то это сделал Иаков в отношении Эсава, поэтому он решил физически устранить опасных для его династии потомков первого царя.
Предлог нашелся без труда. Три года засухи были истолкованы пророками Давида как Божье наказание за преступления дома Саула против хивеев Гивона. Советники царя вдруг «вспомнили», что биньяминяне, и прежде всего Саул, нарушили договор о мире, заключенный между жителями города Гивона и Йеошуа двумя столетиями раньше. Искушенный в политике Давид не стал сам казнить оставшихся в живых потомков Саула, а передал почти всех — двух сыновей и пять внуков — их врагам, хивеям Гивона. Он пощадил только одного из них, инвалида Мефивошета (Мемфивосфея), который находился в особом положении. Будучи сыном Йонатана, официального наследника Саула, Мефивошет имел преимущественные права на престол перед всеми остальными потомками первого царя.
После убийства Ишбошета у Саула осталось только два сына от наложницы Рицпы. Но из-за низкого социального статуса матери их шансы на трон были невелики. В лучшем положении находились законные внуки Саула, но и они были всего лишь от его дочери. Поэтому сын Йонатана, Мефивошет, несмотря на то что он был хромоног с детства, являлся самым вероятным претендентом на престол от династии Саула. Но казнить его царь не посмел, так как тот был сыном его лучшего друга, который неоднократно спасал Давида и которому он клялся в верности. Поэтому Давид нашел своеобразный выход из положения: он оказал Мефивошету особую честь — находиться постоянно при царе и на глазах его слуг.
Зато в отношении других потомков Саула у Давида не было никаких обязательств, чем он не замедлил воспользоваться. Месть царя носила не только политический, но и личный характер. На смерть были отданы все сыновья старшей дочери Саула, Мерав, той самой, которая была обещана Давиду, но отдана его более богатому и влиятельному сопернику — Адриэлю из Мехолы. Уничтожение династии Саула избавило Давида от претензий колена Биньямин на власть, но не оградило его и его собственную династию от растущего недовольства северных племен.
Дворцовый
переворот Соломона
и
изменение политического курса
В конце своей жизни Давид был настолько болен, что фактически отстранился от управления страной. Правда, библейский текст, сообщая о тяжелом состоянии царя, делает упор не на болезнь, а на его старость: «И состарился царь Давид, вошел в [преклонные] лета; и покрывали его одеяниями, но не становилось ему теплее» (3 Цар. 1:1). Учитывая, что это говорится о человеке, которому едва минуло 70 лет, его нездоровье скорее объяснялось болезнью, нежели чрезмерной дряхлостью. Приближение кончины царя привело к возобновлению борьбы за власть между его сыновьями.
На этот раз престол еще при живом отце оспаривали два кандидата — Адония и Соломон; у каждого из них была своя группа сторонников, своего рода политическая партия. Речь шла не только о личных амбициях этих людей, но и об интересах тех групп, которые за ними стояли.
На этот раз престол еще при живом отце оспаривали два кандидата — Адония и Соломон; у каждого из них была своя группа сторонников, своего рода политическая партия. Речь шла не только о личных амбициях этих людей, но и об интересах тех групп, которые за ними стояли.
 |
Карта Израиля
|
Так, Адонию поддерживали два наиболее известных соратника Давида — священник Эвйатар и военачальник Йоав. Первый представлял интересы северной священнической династии из Шило и тех левитов, которые присоединились к северным племенам. Второй командовал племенным военным ополчением Израиля и Иудеи. Эта партия ориентировалась на интересы всех древнееврейских племен и хотела продолжить политику Давида, характерную больше для первого периода его царствования, то есть когда она была сбалансированной и отвечала потребностям как южных, так и северных колен. В какой-то степени это была общенациональная партия, если подобное определение может быть применимо к группе сановников того времени.
Ей противостояли сторонники Соломона: священник Цадок, пророк Натан и начальник наемной гвардии Бенаяху (Ванея). Цадок и Натан выражали интересы ааронидов, йевусейского жречества и той части левитов, которые после раскола колена Леви остались с южными племенами. Бенаяху и его гвардейцы-наемники были естественными конкурентами Йоава и племенного ополчения. Давид всегда старался, чтобы обе эти силы уравновешивали и дополняли друг друга, но когда он из-за старости и болезни фактически устранился от управления государством, обе армии и их командующие стали соперничать друг с другом за влияние на царя и его политику.
В любом случае, интересы племенной аристократии и наемной гвардии царя были противоположны. Если первая боролась за максимально большую автономию, то вторая — за усиление царской власти и бюрократического аппарата. Сторонники Соломона представляли интересы исключительно южных племен, точнее, Иудеи, поэтому его партию можно было бы определить как проиудейскую. Она больше всех нуждалась в наемной гвардии Давида, зависела от нее, что соответствовало интересам самих наемников. К тому же для гвардии, желавшей сохранить свое привилегированное положение, было выгодно поддерживать и привилегированное положение Иудеи среди древнееврейских племен — это усиливало ее зависимость от них и ослабляло позиции племенного ополчения в случае его противостояния с наемниками.
Общенациональная партия, напротив, предпочитала опираться на племенное ополчение северных и южных племен и опасалась чрезмерного усиления наемной гвардии. Нам не известно, насколько полно Адония выражал интересы северных племен, но, безусловно, он их учитывал несравненно больше, чем Соломон, представлявший проиудейскую партию. Не исключено, что если бы победил Адония, то объединенное царство не распалось бы вслед за смертью Соломона.
Адония был старшим и согласно правовым нормам того времени считался официальным наследником отца. Вероятно, сам Давид хотел передать ему власть. По крайней мере, то, что сообщает Библия, лишь подтверждает это предположение: «Адония, сын от Хаггит, возгордившись, говорил: я буду царем. И завел себе колесницы, и всадников, и пятьдесят человек скороходов. Отец же никогда не стеснял его вопросом: почему ты так делаешь?» (3 Цар. 1:5–6). О том, что Адония был главным кандидатом на престол, говорит и его собственное красноречивое признание, сделанное в разговоре с Бат-Шевой, матерью Соломона:
«Ты знаешь, что царство принадлежало мне, и весь Израиль обращал на меня взоры свои, как на будущего царя; но царство отошло от меня и досталось брату моему, ибо от Господа это было ему» (3 Цар. 2:15).
Именно Адония занимался государственными делами в периоды обострения болезни отца, на что указывает тот факт, что «он советовался с Йоавом, сыном Церуи, и с Эвйатаром, священником; и они помогали Адонии» (3 Цар. 1:7). Вряд ли сын царя, не имея согласия отца, осмелился бы устроить всенародное празднество по случаю своего восхождения на престол, и тем более сомнительно, чтобы преданные Давиду сановники и другие сыновья царя (кроме Соломона) позволили бы себе провозглашать здравицы: «Да живет царь Адония!», не зная об окончательном выборе царя.
Однако другой кандидат на престол оказался расторопнее своего брата. Пока Адония вместе с большинством сановников Давида и старейшинами Иудеи праздновал свое воцарение неподалеку от Иерусалима, в опустевшей столице происходили драматические события совсем иного рода. Сторонники Соломона, заручившись поддержкой наемной гвардии Давида (главной военной силы в городе), совершили дворцовый переворот, провозгласив своего кандидата новым царем. Воспользовавшись беспомощным состоянием смертельно больного Давида, они вынудили его изменить решение и дать согласие на провозглашение царем другого сына — Соломона.
В ход были пущены все средства: мольбы и упреки его жены Бат-Шевы (Вирсавии) — матери Соломона, грозные предупреждения пророка Натана и дворцовые интриги начальника гвардии Бенаяху. Таким образом, пока Адония праздновал, Соломона помазали на царство. То обстоятельство, что это произошло еще при жизни Давида и с его формального согласия, давало полную легитимизацию Соломону и лишало сторонников Адонии всяких шансов на успех. Любая попытка сопротивления с их стороны была бы истолкована как мятеж и была бы жестоко подавлена наемной гвардией Давида.
Новый царь не обладал великодушием своего отца и после прихода к власти жестоко расправился со своим братом-соперником и с теми, кто его поддерживал. Хотя Адонии удалось спрятаться в святилище-убежище при Ковчеге Завета, его сначала выманили оттуда ложными обещаниями, а потом убили под предлогом того, что он не отказался от мысли о престоле. Военачальник Йоав, уже старик, был убит прямо у жертвенника Господу, где он пользовался законным правом неприкосновенности.
Биньяминитского вождя Шимри, которого в свое время великодушно простил Давид, заставили жить только в Иерусалиме под присмотром царских слуг, а затем казнили под тем предлогом, что он ненадолго отлучался из города. Другой сподвижник Давида, священник Эвйатар, весь род которого был наказан смертью за помощь Давиду, был изгнан Соломоном в свою вотчину, городок Анатот. В этой связи позднейшие редакторы Ветхого Завета, аарониды, не удержались от комментария, выражавшего удовлетворение тем, что с этих пор первосвященство перешло от северной династии к их, южной.
Именно редакторы-аарониды вложили в уста умиравшего Давида наказы, которых: он, видимо, никогда не отдавал: казнить военачальника Йоава и вождя биньяминян Шимри. Тот факт, что Соломон был всего лишь одним из самых младших сыновей Давида, уже не смущал носителей традиции. Судя по всему, у «дома Иакова» всегда были проблемы с «первородством», поэтому аарониды привыкли прибегать к всевозможным ухищрениям, чтобы оправдать главенство младших над старшими. Началось все с основателя дома — патриарха Иакова, который далеко не самым честным путем обошел своего старшего брата Эсава. Его примеру последовал Йеуда, возобладавший над более старшими Реувеном, Шимоном и Леви. Ничего удивительного, что и царь Давид оказался самым младшим из своих братьев.
Поэтому воцарение Соломона было безусловным продолжением этой традиции «дома Иакова», когда младшие по различным причинам и предлогам обходят старших.
Главной заслугой правления Соломона (968–928 гг. до н. э.?) носители традиции считают возведение великолепного Храма в Иерусалиме. Однако строительство Храма не означало усиления тенденции монотеизма, оно в действительности преследовало совсем другую задачу, чисто политическую: сделать Иерусалим, город царя, главным религиозным центром в стране и подчинить основной государственный культ его полному контролю. Одновременно имелась в виду и другая цель: поднять значение Иудеи, родной области царя, в тогда еще обширном государстве Соломона.
Новый царь пренебрег осторожностью Давида, который в свое время отказался от мысли строить центральный храм, чтобы не осложнять отношения с влиятельными священническими династиями, оспаривавшими первенство друг у друга. Новый религиозный центр в Иерусалиме ущемил интересы северных племен и лишь укрепил у них намерение положить конец гегемонии южных колен даже ценой полного разрыва с ними.
Годы правления Соломона, как, впрочем, и время Давида, вовсе не были периодом господства монотеизма ни в объединенном царстве, ни в самом Иерусалиме.
Носители традиции, восхваляющие Соломона, вынуждены были признать, что
«сердце его не было полностью предано Господу, Богу своему, как сердце Давида, отца его. И стал Соломон служить Ашторет — божеству Сидонскому, и Милькому — мерзости Аммонитской. И делал Соломон неугодное пред очами Господа, и не следовал полностью за Господом, как Давид, отец его. И построил Соломон капище Кемошу — мерзости Моавитской, на горе, которая перед Иерусалимом, и Молоху — мерзости сынов Аммона. Так сделал он для всех своих чужестранных жен, которые приносили воскурения и жертвы своим богам» (3 Цар. 11:4–8).
Откровенное идолопоклонство Соломона приводило его к столкновениям даже с верными ему священниками-яхвистами. Не случайно в библейском тексте имеется следующая цитата:
«И разгневался Господь на Соломона за то, что отклонилось сердце его от Господа, Бога Израилева, Который два раза являлся ему, и заповедал ему, чтобы он не следовал иным богам; но он не исполнил того, что заповедал ему Господь» (3 Цар. 11:9–10).
Естественно, что последовавший после смерти Соломона раскол его царства носители традиции интерпретировали, как наказание Господа за идолопоклонство. Точно так же они объясняли и неудачи в его внешней политике, приведшие к потери многих владений, завоеванных еще Давидом.
Если Давид завоевал огромные территории и провел большую часть жизни в войнах, то внешняя политика Соломона носила ярко выраженный мирный, оборонительный характер. Соломон предпочитал строить крепости и крепостные стены, в отличие от своего отца, который брад их штурмом и разрушал. Правда, политика мира имела свою цену, и немалую. Практически все сорок лет правления Соломона представляли собой череду территориальных утрат и отступлений, поэтому обширная держава Давида в конце жизни его сына превратилась в скромное государство, чьи границы не выходили за пределы собственно Ханаана.
Соломон потерял все приобретения Давида в Сирии, но самой большой трагедией стала утрата Дамаска. С этого времени непрерывно усиливавшееся арамейское Дамасское царство стало главным врагом северных племен. Второй по значению неудачей Соломона стала его неспособность быстро справиться с мятежом в Эдоме, который возглавил царь Адад. Эдомитяне, разгромленные и покоренные Давидом и его военачальником Йоавом, воспряли духом после их смерти и сумели доставить немало неприятностей Соломону.
Куда более удачно складывались отношения с Египтом. Очевидно, египтяне были серьезно встревожены возникновением у своей северо-восточной границы мощной державы Давида, поэтому постарались наладить тесные связи с его наследником. Вероятно, брак Соломона с дочерью фараона объяснялся не столько его собственными внешнеполитическими успехами, сколько тем впечатлением, которое произвели на египтян военные победы его отца. Но, пожалуй, успешнее всего развивались отношения с небольшим северным соседом — финикийским городом Тир, хотя они и не имели существенного военного и политического значения, а ограничивались лишь сферой торговли.
В целом, внешнюю политику Соломона вряд ли можно назвать впечатляющей или успешной. Его главным достижением было сохранение мира с соседями, пусть и ценой уступок. Правда, заплатить за этот относительный мир пришлось уже не самому царю, а его преемникам. Соломона мало привлекали территории соседних государств или военные походы с целью их грабежа, зато он очень интересовался международной торговлей. Именно в этой области он достиг наибольших успехов.
С помощью финикийского царя Хирама, правителя города Тира, он построил морской флот в Эцион-Гевере, близ современного Эйлата, и осуществил целый ряд прибыльных торговых экспедиций в экзотические страны Офир и Таршиш (пока окончательно не идентифицированные). Вероятно, только при Соломоне объединенное царство включилось в активную международную торговлю. Отголоском этой деятельности царя является упоминание в Библии о визите в Иерусалим правительницы Саббейского царства (из южной Аравии).
Внутренняя политика Соломона характеризовалась широкомасштабным строительством по всей стране, созданием пышного и многочисленного царского двора и содержанием дорогостоящей наемной армии. Царь построил не только знаменитый Храм, который, судя по библейским описаниям, мог считаться одним из богатейших и красивейших сооружений того времени; он возвел не менее роскошный дворец для самого себя, не пожалев средств для приглашения мастеров из Финикии и закупки материалов со всех концов древнего мира.
Он усилил крепостные стены Иерусалима и вел обширное строительство в Хацоре, Мегиддо, Гезере, Бейт-Хороне, Баалот и даже в далеком Тадморе. Библейский текст сообщает, что Соломон построил «города для запасов, которые у него были, и города для колесниц, и города для конницы» (3 Цар. 9:19). Все эти склады, казармы и конюшни были необходимы для постоянной армии царя, «у которого было тысяча четыреста колесниц, двенадцать тысяч всадников и сорок тысяч стойл с лошадьми для колесниц» (3 Цар. 4:26; 10:26).
Чтобы понять, как дорого обошлось создание подобной армии, можно воспользоваться теми же библейскими данными: «Колесница из Египта получаема и доставляема была за шестьсот [шекелей] серебра, а конь — за сто пятьдесят» (3 Цар. 10:29). Что можно было купить за эти деньги в то время, говорит нам следующий пример. В конце своей жизни царь Давид для постройки жертвенника Господу приобрел за пятьдесят серебряных шекелей большой участок земли вместе с гумном и стадом скота у йевусея Аравены (Орны) под Иерусалимом. То есть вся собственность зажиточного крестьянина составляла лишь двенадцатую часть от стоимости одной боевой колесницы!
Не ограничиваясь дорогостоящей сухопутной армией, Соломон позволил себе построить собственный торговый флот в Эцион-Гевере на Красном море, опять-таки наняв для этого многочисленных мастеров из Финикии. Массу средств должен был пожирать и огромный двор Соломона, ведь «у царя было семьсот жен и триста наложниц» (3 Цар. 11:3). Естественно, чтобы иметь возможность вести грандиозное строительство, содержать большую армию и флот, пышный восточный двор с огромным гаремом, нужно было обложить все население страны тяжелыми налогами и заставить его нести нелегкие трудовые повинности.
И, действительно, Библия достаточно подробно сообщает об этом:
«И царь Соломон наложил повинность на весь Израиль, повинность же составляла тридцать тысяч человек. И посылал он их в Ливан по десять тысяч в месяц попеременно… Еще было у Соломона семьдесят тысяч носильщиков и восемьдесят тысяч каменотесов в горах; кроме начальников, поставленных Соломоном над работой, три тысячи триста надсмотрщиков управляли народом, выполнявшим работы» (3 Цар. 5:13–16)
Кроме того, в уплату за кедровые и кипарисовые деревья, доставленные с гор Ливана, за золото и мастеров из Финикии, Соломон отдал царю Хираму 20 израильских городов в Галилее, на севере страны. Даже если все эти цифры, приведенные Библией, сильно преувеличены, все равно речь идет о колоссальном налоговом бремени и изнурительных трудовых повинностях, наложенных только на северные племена и ханаанское население. Не приходится удивляться, что именно пышность двора Соломона, его большая армия и широкий размах строительства в сочетании с пренебрежением интересами северных племен заложили предпосылки для политического кризиса объединенного царства. Новый мятеж северных колен был лишь вопросом времени.
На этот раз (после уничтожения династии Саула) руководство северянами перешло снова к традиционному лидеру «дома Иосифа» — колену Эфраим. Недовольных возглавил один из его вождей — Йаровам, сын Невата. Однако восстание было подавлено в самом начале, и Йаровам бежал в Египет, где находился вплоть до смерти Соломона.
Правда
и мифы об эпохе Давида и Соломона
Некоторые историки, не находя достаточных археологических подтверждений, ставят под сомнение как военную мощь и завоевания царя Давида, так и грандиозное строительство и экономический расцвет эпохи Соломона. Они считают это явной идеализацией или сильным преувеличением со стороны носителей традиции более позднего времени. С точки зрения этих историков, постройки в Мегиддо, Хацоре и в Гезере, приписанные Соломону, на самом деле были возведены на столетие позже израильским царем Ахавом, поскольку Иудея и Иерусалим X в. до н. э. были слишком слабо заселены и недостаточно развиты экономически, чтобы стать центром крупной державы того времени.
В качестве доказательств своей позиции они указывают на продолжение ханаанского культурного слоя в долинах Палестины и на отсутствие следов монументальных сооружений в Иерусалиме того времени.
Действительно, археологические данные, относящиеся к этому периоду, противоречивы и явно недостаточны, чтобы подтвердить сообщения Библии, которая по-прежнему является пока единственным письменным источником об объединенном царстве. Однако нельзя забывать, что Ханаан всегда был культурной и политической периферией древней ближневосточной цивилизации. Ее главные центры находились в Месопотамии и долине Нила.
Поэтому того, кто ищет в объединенном государстве Давида и Соломона развитую монархию наподобие Вавилонии, Ассирии или Нового царства в Египте, ждет непременное разочарование. Развитые в социально-экономическом и культурном плане монархии в Ханаане возникли существенно позднее. Северное царство, Израиль, стало таким к IX–VIII вв. до н. э., а южное, Иудея, еще позже — в VII–VI вв. до н. э. Кроме того, объединенное царство Давида и Соломона было государством племен хабиру, которые впервые в истории Ханаана объединили всю эту страну. Эти бывшие полукочевники окончательно осели на землю лишь в XII–XI вв. до н. э. и представляли собой крестьян, пастухов и воинов. Ремесло и торговля были в то время уделом ханаанеев, но не хабиру.
Не зря же Соломон приглашал мастеров всех видов из Финикии; своих ремесленников, а тем более искусных, у него не было. Именно финикийцы стали учителями израильтян во всех видах ремесла, искусства и торговли. К тому же южные древнееврейские племена, населявшие Иудею, являлись наименее развитой частью хабиру, теми, кто позднее всех вернулся из Египта и позже других осел на землю. А если учесть присоединившиеся к ним мидьянские и эдомитские кочевые кланы, то Иудею вполне можно определить как государство хабиру и суту. Поэтому объединенное царство, а тем более родная Давиду и Соломону Иудея, никак не могли представлять собой развитого и зрелого царства.
Но это вовсе не означало, что армия Давида, включавшая ополчения не только южных, но и более многочисленных северных племен, не могла завоевать обширные территории вплоть до реки Евфрат. История знает множество примеров, когда кочевники или бывшие кочевники овладевали огромными территориями и господствовали над более развитыми в экономическом и культурном плане народами, хотя их собственные области и столицы производили убогое впечатление. Нельзя забывать, что, хотя хабиру в военном плане были господствующим этносом в Ханаане, они уступали другим ханаанейским и аморейским народам в социальном и культурном развитии. Тот факт, что многие ханаанейские города оставались нетронутыми в период объединенного царства, отнюдь не свидетельствует о том, что они не подчинялись ему или не входили в его состав.
Наоборот, Библия подчеркивает, что уже в конце эпохи судей наступил мир между древнееврейскими племенами и местными аморейскими и ханаанейскими народами, особенно в годы филистимской экспансии в Ханаане. Лучший пример тому — ханаанейский город Кеила в Иудее, на который Давид не нападал, а, напротив, оборонял его от филистимлян. Еще один пример являют собой хивейские города Шхем и Гивон, которые израильтяне со времен Йеошуа не только не разрушали, а защищали от их врагов. Если Моав, Аммон, Эдом и арамейские царства в Сирии были включены в состав государства Давида насильственным путем, то для ханаанейских и аморейских городов более характерно было мирное, добровольное присоединение к объединенному царству. В нем они видели силу, способную защитить их от врагов и положить конец междоусобным войнам.
К тому же Давид оставлял им достаточную внутреннюю автономию. Показательно, что Библия, повествуя о походах на Филистию, о завоеваниях Заиорданья и Сирии, совершенно безмолвствует относительно ханаанейских и аморейских соседей. Нет ничего удивительного в том, что в период объединенного царства они избежали разрушений и потрясений. Завоевание йевусейского Иерусалима являлось скорее исключением из общего правила, да и то в силу особого географического положения этого города, вклинившегося между областями южных и северных племен.
Что касается последнего аргумента — отсутствия следов монументальных сооружений, относящихся к Иерусалиму X в. до н. э., — то он мало что доказывает. Известно, что Иерусалим неоднократно полностью разрушался врагами, а затем заново отстраивался его новыми правителями, которые использовали фундаменты и камни прежних построек. Кроме того, сегодняшний Иерусалим стоит непосредственно на месте древнего города, что делает невозможным проведение там полномасштабных археологических раскопок, а следовательно, любые выводы об отсутствии следов монументальных построек являются преждевременными.
Интересно, что все местные народы Ханаана, которые Пятикнижие и книга Йеошуа призывали изгнать за идолопоклонство, в действительности не только благополучно остались на своих местах, но и преимущественно мирно вошли в состав объединенного царства. Это касается ханаанеев, эмореев, хивеев, йевусеев, перизеев, гиргашеев и хеттов. Даже амалекитяне, злейшие враги «дома Иакова», продолжали как ни в чем ни бывало кочевать в Негеве. Вероятно, все призывы к изгнанию идолопоклонников были добавлены в библейские тексты намного позднее, в VI–V вв. до н. э., когда происходила окончательная редакция Ветхого Завета.
Но большинство этих народов тогда уже полностью смешались с древнееврейскими племенами. Если так, то для чего же в повествование о прошлом были внесены столь суровые предписания? Только для того, чтобы повлиять на настоящее и будущее, оградить еще неустоявшуюся монотеистическую веру от влияния языческих религий через смешение с другими народами.
У нас есть все основания полагать, что, несмотря на жестокие нравы того времени, этнические процессы в Ханаане определялись не изгнаниями и уничтожениями, а сближением и смешением близкородственных западносемитских народов. В отличие от куда более поздних времен, войны тогда велись не ради физического истребления и изгнания народов, а ради их ограбления и эксплуатации. Различия в религиозных верованиях тоже не были препятствием для ассимиляции племен и народов. Душераздирающие описания того, как Давид поступал с эдомитянами, аммонитянами и моавитянами, скорее всего, крайне преувеличены и добавлены в библейский текст уже в период вавилонского пленения или даже после него.
Оскорбленные предательским поведением своих родственников, носители традиции включили эти пассажи в книги Царств в качестве назидания, как надо поступать с плохими соседями и идолопоклонниками. В любом случае, они полностью противоречат как предыдущим, так и последующим событиям. Трудно принять утверждение, что «военачальник Йоав и все израильтяне шесть месяцев оставались в Эдоме, пока не истребили всех мужчин [там]» (3 Цар. 11:16).
Если это действительно было так, то каким образом давно перебитые эдомитяне продолжали жить в Эдоме и, более того, заняли южную Иудею после разрушения Первого Храма? То же самое касается аммонитян, которых Давид вывел из Раббы «и положил под пилы и бороны железные, и под железные секиры; и таскали их по кирпичам улиц. И так поступал он со всеми городами сынов Аммона» (2 Цар. 12:31). Вряд ли бы после этого аммонитяне самоотверженно поспешили на помощь Давиду, который бежал из Иерусалима, спасаясь от собственного сына Авшалома.
Столь же трудно поверить, что он, поразив моавитян, «смерил их веревкою, положив их на землю; и отмерил две (длины) веревки — на убиение, а (длину) одной веревки, — чтоб оставить в живых» (2 Цар. 8:2). Ведь речь идет о том же самом Давиде, правнуке моавитянки, который прятал своих родителей от царя Саула именно у моавитян, так как больше всего доверял им и имел добрососедские отношения с ними.
Более того, сам факт включения книги Руфь в библейский канон свидетельствовал не только о смешении между моавитянами и племенем Йеуда, но и о признании особых отношений между моавитянами и южными племенами. Вероятнее всего, эти жестокости представляли собой не массовое явление, а месть Давида отдельным группам своих противников среди заиорданских народов, однако из назидательных соображений носители традиции абсолютизировали их вне всяких пропорций.
В повествовании о последних годах царствования Давида в библейском тексте упоминается йевусей Аравена, на земле которого царь построил жертвенник по случаю окончания мора. Это имя явно не семитского происхождения, а, скорее, индоарийского, хотя сами йевусеи являлись западными семитами. Здесь мы имеем подтверждение того факта, что арийским и хурритским группам населения удалось проникнуть и осесть в разных частях Ханаана, вероятно, в период, когда гиксосы уже потеряли власть над этой страной, а египтяне еще не захватили ее.
В этнической картине Ханаана времен объединенного царства имеется еще одна проблема, связанная с местоположением Гешура и гешуреев. Как известно, одной из жен царя Давида и матерью его мятежного сына Авшалома была Мааха, дочь правителя Гешура, Талмая. Библейский текст, с одной стороны, помещает Гешур в Арам, то есть на северо-восток, с другой — говорит о гешуреях, как об одном из враждебных народов пустыни, который вместе с амалекитянами жил в Негеве и на Синае (2 Цар. 15:8; 1 Цар. 27:8). Очевидно, своевременно поправить данную ошибку было невозможно, так как эта часть Ветхого Завета составлялась и редактировалась в VI–V вв. до н. э., когда гешуреев как отдельного народа уже давно не существовало.
В любом случае, они представляли небольшой западносемитский народ, слившийся со своими более крупными соседями.
Вероятно, именно в период правления Давида и Соломона была написана начальная версия первых четырех книг Пятикнижия. Их авторы, очевидно, использовали немногочисленные письменные тексты, оставленные Моисеем и его последователями — первыми носителями традиции, а также устные предания из эпоса как южных, так и северных племен. Политические интересы объединенного царства требовали обоснования необходимости единства двух главных партнеров по союзу — Израиля и Иудеи — и легитимизации ведущей роли последней. Новое государство и его цари нуждались не только в пышном дворе, но и в собственной истории, которая бы подтверждала их право на суверенную власть в глазах как жителей страны, так и внешнего мира. Да и сами носители традиции — левиты и аарониды — были заинтересованы в освящении корней яхвизма и соединении их с глубинными пластами истории не только южных, но и северных колен.
Поэтому перед первыми составителями Торы (Пятикнижия) стояла нелегкая задача: создать единую историю и родословие двух разных групп древнееврейских племен. Они справились с этой задачей блестяще.
Им удалось необычайно искусно соединить эпос двух групп: патриархи южных племен — Авраам, Исаак и Иаков — стали одновременно и праотцами северных, а родоначальник северных колен — Израиль — слился в одном лице с патриархом южных — Иаковом. «Дом Иосифа» стал частью большой семьи того же Иакова.
Общее родословие потребовало и унификации истории обеих групп.
Так появилась версия об одновременном уходе в Египет, о совместном пребывании там в течение четырех столетий и общем исходе под руководством Моисея. В этой новой истории вождь северных племен Йеошуа оказался преемником лидера южных — Моисея, а его завоевания в Ханаане стали совместным делом обеих племенных групп. С другой стороны, принятие синайских заповедей и монотеизм Моисея превратились в общее достояние как южных, так и северных колен. Этот симбиоз культурного и исторического наследия двух различных групп обогатил каждую из них, как, впрочем, и духовную жизнь всего человечества, но поставил в тупик современных историков и археологов. Ибо там, где они ищут исторический путь одного народа, скрыты фактически две истории и два народа.
 |
Палестина.
Иисус Навин:
народы перед возвращением Израиля из
Египта
|
Позднее, уже после раскола объединенного государства, на основе этой изначальной единой версии возникли два источника современных библейских текстов: «Яхвист» (J) — в Южном царстве и «Элохист» (E) — в Северном. Скорее всего, эта первоначальная версия была знакома и авторам третьего, еще более позднего библейского источника — так называемого «Дейтерономиста» (D), — создавшим последующие книги: Второзаконие (последнюю часть Пятикнижия), книгу Иисуса Навина и четыре книги Царств. Так было положено начало уникальному историко-литературному и религиозно-философскому произведению, которое не имеет себе равных ни в древнем мире, ни в современном.
Раскол
объединенного царства
Разрыв между северными и южными коленами. Причины и следствия
Объединенное царство существовало недолго, всего около ста лет. Из них Давид и Соломон правили примерно по 40 лет каждый и приблизительно 20–25 лет пришлось на время Саула. Согласно Библии, а других источников по этому периоду у нас нет, конец союза южных и северных племен наступил со смертью Соломона, где-то около 928 г. до н. э. Сын Соломона, Рехавам (Ровоам), отправился в Шхем, где должен был заручиться согласием старейшин на свое царствование.
 |
Израильские племена и судьи Израиля
|
Здесь представители северных племен попросили его уменьшить налоговое бремя, наложенное на них его отцом. Три дня размышлял Рехавам над этой просьбой. Опытные советники, служившие еще его отцу, убеждали нового царя пойти навстречу вождям северных племен, однако друзья Рехавама считали всякие уступки недопустимыми. В конечном счете победило мнение последних, и Рехавам высокомерно заявил, что он не только не уменьшит подати и повинности, а еще больше увеличит их:
«Отец мой возложил на вас тяжкое иго, а я сделаю его еще тяжелее; отец мой наказывал вас бичами, а я буду наказывать вас тернием… И увидели все израильтяне, что царь не внял им. И отвечал народ царю, и сказал: что за доля у нас в Давиде? Нет нам удела у сына Ишая! По шатрам своим, Израиль!» (3 Цар. 12:14–16).
Так снова разошлись пути северных и южных племен, исторические судьбы Израиля и Иудеи. Согласно одной библейской версии Рехавам, «послушав слово Господа» через пророка Шемайю, отказался от своего намерения силой подчинить взбунтовавшихся израильтян. Однако по другой версии «была война между Рехавамом и Йаровамом (царем Израиля. ) во все дни жизни его» (3 Цар. 12:24; 14:30; 15:6).
Очевидно, истина лежит где-то посередине этих противоположных по смыслу утверждений. Рехавам не мог не попытаться военным путем подавить мятеж северных племен, но их численное преимущество было столь значительно, что иудейский царь очень быстро отказался от всяких попыток восстановить свою власть силой. Вместе с тем враждебные отношения между двумя бывшими союзниками продолжались все семнадцать лет правления Рехавама. Именно это имела в виду вторая версия.
Все, что нам известно из Библии о расколе объединенного царства, — это лишь небольшие фрагменты истории того времени, да и записаны они были только в VII–V вв. до н. э., то есть через 300–500 лет после произошедших событий, когда составителям текстов был уже известен печальный конец обоих царств, сначала северного, а потом и южного. Знание прошедшей истории позволило составителям, а позднее и редакторам книг Царств построить свое повествование таким образом, чтобы придать ему как можно больший дидактический характер в назидание будущим поколениям.
Естественно, что главным принципом в подборе древних текстов и их редакции был не исторический, а религиозный. Авторов интересовала не столько история, сколько возможность на ее примерах обличать идолопоклонство и проповедовать монотеизм, а также сводить счеты с противниками яхвизма как в северном, так и в южном царстве.
Поэтому перед нами стоит нелегкая задача: реконструировать подлинные события того периода на основе очень немногих фрагментов, причем больше дидактического, чем исторического характера.
Прежде всего, обращает на себя внимание то обстоятельство, что Рехаваму в отличие от Давида и Соломона пришлось прибыть в Шхем — главный город северных племен, — чтобы получить согласие старейшин на царствование. Как известно, его дед Давид никуда не ездил, чтобы быть помазанным на царство, наоборот, вожди северных племен сами приезжали к нему в Хеврон, чтобы просить его стать их царем.
Да и его отцу Соломону тоже не понадобилось представляться перед израильтянами — его утвердили на престоле в самом Иерусалиме по решению Давида. В этом смысле позиции Рехавама оказались несравненно слабее и больше напоминали положение первого израильского царя Саула, зависившего от одобрения племенных вождей. Не случайно умудренные опытом советники рекомендовали ему быть «слугою этим людям» — старейшинам северных колен, видя в этом единственную возможность предотвратить раскол. Таким образом, абсолютная, ничем не ограниченная монархия при Давиде и Соломоне снова стала ограниченной и условной, как это было при Сауле.
Все это наводит на мысль, что переговоры в Шхеме произошли в действительности не до, а после восстания северных племен, так как их представители разговаривали с новым царем уже с позиции силы, заставив его самолично явиться к ним в Шхем и пройти унизительную для восточного деспота церемонию утверждения в должности. Тот факт, что эфраимлянин Йаровам, считавшийся при Соломоне беглым преступником, успел вернуться из Египта и присутствовал на переговорах в качестве одного из вождей северян, только подтверждает предположение, что встреча с царем произошла уже после того, как северные колена взбунтовались. Не исключено, что Рехавам был вынужден пойти на эти переговоры, потому что его предыдущие попытки использовать силу не увенчались успехом, это же, в свою очередь, объясняет, почему он послушал пророка Шемайю и не стал воевать с израильтянами.
Очень вероятно и другое, что аарониды, редактировавшие библейские тексты, из сочувствия к близкой им династии давидидов скрасили незавидное положение Рехавама и объяснили раскол ошибками молодого царя и его друзей. Правда, молодым Рехавама назвать было трудно: когда он вступил на престол ему уже был 41 год. Царь понимал, что израильтяне добивались воссоздания союза в форме конфедеративного государства, каким оно было в первый период царствования Саула. Однако он не мог существенно уменьшить налоговый пресс на северные племена, ведь это означало для него либо отказаться от пышного двора и большей части наемной армии, либо переложить непосильное бремя на собственное племя Йеуда. Оба эти варианта были неприемлемы для царя.
Интересно, что в момент раскола объединенного царства племя Биньямин поддержало не родственные ему северные колена и даже не «дом Иосифа», частью которого оно являлось, а Иудею и династию Давида, то есть главных соперников династии Саула. Этот парадоксальный факт подтверждает серьезный конфликт внутри «дома Иосифа» между коленом Эфраим, которое всегда претендовало на роль лидера, и племенами Менаше и Биньямин, опасавшимися чрезмерного усиления своих честолюбивых сородичей. Очевидно, именно эфраимляне были теми «негодяями», которые не хотели признавать власть биньяминянина Саула. В свете данного факта становится понятно, почему один из вождей племени Менаше — Махир, сын Аммиэля — поддержал царя Давида, когда против него выступили северные племена, признавшие власть Авшалома.
Можно ли было избежать раскола объединенного царства? Скорее всего, нет. И тот факт, что за двести лет (928–722 гг. до н. э.) своего раздельного существования Израиль и Иудея ни разу больше не пытались объединиться, причем даже в лучший период отношений между ними, лишний раз свидетельствует об объективном и неизбежном характере раскола.
Собственно, что соединило южные и северные племена? Близкое родство? Вероятнее всего, нет. С точки зрения родоплеменного происхождения к «дому Иакова» был гораздо ближе его заклятый враг Амалек, нежели «дом Иосифа». Версия об общих патриархах двух различных племенных групп, о 12 сыновьях Иакова, родоначальниках северных и южных племен, возникла в период объединенного царства по совершенно понятным политическим соображениям.
Почему же «дом Иакова» объединился с «домом Иосифа», а не с более близкими ему Эдомом, Моавом и Аммоном? Ответ на этот вопрос может быть только один: северные и южные племена, вернувшись из Египта в Ханаан, оказались там в положении «хабиру», то есть фактически бездомными, лишенными своей прежней племенной территории.
Таким образом, именно длительная жизнь в Египте, а затем вынужденная бездомность в Ханаане были теми политическими и социальными факторами, которые заставили объединиться две разные племенные группы, а также те аморейские племена, которые к ним примкнули в момент исхода из Египта. Воспоминания о превратностях судьбы в Египте оказались столь важным обстоятельством для обеих групп, что даже после раскола объединенного государства в обоих царствах — Иудее и Израиле — главным праздником остался песах — праздник, связанный с исходом из Египта.
Однако не сентиментальные воспоминания о прошлом соединяют народы, а вполне материальные интересы настоящего, поэтому, после того как северные, а затем южные племена сумели отвоевать часть Ханаана и обрести там свою территорию, их союз, естественно, распался. Не исключено, что ни во времена Йеошуа, ни в период судей вообще не существовало сколь-нибудь постоянного союза между северными и южными племенами. И известный нам израильский племенной союз представлял собой объединение не двенадцати, а только десяти племен: «дома Иосифа», уже бывшего в Ханаане, а также тех аморейские племен, включая южное колено Реувен, которые вывел из Египта Моисей.
В объединенном царстве интересы северян ущемлялись не только с точки зрения справедливого распределения повинностей и привилегий, но и в плане обороноспособности. Соломон уделял главное внимание защите юга страны; он, например, не жалел средств на ведение войны с эдомитянским правителем Ададом, но равнодушно смотрел на возраставшую арамейскую угрозу с севера. Его пассивность на северных рубежах привела к тому, что он позволил укрепиться арамейскому Дамасскому царству, которое стало главным врагом северных племен. Если бы военная мощь и авторитет Соломона были меньше, то союз северных и южных племен распался бы уже при его правлении.
Возможно, союз оказался бы более жизнеспособным, если бы во главе его стояли представители северных племен, например «дома Иосифа», а не южная династия давидидов. Ведь каким бы многочисленным не было южное колено Йеуда, оно все равно представляло собой меньшинство среди древнееврейских племен. Если бы северной династии Саула удалось удержаться у власти, у нее объективно было бы больше возможностей проводить сбалансированную политику, чем у давидидов.
Династия Саула удачно выражала интересы как северных племен в целом, так и «дома Иосифа» в частности. Вместе с тем, будучи представлена самым маленьким коленом, она была вынуждена считаться с интересами других племен, от отношений с которыми всецело зависела ее судьба. К тому же биньяминяне были не только самой южной частью северных племен, но и непосредственными соседями Иудеи, поэтому больше других учитывали ее интересы. Возможно, именно этими соображениями руководствовались вожди древнееврейских племен, остановив когда-то свой выбор на Сауле.
В экономическом и социальном отношении Израиль был гораздо более развит, чем Иудея. Северные и центральные области Ханаана, которые он занимал, представляли собой густонаселенные земледельческие районы с большим количеством городов. И напротив, южные области страны, принадлежавшие Иудее, имели куда более редкое население, занимавшееся преимущественно скотоводством.
Здесь было несравненно меньше городов, да и те, что имелись, за исключением Иерусалима, уступали по своим размерам городам севера и центра. Этот контраст в развитии между севером и югом Ханаана объяснялся прежде всего различными природными условиями. Наиболее плодородные и удобные для земледелия районы лежали в северной части Ханаана, там же выпадало больше всего дождей и находились основные источники воды, в то время как юг страны представлял собой гористые засушливые области, больше пригодные для разведения скота, чем для земледелия.
Естественно, столь же велик был контраст и в численности населения: северные племена раза в два превосходили своих южных собратьев. Но этим не ограничивалось численное превосходство Израиля над Иудеей. Собственно израильские племена составляли лишь господствующее меньшинство среди населения Северного царства. На средиземноморском побережье, в Галилее, в Изреэльской и Иорданской долинах преобладали ханаанейские и аморейские народы.
Разумеется, они проживали и на территории Иудеи, но из-за более суровых природных условий их численность там была невелика. По этой причине южные древнееврейские племена составляли в Иудее более высокий процент, чем северные в Израиле, но, вероятно, тоже не больше половины от всего населения. На основании археологических данных о плотности населения Ханаана того времени можно предположить, что по числу жителей Израиль превосходил Иудею по меньшей мере в 5–6 раз. В свете столь значительной разницы в людских ресурсах между двумя частями объединенного царства, фактическая гегемония южных колен над северными являлась противоестественной и обреченной на неизбежный конец.
Различия между Израилем и Иудеей не исчерпывались только разницей в уровне социально-экономического развития и в численности населения. Есть основания полагать, что между этими племенными группами существовали даже антропологические отличия. Так, например, среди северных племен преобладала тенденция к брахокефалии, в то время как среди южных — к долихокефалии.
А ведь и те и другие имели одинаковые этнические корни, пришли из северо-западной Месопотамии, общей прародины семитов, и в антропологическом отношении должны были быть идентичны. Где же южные древнееврейские племена приобрели признаки долихокефалии? Очень вероятно, что это произошло в Египте. Как известно, древние египтяне являлись ярко выраженными долихокефалами, и даже некоторое смешение с ними могло привести к появлению тех же качеств и у древних евреев.
Учитывая, что южные племена провели в Египте 430 лет, а северные — не более 250, можно однозначно утверждать, что у «дома Иакова» было куда больше шансов на смешение с египтянами, чем у «дома Иосифа». Следует обратить внимание и на то, что согласно книге Исход древние евреи жили совместно с египтянами. Не случайно Моисей приказал пометить дома своих соплеменников кровью жертвенных животных, чтобы «ангел смерти» поразил только первенцев египтян.
Если бы южные древнееврейские племена жили отдельно от египтян, то выделять их дома среди жилищ египтян не понадобилось бы. Не исключено и другое — что часть кочевых групп, присоединившихся к южным коленам в период их скитания по пустыне, были долихокефальны. В любом случае ясно, что разные исторические пути двух древнееврейских групп привели к накоплению между ними и некоторых антропологических различий.
Вообще в исторических путях «дома Иосифа» и «дома Иакова» было больше отличного друг от друга, чем общего.
По выходу из своей прародины — верховьев Тигра и Евфрата — их дороги сразу разошлись: первые направились на юго-запад, в Сирию и Ханаан, а вторые — на юго-восток, в Месопотамию. Если северные племена пришли в Ханаан уже в XXIII в. до н. э., то южные появились там не раньше XX в. до н. э., успев до этого пройти всю Месопотамию и побывать на ее самом юге — в Шумере.
Если предки израильтян силой овладели северной и центральной частью Ханаана, то праотцы иудеев осели — довольно мирно — в южных полупустынных областях этой страны. «Дом Иосифа» и «дом Иакова» в разное время ушли в Египет и в разное время вернулись обратно в Ханаан. Если «дом Иосифа» был частью гиксосских завоевателей Египта и разделил с ними общую судьбу в победах и поражениях, то «дом Иакова» мирно пришел в нильскую дельту и не имел ничего общего с гиксосами. Правда, в Египте обе эти племенные группы пережили очень много сходного: вначале покровительство фараонов и процветание, потом притеснения и страдания. Одинаково тяжким был исход, и столь же нелегким возвращение на давно покинутую родину — Ханаан.
Два с половиной столетия (XV–XII вв. до н. э.) они были оторваны друг от друга: «дом Иакова» оказался в порабощении в Египте, а «дом Иосифа» превратился в бездомных хабиру в Ханаане. Смутные годы и закат Нового царства в Египте дали возможность Моисею увести древнееврейские племена из дельты Нила, а Йеошуа — отвоевать для них часть Ханаана. В первый и последний раз «дом Иосифа» и «дом Иакова» по-настоящему соединились лишь в рамках объединенного царства — государства северных и южных хабиру, да и то главным образом из-за филистимской угрозы.
Тогда же носители традиции — левиты и аарониды — соединили родословную и эпос северных и южных племен воедино. Так южные патриархи Авраам и Исаак стали предками и «дома Иосифа», а имя родоначальника северных племен — Израиль — распространилось и на праотца южных колен — Иакова. Но два разных народа не могли долго находиться в одной упряжке, тем более, когда младший партнер повелевал старшим. Союз распался, притом навсегда.
Раскол привел к образованию двух, далеко не равных царств — Израильского, крупного и мощного в военном отношении, и Иудейского, значительно более меньшего и слабого.
Оба они представляли собой отдельные государства северных и южных древнееврейских племен. Рехаваму, сыну Соломона, суждено было стать первым иудейским царем, а первым израильским царем был выбран Йаровам, один из вождей колена Эфраим. Союзная столица — Иерусалим — осталась главным городом Иудеи, а Йаровам сделал своей резиденцией Шхем — крупнейший город центрального Ханаана, бывший оплотом «дома Иосифа» еще до завоеваний Йеошуа.
Однако раскол между древнееврейскими племенами имел серьезные последствия не только для них самих, но и для всего Ханаана. Разделившись, Израиль и Иудея не смогли долго удерживать в своих руках Заиорданье; и родичи южных колен — Эдом, Моав и Аммон — постепенно восстановили свою независимость. Таким образом, вместо одного объединенного царства в Ханаане появилось пять небольших государств аморейского происхождения.
Если мы добавим к ним города Филистии, которые тоже после раскола объединенного царства стали полностью независимыми, то увидим, что еще недавно единый Ханаан разделился на шесть силовых центров, которые постоянно враждовали между собой. Самым крупным из них был Израиль, контролировавший наиболее развитые северные и центральные районы этой страны. За ним в порядке своей значимости и военных возможностей следовали: Иудея, Филистия, Моав, Аммон и Эдом. Попеременное усиление одних и ослабление других приводило к периодическим войнам между ними и переделам территории, так что Ханаан вернулся к хронической нестабильности, столь характерной для всей истории этой страны.
Но главная проблема заключалась в том, что после раскола объединенного царства Ханаан стал вновь уязвим для чужеземных вторжений. Примечательно, что в период правления Соломона ни Египет с юга, ни арамейские государства с севера не осмеливались нападать на объединенное царство. Но уже через пять лет после раскола египетский фараон Шешонк I (библейский Шишак) отважился совершить грабительский набег на Иудею и Израиль, так как порознь эти царства не представляли для него серьезной угрозы. Точно так же арамейцы из соседнего Дамасского царства перешли в наступление на северные районы Израиля почти сразу же после распада союза между северными и южными племенами.
Почему Ханаан в отличие от великих речных цивилизаций Египта и Месопотамии почти никогда не представлял собой единого целого? Почему он всегда был разделен на враждующие государства и племена, хотя абсолютное большинство из них имело общие этнические корни и культуру? Вероятно, одним из важнейших факторов, разделившим эти родственные народы, являлись различные природные условия, в которых они жили. На сравнительно небольшой территории, которую занимал Ханаан, рядом друг с другом соседствуют области, совершенно разные по своему климату, почвам и рельефу.
Например, обильная осадками и водными ресурсами Галилея контрастирует с засушливым и полупу стынным Негевом; выжженые солнцем Иудейские горы на юге «противостоят» заснеженному Хермону на севере, и в тб же время оба этих горных массива непосредственно граничат со впадиной Гхор — самой глубокой в мире; живописное и богатое рыбой пресноводное озеро Кинерет являет собой полную противоположность самому соленому и безжизненному озеру в мире — Мертвому морю; плодородные долины, такие как прибрежная Шфела, Изреэльская и Иорданская, представляли идеальные условия для земледелия, в то время как большая часть Заиорданья и юг страны были пригодны только для скотоводства; если прибрежные районы были открыты и удобны для сообщения, то многие внутренние области Иудеи, Моава и Аммона считались труднодоступными.
И все это многообразие помещалось на очень небольшой территории, лишь немного большей по площади, чем дельта Нила. Эти совершенно разные природные и климатические условия определяли различия в экономическом и социальном укладе жизни населения, а особенности сильно пересеченного рельефа местности препятствовали смешению этносов Ханаана.
Вторым важным фактором, разъединившим родственные народы Ханаана, были серьезные отличия в путях их исторического развития. Хотя ханаанеи и амореи представляли собой две группы народов, имевших общие этнические корни, их исторические пути были далеко не одинаковы. Первые появились в Ханаане на тысячу лет раньше вторых и, заняв самые удобные для земледелия долины, сумели опередить их в социально-экономическом и культурном развитии. Ощутимая разница прослеживается и между самими аморейскими народами Ханаана.
Одни из них сразу осели на землю, как, например, хивеи, перизеи, йевусеи и амореи Хацора; другие продолжали еще долго кочевать. Но даже среди кочевых амореев существовали немалые различия. Часть из них — северные (Израиль) и южные (Иаков) хабиру — ушли в Египет и прожили там сотни лет, другая часть — шасу (суту) — остались кочевать на своих племенных территориях в Заиорданье, образовав впоследствии Аммон, Моав и Эдом. Возможно, к таким шасу относились и полукочевые амореи из «царства Сихона», упоминаемого в Библии.
Таким образом, несмотря на общий язык и происхождение, исторические пути многих ханаанейских и аморейских народов различались между собой не меньше, чем такие географические районы как Галилея и Негев. Различия как в природной среде, так и в истории народов Ханаана привели к невозможности объединения этой страны. Только чужеземная власть Египта, Ассирии и Вавилона была в состоянии объединить разделенный Ханаан, но цена такого «объединения» оказалась чрезмерно высокой. В аналогичном положении находились соседняя Сирия и Финикия, тоже расколотые на ряд небольших государств, которые объединялись только под властью завоевателей.
Впрочем, даже в истории египетской и месопотамской цивилизаций есть достаточно примеров, подтверждающих важность влияния природных условий. Так, хотя в климате и рельефе Верхнего и Нижнего Египта было значительно меньше различий, чем в природных условиях Галилеи и Негева, между этими частями одной и той же нильской речной цивилизации тоже существовали соперничество и антагонизм, которые приводили к периодическим расколам Египта на два царства. То же самое можно сказать и о Междуречьи Тигра и Евфрата.
Природно-исторические различия между южной, центральной и северной Месопотамией постоянно приводили к образованию там враждующих между собою государств: сначала это были Шумер и Аккад, позднее — Вавилония, Ассирия и Митанни. Если население Шумера и Митанни не имело отношения к семитам, то большинство жителей двух соседних, наиболее враждебных друг другу месопотамских государств — Ассирии и Вавилонии — принадлежали к одной и той же группе семитских народов. Точно так же этнически близки к друг другу были египтяне Верхнего и Нижнего Египта, что, однако, не помешало им вести войны между собой за господство над страной.
В отличие от Иудеи политическая власть в Израиле страдала хронической нестабильностью. Если в Иудее после раскола объединенного царства и до разрушения Первого Храма, то есть в течение почти трех с половиной веков, правила одна и та же династия давидидов, то в Израиле единая правящая династия так и не сложилась. За два столетия существования Северного царства на его престоле сменилось 19 царей, но только двум из них — Омри и Йеху (Ииуй) — удалось основать династии, которые правили более или менее продолжительное время. Династия Омри дала Израилю четырех царей, а Йеху — пять.
Остальные правители не смогли учредить собственные династии: их сыновья были свергнуты почти сразу после восхождения на трон. Как правило, большинство израильских царей представляли собой удачливых военачальников, которым удалось захватить власть при тех или иных обстоятельствах. Главной проблемой было удержать эту власть и оградить своих наследников от таких же жаждущих власти военачальников, как и они сами.
Отсутствие укоренившейся династии и, как следствие, нестабильность верховной власти в Северном царстве имели свои объективные причины.
Если Иудея была представлена в основном одним большим племенем, то Израиль состоял из десятка древнееврейских племен, которые оспаривали верховную власть друг у друга. Удельный вес даже таких значительных колен, как Эфраим или Менаше, был не столь велик, чтобы монополизировать власть в Северном царстве. Поэтому в отличие от колена Йеуда в Южном царстве ни одно из северных племен не обладало «критическим весом», который позволил бы ему задавать тон в Израиле. Кроме того, именно на территории Северного царства были особенно многочисленны ханаанейские и аморейские народы, которые благополучно остались там после всех завоеваний Йеошуа.
По мере их культурной и физической ассимиляции с израильскими племенами они тоже стали требовать своей доли в управлении Северным царством. Нельзя забывать и другое: к моменту распада объединенного царства только Иудея имела укоренившуюся царскую династию — давидидов. Северные племена после истребления Давидом потомков царя Саула были фактически обезглавлены, что затруднило и первоначальный выбор царя, и последовательную смену власти. Наконец, Иудея оставалась долгое время куда более патриархальным, менее развитым и динамичным государством, поэтому все политические процессы и изменения там происходили медленнее и не так драматично, как в соседнем Израиле.
Религиозный
раскол
Покончив с властью давидидов на территории северных племен, израильский царь поторопился избавиться и от религиозного влияния ааронидов из иерусалимского Храма. С этой целью он создает два собственно израильских религиозных центра — один на юге, в Бейт-Эле, а другой на севере, в Дане, где устанавливает золотых тельцов. Нет сомнения, что эти тельцы представляли языческие культы, не имевшие ничего общего с монотеизмом Моисея. Тельцы Йаровама скорее были сродни тому золотому тельцу, которого сотворил первосвященник Аарон в синайской пустыне.
Вероятно, они отражали религиозные верования, близкие к традиционному ханаанскому культу Баала, который был так распространен тогда среди северных племен и их ханаанских соседей. В лучшем случае этих тельцов можно рассматривать как возвращение к языческой концепции раннего яхвизма, против которой боролся Моисей.
И хотя некоторые историки пытаются утверждать, что золотые тельцы были поставлены только для того, чтобы на них покоился дух Божий, то есть в качестве трона для того же самого невидимого и неосязаемого Бога, эти ухищрения вряд ли убедительны. Сравнение золотых тельцов в Бейт-Эле и Дане с херувимами Ковчега Завета в данном случае неуместно, тем более что сам израильский царь Йаровам, имея в виду этих тельцов, утверждал: «Вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской» (3 Цар. 12:28).
Правда, критика языческих культов в Северном царстве исходила из-под пера носителей традиции в куда более поздний период, когда идея монотеизма успела существенно окрепнуть. Кроме того, главными критиками языческих культов северян были аарониды из Южного царства, которые в ту эпоху и сами были еще далеки от подлинного монотеизма. Библия свидетельствует, что в то же самое время, когда в Израиле установили золотых тельцов, в Иудее идолопоклонство было распространено ничуть не меньше:
«И делали иудеи неугодное пред очами Господа, и гневили Его грехами своими, какими они грешили более отцов своих. И построили они себе капища, и [поставили] истуканов Ашейры на каждом высоком холме и под каждым лиственным деревом» (3 Цар. 14:22–23).
Да и сам иудейский царь Рехавам был не меньшим идолопоклонником, чем беспощадно критикуемый израильский царь Йаровам. Библейский текст признает, что Рехавам «следовал всем грехам отца своего, которые тот совершал до него; и сердце его не было предано Господу, Богу его…» (3 Цар. 15:3). Говоря об идолопоклонстве иудейского царя, носители традиции делают многозначительный намек на то, что его мать была аммонитянкой. Однако это обстоятельство не только не извиняет Рехавама, но и бросает тень на его отца — Соломона, ибо всеведущий царь не мог не знать предписания Торы: не вступать в браки с аммонитянами и моавитянами из-за допущенного ими кровосмешения.
Если же сам Соломон не считал нужным его выполнять, значит, оно не существовало в то время вообще и было добавлено намного позднее. Впрочем, чтимый традицией Соломон всего лишь следовал примеру своего куда более праведного отца Давида, который тоже был женат и на ханаанеянке Ахиноам, и на гешуреянке Маахе, хотя он обязан был знать, что религиозный закон предписывал не только не родниться с этими народами, а вообще изгнать их из Ханаана за идолопоклонство.
Есть все основания полагать, что жесткие предписания против любого родства с народами Ханаана и абсолютная нетерпимость к идолопоклонству пришли отнюдь не от законодателя Моисея, который сам был женат на мидьянитянке, а от ревнителей традиции послевавилонского периода. Именно они, редактируя Ветхий Завет, добавили туда бескомпромиссные требования, которые были не известны ни царям, ни левитам того времени.
Существовала еще одна причина, породившая крайнюю неприязнь левитов к израильскому царю Йароваму: в новые религиозные центры и святилища он назначил жрецов не из левитов, а «из среды всех колен народа» (3 Цар. 13:33).
Этот шаг царя больше всего задел северных левитов, связанных с религиозным центром в Шило. Они оказали поддержку Йароваму в период его противостояния сначала с Соломоном, а потом и с Рехавамом. Их помощь объяснялась не только исторической близостью к интересам северных племен, но и тем, что они были отстранены от всякого участия в священнослужении при иерусалимском Храме. После того как Соломон подверг опале Эвйатара, главу северной священнической династии, южные аарониды лишили своих конкурентов из Шило всех сколь-нибудь значительных постов в Иерусалиме.
Весьма показательно, что первым, кто предсказал Йароваму, что он станет царем северных племен, был пророк Ахия из Шило.
Однако новый израильский царь не оправдал надежд левитов и оставил их не у дел в Северном царстве. С тех пор Йаровам и его дом стали ненавистны не только ааронидам Иудеи, но и северным левитам. Некоторые авторы полагают, что Йаровам не доверял левитам, потому что рассматривал их в качестве проводников влияния Иудеи и династии давидидов.
Однако подобное опасение вряд ли могло повлиять на решение израильского царя. Ведь левиты из Шило связали свою судьбу с северными племенами со времени завоеваний Йеошуа, и факт их соперничества с южными ааронидами был хорошо известен. К тому же тот же Йаровам оставил на своем месте главного священника религиозного центра в Дане, который вел свое родословие не просто от левитов, а от южных левитов. Скорее всего, нежелание израильского царя отдать священнослужение в руки левитов из Шило объясняется не столько его недоверием к ним, сколько слабостью позиций яхвизма в Северном царстве.
Этот культ, принесенный южными племенами, оставался главным (хотя и далеко не единственным) только в Иудее. В Израиле же преобладали ханаанские божества: верховный бог Эль, могущественный бог грозы Баал и богиня плодородия Ашейра. Жреческие корпорации, связанные с этими культами, были более влиятельны, и Йаровам предпочитал опираться на тех, кто имел наибольшее влияние на северные племена. Поэтому левиты из Шило всегда осуждали идолопоклонство израильских царей и постоянно боролись со своими более удачливыми конкурентами — жрецами Баала и Ашейры.
Их отношения с левитами и ааронидами Иудеи тоже оставались весьма напряженными вплоть до падения Северного царства.
Библейский эпизод, повествующий о создании Йаровамом самостоятельного религиозного центра в Бейт-Эле, содержит пространное сказание о «человеке Божием», который «по слову Господню» пришел в Бейт-Эль из Иудеи, чтобы дать пророчество о том, что через три с лишним столетия иудейский царь Иосия зарежет жрецов-идолопоклонников и сожжет их кости на этом же жертвеннике.
Однако введенный в заблуждение местным пророком — очевидно, северным левитом — «человек Божий из Иудеи» не смог исполнить одно из повелений Господа и поэтому погиб (3 Цар. 13:1–34). Это сказание, добавленное в древние тексты в VI–V вв. до н. э., с одной стороны, предостерегает идолопоклонников, их жрецов и царей, а с другой — представляет собой завуалированное обвинение в адрес северных левитов в том, что, помогая Йароваму расколоть объединенное царство, они вводили в грех невинных людей и тем самым способствовали идолопоклонству.
Не исключено, что эта история основывалась изначально на каком-то реальном конфликте между северными и южными яхвистами в период распада объединенного государства.
Между
миром и войной
Вражда между Израилем и Иудеей продолжалась не только при жизни Йаровама и Рехавама, но и при их наследниках. Камнем преткновения стали земли колена Биньямин, расположенные между Северным и Южным царствами. Часть биньямитских кланов, приближенных к царскому двору в Иерусалиме, ориентировалась на Иудею, другие предпочитали родственный им Израиль.
На территориальные споры наложились и старые обиды, накопившиеся за время союза обеих сторон. Однако соотношение сил было, безусловно, в пользу Северного царства, чем оно не замедлило воспользоваться.
Израильский царь Баша (Вааса) захватил часть Иудеи и осадил Иерусалим. Считая свое положение безнадежным, иудейский царь Аса посредством богатых даров фактически купил помощь арамейцев Дамаска. Те неожиданно обрушились на северные области Израиля и тем самым заставили израильтян снять осаду с Иерусалима и уйти из Иудеи. Есть основания полагать, что этот сценарий неоднократно повторялся и в прошлом, тем более что отец царя Асы, Авия, был в союзе с Дамаском, и, очевидно, только угроза со стороны Дамасского царства удерживала Израиль от поглощения Иудеи.
Арамейцы Дамаска были своего рода гарантом независимого существования как для Иудеи, так и для городов Филистии в конце X–IX в. до н. э., иначе Израиль, как наиболее мощное в военном отношении государство в Ханаане, давно завоевал бы их. Вообще Израильское царство являлось ключевым государством Палестины в X–VIII вв. до н. э., поэтому конфликт с ним заставлял Иудею поддерживать союз с его главным врагом — Дамаском. С другой стороны, арамейцы Дамаска тоже нуждались в дружбе с Иудеей, ибо она отвлекала на себя часть израильских военных сил и позволяла держать в «клещах» Северное царство.
Таким образом, первые 50–60 лет после раскола объединенного царства политическая и военная ситуация в Палестине определялась противостоянием двух блоков: один состоял из Израиля и зависимых от него Аммона и Моава, другой — из арамейского Дамаска и Иудеи, владевшей тогда Эдомом. Города Филистии, вероятно, лавировали между этими блоками, хотя объективно больше тяготели к союзу с Израилем, так как постоянно конфликтовали с Иудеей из-за пограничных областей.
Положение в корне меняется после прихода к власти династии Омри (Амврия), особенно после вступления на израильский престол второго и самого известного царя из этой династии — Ахава. Бесконечные войны с Дамаском заставили израильских царей по-новому взглянуть на своего южного соседа Иудею. Чтобы избежать войны на два фронта, они предпочли наладить мирные отношения с бывшим партнером по объединенному царству. Стремление к миру с Израилем появилось и в Южном царстве, особенно после прихода к власти иудейского царя Йеошафата. Помощь арамейцев обходилась слишком дорого, поэтому, чтобы не платить Дамаску, Йеошафат предпочел дружить с Северным царством.
Союз Йеошафата с Ахавом полностью изменил расстановку сил в регионе, разрушил прежние блоки и создал новые. Теперь Израилю и Иудее противостояли все остальные участники региональной политики. Дамаск сблизился с городами Филистии, помогал Аммону и Моаву освободиться от власти Израиля, а Эдому — покончить с зависимостью от Иудеи.
С другой стороны, Израилю, благодаря союзу с Иудеей, удалось нанести целый ряд чувствительных поражений арамейцам Дамаска, а Иудея смогла потеснить города Филистии на западе и вернуть себе доступ к Красному морю на юге. Союз между Северным и Южным царствами был скреплен и родственными узами: Аталия (Гофолия), по одной версии дочь Ахава, по другой — его сестра, была выдана замуж за Йеорама, сына Йеошафата. Таким образом, из врага Израиля Иудея превратилась в его преданного союзника.
Союз между Израилем и Иудеей сохранился и при наследниках Йеошафата — его сыне Йеораме, а затем и внуке Ахазии. Иудейский царь Ахазия, как и его дед Йеошафат, тоже принял участие в военном походе израильтян:
На территориальные споры наложились и старые обиды, накопившиеся за время союза обеих сторон. Однако соотношение сил было, безусловно, в пользу Северного царства, чем оно не замедлило воспользоваться.
Израильский царь Баша (Вааса) захватил часть Иудеи и осадил Иерусалим. Считая свое положение безнадежным, иудейский царь Аса посредством богатых даров фактически купил помощь арамейцев Дамаска. Те неожиданно обрушились на северные области Израиля и тем самым заставили израильтян снять осаду с Иерусалима и уйти из Иудеи. Есть основания полагать, что этот сценарий неоднократно повторялся и в прошлом, тем более что отец царя Асы, Авия, был в союзе с Дамаском, и, очевидно, только угроза со стороны Дамасского царства удерживала Израиль от поглощения Иудеи.
Арамейцы Дамаска были своего рода гарантом независимого существования как для Иудеи, так и для городов Филистии в конце X–IX в. до н. э., иначе Израиль, как наиболее мощное в военном отношении государство в Ханаане, давно завоевал бы их. Вообще Израильское царство являлось ключевым государством Палестины в X–VIII вв. до н. э., поэтому конфликт с ним заставлял Иудею поддерживать союз с его главным врагом — Дамаском. С другой стороны, арамейцы Дамаска тоже нуждались в дружбе с Иудеей, ибо она отвлекала на себя часть израильских военных сил и позволяла держать в «клещах» Северное царство.
Таким образом, первые 50–60 лет после раскола объединенного царства политическая и военная ситуация в Палестине определялась противостоянием двух блоков: один состоял из Израиля и зависимых от него Аммона и Моава, другой — из арамейского Дамаска и Иудеи, владевшей тогда Эдомом. Города Филистии, вероятно, лавировали между этими блоками, хотя объективно больше тяготели к союзу с Израилем, так как постоянно конфликтовали с Иудеей из-за пограничных областей.
Положение в корне меняется после прихода к власти династии Омри (Амврия), особенно после вступления на израильский престол второго и самого известного царя из этой династии — Ахава. Бесконечные войны с Дамаском заставили израильских царей по-новому взглянуть на своего южного соседа Иудею. Чтобы избежать войны на два фронта, они предпочли наладить мирные отношения с бывшим партнером по объединенному царству. Стремление к миру с Израилем появилось и в Южном царстве, особенно после прихода к власти иудейского царя Йеошафата. Помощь арамейцев обходилась слишком дорого, поэтому, чтобы не платить Дамаску, Йеошафат предпочел дружить с Северным царством.
Союз Йеошафата с Ахавом полностью изменил расстановку сил в регионе, разрушил прежние блоки и создал новые. Теперь Израилю и Иудее противостояли все остальные участники региональной политики. Дамаск сблизился с городами Филистии, помогал Аммону и Моаву освободиться от власти Израиля, а Эдому — покончить с зависимостью от Иудеи.
С другой стороны, Израилю, благодаря союзу с Иудеей, удалось нанести целый ряд чувствительных поражений арамейцам Дамаска, а Иудея смогла потеснить города Филистии на западе и вернуть себе доступ к Красному морю на юге. Союз между Северным и Южным царствами был скреплен и родственными узами: Аталия (Гофолия), по одной версии дочь Ахава, по другой — его сестра, была выдана замуж за Йеорама, сына Йеошафата. Таким образом, из врага Израиля Иудея превратилась в его преданного союзника.
Союз между Израилем и Иудеей сохранился и при наследниках Йеошафата — его сыне Йеораме, а затем и внуке Ахазии. Иудейский царь Ахазия, как и его дед Йеошафат, тоже принял участие в военном походе израильтян:
«И пошел он с Йорамом, сыном Ахава, на войну против Хазаэля, царя арамейского, в Рамот-Гилад». Когда же израильский царь был ранен и увезен своими слугами в Изреэльскую долину, «то иудейский царь отправился к нему, чтобы навестить его» (4 Цар. 8:28–29).
Однако эти теплые, дружеские, можно сказать, родственные отношения между двумя царствами продолжались сравнительно недолго — только до тех пор, пока в Израиле правила династия Омри, то есть меньше полувека. Восшествие на израильский престол новой династии — Йеху (Ииуй) — вернуло отношения двух государств в прежнее русло неприязни и вражды.
Основатель династии, военачальник Йеху, захватив власть, расправился не только с раненым царем Йорамом и всей его семьей, но приказал убить и иудейского царя Ахазию, который гостил у своего союзника. Мало того, стремясь по обычаям своего времени истребить всех родственников свергнутой династии, он приказал зарезать и братьев иудейского царя Ахазии, которые, не подозревая ни о чем, приехали проведать сыновей израильского царя.
Естественно, после этой резни отношения между двумя царг ствами стали глубоко враждебными.
Однако возобновление прежней вражды не привело ни к новым войнам между ними, ни к появлению противостоящих друг другу союзов. На этот раз ситуация в регионе опять драматическим образом изменилась, причем далеко не в пользу обоих древнееврейских государств. Резкое усиление военной мощи Дамасского царства сделало теперь ненужным для него какие-либо союзы с Иудеей или городами Филистии.
Отныне дамасский царь Хазаэль мог самостоятельно справиться не только с Израилем, но и со всеми государствами Палестины, а также южной и центральной Сирии. Он присоединил к своему царству большинство израильских земель, подчинил себе Аммон, Моав, захватил города Филистии и собирался уже идти на Иерусалим, но иудейский царь Йеоаш, собрав все ценности из Храма и царского дворца, сумел от него откупиться, и тот отступил от Иудеи. Разумеется, в таком положении ни Северному, ни Южному царствам было не до войны друг с другом, но продолжавшаяся конфронтация между ними ослабляла их и делала невозможной организацию совместного сопротивления арамейской экспансии.
Спасение от арамейцев Дамаска пришло в лице других завоевателей — ассирийцев. Царь Ассирии Адад-нирари III разгромил сына Хазаэля, Бен-Хадада III и, захватив Дамаск, наложил на него большую дань. Тяжелое поражение Дамаска снова меняет всю расстановку сил в регионе: Израиль возвращает потерянные территории и опять подчиняет Аммон и Моав, а Иудея восстанавливает свою власть над Эдомом.
Отныне древнееврейские царства господствуют почти над всей Палестиной, однако их усиление, как и следовало ожидать, не улучшает взаимоотношений друг с другом, напротив, оно приводит лишь к новым войнам между ними. Переоценив свои силы после победы над Эдомом, иудейский царь Амация затевает войну с Израилем и терпит полное поражение, которое стало роковым и для самого Амации. Придворные царя, недовольные его безрассудными действиями, организовали заговор и убили его. Наследники незадачливого царя не осмеливались больше воевать с Израилем, но отношения между древнееврейскими царствами оставались по-прежнему напряженными.
Новое наступление ассирийцев на Сирию и Палестину во второй половине VIII в. до н. э. привело к очередному изменению в расстановке сил и конфигурации союзов. Израиль, сильно пострадавший от войн с Ассирией, стал заметно слабеть; с другой стороны, Иудея, сумевшая избежать многих столкновений с этой державой, начала усиливаться. Впервые соотношение сил между Северным и Южным царствами стало выравниваться.
В то же время войны с Ассирией сблизили двух непримиримых в прошлом врагов — Израиль и Дамаск; между ними воцарился мир, и они стали действовать совместно. Оба государства были обескровлены тяжелыми войнами с Ассирией и, чтобы держаться «на плаву», нуждались в союзе друг с другом. Одной из главных целей их совместных походов стала Иудея. Израильтяне и арамейцы осадили Иерусалим, но взять его не смогли. Тем временем эдомитяне перестали платить дань Иудее и стали независимыми.
Так сложился временный альянс против Южного царства, состоявший из Дамаска, Израиля и Эдома. Перед лицом этого нового опасного для нее блока Иудея, со своей стороны, стала искать могучего союзника и покровителя, и нашла его в лице все той же Ассирии. Вмешательство ассирийцев привело к разгрому Дамаска и Израиля, но обошлось очень дорого: Иудея надолго попала в зависимость от Ассирии.
Враждебные отношения между Израилем и Иудеей продолжались вплоть до падения Самарии в 722 г. до н. э. Только гибель Израильского царства под ударами ассирийской державы изменила отношение Иудеи к своему северному соседу. Пытаясь распространить свое политическое влияние на население бывшего Северного царства, иудейские цари стали аппелировать к общим традициям и историческому прошлому северных и южных племен, старались привлечь к себе на юг жителей наиболее пострадавших от войны районов, приглашали их в иерусалимский Храм отмечать общие праздники.
Эта политика имела известный успех и привела к значительному приливу населения в Иудею и к усилению влияния яхвизма в центральной и северной Палестине. Существенно улучшились отношения между северными и южными левитами. Позднее, после падения ненавистной всем Ассирии, иудейский царь Иосия даже присоединил к своему царству часть областей, принадлежавших ранее Израилю. Однако политический и военный вакуум, возникший после гибели ассирийской империи, был очень быстро заполнен другой крупной военной державой — Вавилонией, и планы присоединения к Иудее территорий бывшего Северного царства оказались неосуществимыми.
Израиль
— главная держава Ханаана
Исторические и этнические корни Северного царства. Политика первых царей
Северные колена, известные под названием Израиль, состояли из трех различных ветвей. Первая, и самая важная, «дом Иосифа», представляла собой три близкородственных племени — Эфраим, Менаше и Биньямин. Очевидно, они первыми из древнееврейских племен ушли в Египет и первыми вернулись оттуда в Ханаан, причем не позднее середины XV в. до н. э. В качестве младшего партнера к «дому Иосифа» примкнуло еще одно племя, Нафтали, которое, возможно, вернулось вместе с ним из Египта.
Вторую ветвь северных колен составили четыре аморейских племени — Исахар, Звулун, Гад, Ашер — и одно предположительно индоевропейское (ахейское?) племя — Дан, которые ушли из Египта вместе с южными коленами Моисея в начале XII в. до н. э. Наконец, еще один, третий, компонент северных колен образовали сами южане — племя Реувен и большинство левитов, представлявших часть «дома Иакова».
Присоединение новых племен к израильскому союзу в начале XII в. до н. э. существенно усилило его и позволило перейти к завоеванию Ханаана, которое осуществил Йеошуа.
После овладения частью Ханаана и окончательного оседания на землю древнееврейских колен израильский племенной союз ослаб и даже временно распался. Эти годы известны нам как библейский период судей, «когда каждый делал, что он хотел». Но внешняя угроза в лице филистимлян не только вновь сплотила израильские племена, но и добавила к ним новых союзников — южные колена Йеуду, Шимон и часть левитов, осевших в южном Ханаане после четырех десятилетий скитаний по пустыне.
Расширенный союз возглавил биньяминянин Саул, который стал первым царем сначала северных, а потом и южных племен. Однако поражение и смерть Саула в войне с филистимлянами привело к подчинению древнееврейских племен завоевателям и к новому распаду израильского союза.
На этот раз инициативу в воссоздании союза взяли на себя младшие партнеры — южане — и их военный лидер Давид. Южному царю удалось сделать то, что не сумел северянин Саул: создать мощное объединенное царство, которое не только защитило, но и раздвинуло далеко на северо-восток границы древнееврейских племен.
Однако южная династия давидидов откровенно пренебрегала интересами северных племен, младший партнер понукал старшим, поэтому этот союз был обречен на распад. Интересно, что политические интересы племенной аристократии оказались важнее племенного родства: южное племя Реувен, обделенное в «доме Иакова», вновь предпочло северян, а часть кланов из северного колена Биньямин, конфликтовавших с эфраимлянами, остались вместе с южанами.
Первый собственно израильский царь Йаровам (928–910 гг. до н. э.) был не военачальником, а одним из вождей колена Эфраим. Его избрание удовлетворило притязания племени Эфраим на главенство как в «доме Иосифа», так и среди израильских колен. Однако прерогативы Йаровама были весьма ограничены, и их нельзя было сравнить с безусловной властью его соперника — иудейского царя Рехавама.
Чтобы угодить вождям и старейшинам северных племен, новый царь отменил трудовые повинности, наложенные на них давидидами, и существенно снизил налоги. Он не мог позволить себе содержание пышного двора или сколь-нибудь значительной наемной армии, более того, он вынужден был мириться с немалой степенью внутренней автономии израильских племен. Такова была цена избрания на царство, цена «условной» монархии.
Во внешней политике перед Йаровамом встали три серьезные проблемы: хронический конфликт с Иудеей из-за территории колена Биньямин, нараставшая военная угроза со стороны арамейского Дамасского царства и неожиданное вторжение египетского фараона Шешонка. Первые две задачи так и не нашли своего разрешения за годы его правления. Конфликт с Иудеей затянулся надолго — по меньшей мере на полвека, а для разгрома арамейцев требовались куда большие силы, чем те, которыми располагал Йаровам.
Что касается нападения египетской армии, то Библия сообщает лишь немногие подробности, касающиеся Иудеи и Иерусалима, и ничего не говорит относительно похода египтян на Израиль. Весьма скудную информацию об этом можно почерпнуть только из египетских источников. Шешонк I оставил барельеф в храме бога Амона в Карнаке, где перечислил все города, захваченные им в Ханаане.
Если этот список верен (хотя нельзя исключить и сильные преувеличения), то, значит, от египетского вторжения пострадала не столько Иудея, сколько Израиль. Во время раскопок 1925–34 гг. в районе Мегиддо был обнаружен фрагмент стелы Шешонка, подтверждающий факт захвата этого израильского города египтянами. Очевидно, ставя стелу под Мегиддо, египтяне рассчитывали на продолжительную оккупацию захваченных областей Ханаана, но повторить успехи фараонов XVIII и XIX династий им не удалось, и этот поход оказался лишь однократным грабительским рейдом.
Вопреки надеждам левитов из Шило, раскол объединенного царства не только не укрепил их положение, а, наоборот, ослабил его. Более того, объективно он понизил и роль яхвизма в новообразовавшемся Северном царстве. Как бы ни были напряжены отношения между северными левитами и южными ааронидами, сам факт того, что культ Яхве считался главным в объединенном царстве, помогал поддерживать позиции левитов из Шило. Теперь, после разрыва союза с яхвистской Иудеей, Йаровам не был больше связан никакими обязательствами ни с ааронидами, ни с яхвизмом.
Поэтому он вернулся к традиционным языческим культам, заимствованным у ханаанеев за столетия совместной жизни с ними, а также к старой языческой форме яхвизма, куда более доступной и понятной народу, чем абстрактный монотеизм Моисея. Вероятнее всего, Йаровам вообще ничего не менял; он просто узаконил то, что уже существовало в религиозной практике северных племен, легитимизировал уже имевшиеся культы и их жрецов нелевитского происхождения. Главным изменением стал фактический разрыв с главенствующей ролью ааронидов и левитов.
Их религиозная гегемония сначала была условием союза с южанами, а потом уже навязывалась Иерусалимом. Яхвизм остался, но уже не в качестве главного, а всего лишь как один из существовавших тогда культов, причем в той, старой языческой или полуязыческой форме, которая была ближе всего народу. Религиозная реформа Йаровама свелась не столько к изменению в самом культе, сколько к устранению из него аарот нидов и левитов. Этим-то и объясняется крайняя неприязнь носителей традиции — тех же левитов и ааронидов — к личности Йаровама и его делам.
Институт царской власти предполагал и наличие столи цы, которая была бы целиком и полностью во власти самого царя, а не какого-либо племени, поэтому как в свое время Давид сделал своей вотчиной иевусейский Иерусалим, так и Йаровам избрал своей резиденцией хивейский Шхем. Правда, позднее он перенес свою столицу в небольшой городок Тирца, немного севернее Шхема.
Возможно, это было связано с конфликтом из-за хивейских областей между Северным и Южным царствами. Как известно, в период завоевания Ханаана Йеошуа заключил мир с хивеями Гивона и обязался не посягать на их земли. Однако несмотря на это, северное племя Биньямин не отказалось от своих претензий на территории южных хивеев — Гивон, Беэрот, Кирьят-Йеарим — и во времена судей неоднократно пыталось их захватить.
Со своей стороны, хивеи обращались за помощью к своему традиционному союзнику и покровителю — южному колену Йеуда, которое в годы правления судьи Отниэля воевало на их стороне против биньяминян. Хотя в результате этих столкновений южнохивейские земли были фактически поделены между Йеудой и Биньямином, они еще долгое время служили яблоком раздора между этими племенами. В период царствования Саула биньяминяне лишили всякой самостоятельности южнохивейские города, в том числе самый крупный из них — Гивон.
Когда царская власть перешла в руки Давида, то он использовал обиды, нанесенные хивеям, чтобы их руками уничтожить потомков Саула. После раскола объединенного царства южные хивеи, естественно, предпочли остаться с Иудеей, а не с Израилем, претендовавшим на их земли. Вероятно, те биньяминяне, которые, согласно Библии, выступили совместно с иудеями против отколовшихся северных племен, в действительности относились не столько к самому племени Биньямин, сколько к южным хивеям.
Длительный конфликт из-за хивейских земель вызвал напряженность в отношениях с населением Шхема, которое в большинстве своем было тоже хивейского происхождения и симпатизировало династии давидидов за поддержку хивеев против колена Биньямин. Не желая подвергать опасности свою резиденцию, Йаровам счел за лучшее перенести ее в близлежащую и более надежную Тирцу, находившуюся на племенной территории «дома Иосифа».
Другим объектом градостроительства Йаровама стал древний город Пенуэль в Заиорданье. Раскол объединенного государства привел к восстановлению независимости Аммона и Моава, поэтому возникла насущная потребность укрепить восточную границу Израильского царства. Пенуэль прикрывал с востока проход в Иорданскую долину, и Йаровам решил его срочно укрепить, опасаясь, что соседний Аммон может в будущем присоединиться к врагам Израиля — арамейцам Дамаска.
Согласно библейской книге Царств, Йаровам правил 21 год, однако его надеждам основать собственную династию не суждено было осуществиться. Буквально через год после вступления на престол сын Йаровама, Надав, пал жертвою кровавого переворота, устроенного его собственным военачальником:
Северные колена, известные под названием Израиль, состояли из трех различных ветвей. Первая, и самая важная, «дом Иосифа», представляла собой три близкородственных племени — Эфраим, Менаше и Биньямин. Очевидно, они первыми из древнееврейских племен ушли в Египет и первыми вернулись оттуда в Ханаан, причем не позднее середины XV в. до н. э. В качестве младшего партнера к «дому Иосифа» примкнуло еще одно племя, Нафтали, которое, возможно, вернулось вместе с ним из Египта.
Вторую ветвь северных колен составили четыре аморейских племени — Исахар, Звулун, Гад, Ашер — и одно предположительно индоевропейское (ахейское?) племя — Дан, которые ушли из Египта вместе с южными коленами Моисея в начале XII в. до н. э. Наконец, еще один, третий, компонент северных колен образовали сами южане — племя Реувен и большинство левитов, представлявших часть «дома Иакова».
Присоединение новых племен к израильскому союзу в начале XII в. до н. э. существенно усилило его и позволило перейти к завоеванию Ханаана, которое осуществил Йеошуа.
После овладения частью Ханаана и окончательного оседания на землю древнееврейских колен израильский племенной союз ослаб и даже временно распался. Эти годы известны нам как библейский период судей, «когда каждый делал, что он хотел». Но внешняя угроза в лице филистимлян не только вновь сплотила израильские племена, но и добавила к ним новых союзников — южные колена Йеуду, Шимон и часть левитов, осевших в южном Ханаане после четырех десятилетий скитаний по пустыне.
Расширенный союз возглавил биньяминянин Саул, который стал первым царем сначала северных, а потом и южных племен. Однако поражение и смерть Саула в войне с филистимлянами привело к подчинению древнееврейских племен завоевателям и к новому распаду израильского союза.
На этот раз инициативу в воссоздании союза взяли на себя младшие партнеры — южане — и их военный лидер Давид. Южному царю удалось сделать то, что не сумел северянин Саул: создать мощное объединенное царство, которое не только защитило, но и раздвинуло далеко на северо-восток границы древнееврейских племен.
Однако южная династия давидидов откровенно пренебрегала интересами северных племен, младший партнер понукал старшим, поэтому этот союз был обречен на распад. Интересно, что политические интересы племенной аристократии оказались важнее племенного родства: южное племя Реувен, обделенное в «доме Иакова», вновь предпочло северян, а часть кланов из северного колена Биньямин, конфликтовавших с эфраимлянами, остались вместе с южанами.
Первый собственно израильский царь Йаровам (928–910 гг. до н. э.) был не военачальником, а одним из вождей колена Эфраим. Его избрание удовлетворило притязания племени Эфраим на главенство как в «доме Иосифа», так и среди израильских колен. Однако прерогативы Йаровама были весьма ограничены, и их нельзя было сравнить с безусловной властью его соперника — иудейского царя Рехавама.
Чтобы угодить вождям и старейшинам северных племен, новый царь отменил трудовые повинности, наложенные на них давидидами, и существенно снизил налоги. Он не мог позволить себе содержание пышного двора или сколь-нибудь значительной наемной армии, более того, он вынужден был мириться с немалой степенью внутренней автономии израильских племен. Такова была цена избрания на царство, цена «условной» монархии.
Во внешней политике перед Йаровамом встали три серьезные проблемы: хронический конфликт с Иудеей из-за территории колена Биньямин, нараставшая военная угроза со стороны арамейского Дамасского царства и неожиданное вторжение египетского фараона Шешонка. Первые две задачи так и не нашли своего разрешения за годы его правления. Конфликт с Иудеей затянулся надолго — по меньшей мере на полвека, а для разгрома арамейцев требовались куда большие силы, чем те, которыми располагал Йаровам.
Что касается нападения египетской армии, то Библия сообщает лишь немногие подробности, касающиеся Иудеи и Иерусалима, и ничего не говорит относительно похода египтян на Израиль. Весьма скудную информацию об этом можно почерпнуть только из египетских источников. Шешонк I оставил барельеф в храме бога Амона в Карнаке, где перечислил все города, захваченные им в Ханаане.
Если этот список верен (хотя нельзя исключить и сильные преувеличения), то, значит, от египетского вторжения пострадала не столько Иудея, сколько Израиль. Во время раскопок 1925–34 гг. в районе Мегиддо был обнаружен фрагмент стелы Шешонка, подтверждающий факт захвата этого израильского города египтянами. Очевидно, ставя стелу под Мегиддо, египтяне рассчитывали на продолжительную оккупацию захваченных областей Ханаана, но повторить успехи фараонов XVIII и XIX династий им не удалось, и этот поход оказался лишь однократным грабительским рейдом.
Вопреки надеждам левитов из Шило, раскол объединенного царства не только не укрепил их положение, а, наоборот, ослабил его. Более того, объективно он понизил и роль яхвизма в новообразовавшемся Северном царстве. Как бы ни были напряжены отношения между северными левитами и южными ааронидами, сам факт того, что культ Яхве считался главным в объединенном царстве, помогал поддерживать позиции левитов из Шило. Теперь, после разрыва союза с яхвистской Иудеей, Йаровам не был больше связан никакими обязательствами ни с ааронидами, ни с яхвизмом.
Поэтому он вернулся к традиционным языческим культам, заимствованным у ханаанеев за столетия совместной жизни с ними, а также к старой языческой форме яхвизма, куда более доступной и понятной народу, чем абстрактный монотеизм Моисея. Вероятнее всего, Йаровам вообще ничего не менял; он просто узаконил то, что уже существовало в религиозной практике северных племен, легитимизировал уже имевшиеся культы и их жрецов нелевитского происхождения. Главным изменением стал фактический разрыв с главенствующей ролью ааронидов и левитов.
Их религиозная гегемония сначала была условием союза с южанами, а потом уже навязывалась Иерусалимом. Яхвизм остался, но уже не в качестве главного, а всего лишь как один из существовавших тогда культов, причем в той, старой языческой или полуязыческой форме, которая была ближе всего народу. Религиозная реформа Йаровама свелась не столько к изменению в самом культе, сколько к устранению из него аарот нидов и левитов. Этим-то и объясняется крайняя неприязнь носителей традиции — тех же левитов и ааронидов — к личности Йаровама и его делам.
Институт царской власти предполагал и наличие столи цы, которая была бы целиком и полностью во власти самого царя, а не какого-либо племени, поэтому как в свое время Давид сделал своей вотчиной иевусейский Иерусалим, так и Йаровам избрал своей резиденцией хивейский Шхем. Правда, позднее он перенес свою столицу в небольшой городок Тирца, немного севернее Шхема.
Возможно, это было связано с конфликтом из-за хивейских областей между Северным и Южным царствами. Как известно, в период завоевания Ханаана Йеошуа заключил мир с хивеями Гивона и обязался не посягать на их земли. Однако несмотря на это, северное племя Биньямин не отказалось от своих претензий на территории южных хивеев — Гивон, Беэрот, Кирьят-Йеарим — и во времена судей неоднократно пыталось их захватить.
Со своей стороны, хивеи обращались за помощью к своему традиционному союзнику и покровителю — южному колену Йеуда, которое в годы правления судьи Отниэля воевало на их стороне против биньяминян. Хотя в результате этих столкновений южнохивейские земли были фактически поделены между Йеудой и Биньямином, они еще долгое время служили яблоком раздора между этими племенами. В период царствования Саула биньяминяне лишили всякой самостоятельности южнохивейские города, в том числе самый крупный из них — Гивон.
Когда царская власть перешла в руки Давида, то он использовал обиды, нанесенные хивеям, чтобы их руками уничтожить потомков Саула. После раскола объединенного царства южные хивеи, естественно, предпочли остаться с Иудеей, а не с Израилем, претендовавшим на их земли. Вероятно, те биньяминяне, которые, согласно Библии, выступили совместно с иудеями против отколовшихся северных племен, в действительности относились не столько к самому племени Биньямин, сколько к южным хивеям.
Длительный конфликт из-за хивейских земель вызвал напряженность в отношениях с населением Шхема, которое в большинстве своем было тоже хивейского происхождения и симпатизировало династии давидидов за поддержку хивеев против колена Биньямин. Не желая подвергать опасности свою резиденцию, Йаровам счел за лучшее перенести ее в близлежащую и более надежную Тирцу, находившуюся на племенной территории «дома Иосифа».
Другим объектом градостроительства Йаровама стал древний город Пенуэль в Заиорданье. Раскол объединенного государства привел к восстановлению независимости Аммона и Моава, поэтому возникла насущная потребность укрепить восточную границу Израильского царства. Пенуэль прикрывал с востока проход в Иорданскую долину, и Йаровам решил его срочно укрепить, опасаясь, что соседний Аммон может в будущем присоединиться к врагам Израиля — арамейцам Дамаска.
Согласно библейской книге Царств, Йаровам правил 21 год, однако его надеждам основать собственную династию не суждено было осуществиться. Буквально через год после вступления на престол сын Йаровама, Надав, пал жертвою кровавого переворота, устроенного его собственным военачальником:
«И Баша, сын Ахии, из дома Исахарова, устроил заговор против него, и убил его Баша в Гиптоне филистимском, когда Надав и все израильтяне осаждали Гиптон… И было, когда он (Баша. ) стал царем, то перебил весь дом Йаровама: не оставил ни души у Йаровама, пока не истребил его…» (3 Цар. 15:27, 29).
Новый царь не имел никакого отношения к «дому Иосифа»; он происходил из колена Исахар, земли которого находились поблизости от тогдашней израильской столицы Тирцы. Это северное колено ушло из Египта вместе с южными племенами Моисея и Аарона и благодаря своей многочисленности и высокому положению в аморейской племенной иерархии было «усыновлено» в пустыне «домом Иакова»: его родословие возвели к сынам Леи, старшей жены праотца Иакова.
Не исключено, что приход к власти царя из этого племени стал возможен за счет поддержки противников гегемонии эфраимлян. Воцарение Баши показало, что — в отличие от монопольного положения колена Йеуды среди южных племен — ни «дом Иосифа», ни тем более колено Эфраим не обладали влиянием, которое бы давало исключительное право на власть среди племен северных.
Правление Баши (909–886 гг. до н. э.) существенно отличалось от царствования Йаровама. Новый царь, как военачальник, опирался не на договоренности со старейшинами племен, а на грубую военную силу, поэтому он, не нуждаясь в одобрении своих действий, обладал куда более широкими полномочиями, чем его предшественник — племенной вождь Йаровам.
Баша существенно усилил центральную власть за счет сужения рамок племенной автономии, что дало ему возможность увеличить постоянную наемную армию и завести пышный двор восточного деспота. Как военный стратег он предпочел обеспечить себе тыл с севера, заключив мир с арамейцами Дамаска, чтобы сосредоточить все силы для покорения более слабого южного соседа — Иудеи. Казалось, его расчеты должны были полностью оправдаться: ему удалось отнять у Иудеи все спорные области на территории колена Биньямин и, более того, окружить Иерусалим. Чтобы принудить город к сдаче, он построил Раму — крепость, контролировавшую подходы к Иерусалиму.
Положение южан стало безнадежным. Но тут в военную стратегию вмешалась политика: иудейскому царю Асе удалось купить расположение Дамасского царства и втянуть его в войну на своей стороне. Победоносная кампания Баши превратилась в долгую и тяжелую войну на два фронта.
Очевидно, политические просчеты Баши сказались и на его наследнике, которого постигла та же печальная участь, что и сына Йаровама. Едва вступив на престол, Эйла, сын Баши, был убит собственным военачальником:
«И составил против него заговор раб его Зимри, начальствовавший над половиною колесниц…» По обычаю того времени новый властитель уничтожил всех родственников прежнего царя: «Когда он воцарился и сел на престоле его, то истребил весь дом Баши, не оставив ему мочащегося к стене, ни родственников его, ни друзей его» (3 Цар. 16:9, 11).
Однако и сам Зимри сумел удержаться у власти всего лишь семь дней. Узнав о дворцовом перевороте в столице, израильские полководцы, осаждавшие в то время города Филистии, поспешили со своими войсками в Тирцу и, быстро взяв ее, убили узурпатора. Вслед за этим начались новые распри по поводу того, кому из израильских военачальников надлежало занять освободившийся престол.
На трон претендовали сразу двое из них — Омри и Тивни. Армия и двор разделились в своих симпатиях приблизительно поровну: «половина народа стояла за Тивни, сына Гината, чтобы его сделать царем, а половина — за Омри» (3 Цар. 16:21). Вспыхнула ожесточенная гражданская война, которая в конце концов привела к победе Омри и гибели его соперника.
Под
властью «дома Омри»
Библейский текст ничего не сообщает о племенной принадлежности Омри (884–873 гг. до н. э.), более того, он даже не указывает имя его отца, что совершенно не характерно для носителей традиции, тем более что речь идет не о простом человеке, а об израильском царе. На фоне исчерпывающих сведений о племенном и родовом происхождении Саула, Давида, Йаровама и даже Баши, то есть всех властителей, основавших или пытавшихся основать свои династии, полное молчание о родословии одного из самых известных израильских царей выглядит подозрительным.
Это дало повод ряду историков предполагать, что основатель знаменитой династии был неизраильского происхождения. Учитывая особую привязанность Омри и его сына Ахава к ханаанейскому культу Баала, не исключено, что новый царь, действительно, мог происходить из ханаанеев или амореев, которые составляли большинство населения Северного царства.
Интересно и другое: после Баши носители традиции вообще перестали указывать племенное или этническое происхождение очередного израильского царя, хотя и продолжали называть имя его отца. Очевидно, с течением времени различия как между самими северными племенами, так и между ними и ханаанейско-аморейским населением настолько стерлись, что акцент сместился на территориальную, областную принадлежность новых царей. Все это свидетельствует о глубокой культурной и физической ассимиляции между израильскими племенами и ханаанейско-аморейским населением.
Если ханаанейские и аморейские народы пережили «израилизацию», то древнееврейские племена, в свою очередь, сильно «ханаанизировались». Впрочем, по-другому и быть не могло, так как все эти западносемитские народы имели общее происхождение и говорили на одном и том же языке.
Новому царю потребовалась и новая столица: Тирца, детище Йаровама и Баши, его больше не устраивала. «И купил он у Шемера гору Шомрон за два таланта серебра, и застроил эту гору, и назвал город, который он построил, Шомроном (Самарией), по имени Шемера, владельца горы» (3 Цар. 16:24).
Таким образом, вся территория новой столицы стала личным владением дома Омри, что давало царю явные преимущества перед тем, что он имел в Тирце, обустроенной и населенной по потребностям Йаровама и Баши. Все три столицы Северного царства — Шхем, Тирца и Самария — были расположены неподалеку друг от друга, следовательно, отнюдь не их географическое положение являлось причиной переноса резиденции царя. Как Йаровам в свое время, так и Омри хотели после расколов и гражданских войн обезопасить свою резиденцию от населения, связанного своими интересами с прежними царями и их политикой.
Однако то обстоятельство, что новая израильская столица Самария находилась опять-таки на территории «дома Иосифа», свидетельствовало о полной поддержке, которой пользовалась новая династия со стороны этих влиятельных племен: вряд ли Омри рискнул бы построить свою новую резиденцию в окружении враждебного ему населения.
Новый царь был, несомненно, выдающимся политиком и полководцем своего времени. Не случайно он стал первым израильским царем, упомянутым в небиблейских источниках. Стела моавитского царя Меши называет его победителем и поработителем Моава, а ассирийские надписи времен царя Тиглатпаласара III величают Израильское царство не иначе как «домом Омри». Этот царь оставил столь глубокий след в памяти других народов, что на протяжении многих лет Израиль ассоциировался в их глазах прежде всего с династией Омри.
Вместе с тем библейский текст поразительно скупо говорит об этом выдающемся человеке, основателе одной из двух самых значительных династий израильских царей. Крайняя неприязнь левитов к царям этой династии — сторонникам культа Баала — вряд ли может что-либо объяснить. Ведь сыну Омри, Ахаву, наиболее ревностному поклоннику Баала, носители традиции тем не менее посвятили несравненно больше внимания. Одной из возможных причин непонятного молчания о самом Омри является, вероятно, его неизраильское происхождение.
Как бы то ни было, Израильское царство даже при сравнительно недолгом двенадцатилетнем правлении Омри сумело не только стабилизироваться после переворота и гражданской войны, но и существенно усилиться в военном отношении. Израиль снова подчиняет себе заиорданские государства Моав и Аммон и успешно отражает атаки арамейского Дамасского царства.
Омри в корне меняет израильскую политику в отношении Иудеи: он отказывается от вражды и войн, характерных для правления Йаровама и Баши, и начинает строить с ней добрососедские взаимоотношения. Как ни парадоксально, но подлинный мир с Иудеей был еще одним косвенным свидетельством в пользу неизраильского происхождения Омри. Ведь всем остальным царям — выходцам из израильских племен — была свойственна откровенная враждебность к своим южным собратьям.
Новым направлением во внешней политике стал и союз с царем финикийского города Сидон Этбаалом. Этот союз был выгоден Израилю: он гарантировал надежный, дружеский тыл с севера и открывал новые возможности для участия в международной торговле, включая морскую. Омри и его сын Ахав, как в свое время Соломон, вели обширное строительство и нуждались в большом количестве высококвалифицированных мастеров, которых можно было заполучить из финикийских городов.
Ахав (873–852 гг. до н. э.) стал самым известным и самым успешным царем из династии Омри. В своей внешней и внутренней политике он последовательно продолжал дело отца. Прежде всего, он укрепил союз с Финикией, женившись на Изевели, дочери сидонского царя Этбаала. Содействие финикийцев помогло ему осуществить грандиозные планы строительства, в частности в новой столице — Самарии, в Мегиддо и Хацоре. Не меньшие усилия Ахав приложил для улучшения отношений с южным соседом — Иудеей.
Чтобы упрочить новый союз, Ахав отдал свою дочь Аталию замуж за сына иудейского царя Йеошафата, который в дальнейшем стал не только политическим, но и военным союзником Израиля. Оба эти союза — с Финикией и Иудеей — были призваны обеспечить тылы Израиля в его конфронтации с главным противником — Дамасским царством. Объективно противостояние Израиля и Дамаска представляло собой борьбу за гегемонию во всем сиро-палестинском регионе.
К сожалению, абсолютное большинство сведений, которые мы имеем об Ахаве, почерпнуты из Библии, а ее авторы были озабочены не столько политическими и военными, сколько религиозно-философскими проблемами того времени. Естественно, все царствование Ахава они рассматривали через призму его религиозной политики, в частности с позиций его отношения к культу Яхве и к северным левитам. Но этот царь, как прагматик, ориентировался не на яхвизм и левитов, а на культ Баала и его жрецов, имевших тогда куда большее влияние на население его царства.
Ничего удивительного, что он стал наиболее ненавистной для левитов фигурой, и библейский текст буквально переполнен беспощадной критикой в его адрес. «И делал Ахав, сын Омри, неугодное пред очами Господа более всех бывших прежде него» (3 Цар. 16:30). Женитьба Ахава на язычнице, финикийской принцессе Изевели, была отрицательно воспринята носителями традиции, но еще большее их возмущение вызвало покровительство царицы ханаанскому культу Баала, главному в ее родной Финикии. В годы правления Ахава этот культ стал основным и в Израильском царстве; вторым по значению стало поклонение Ашейре, ханаанской богине плодородия, которая рассматривалась в качестве супруги Баала:
«И поставил он (Ахав.) Баалу жертвенник в капище Баала, которое построил в Самарии. И сделал Ахав Ашейру, и делал Ахав то, что гневило Господа, Бога Израилева, больше, чем все цари израильские, которые были до него» (3 Цар. 16:32–33).
Менее влиятельный тогда культ Яхве и его жрецы-левиты были оттеснены в сторону, на второстепенные позиции, а храм Баала в Самарии стал претендовать на ту же роль в Израиле, которую играл иерусалимский Храм в Иудее. Естественно, что левиты не могли смириться с подобной ситуацией и выступили если и не прямо против Ахава, то, по крайней мере, против царицы-язычницы. В ответ царь начал гонения на северных левитов, посмевших вмешаться в его политику и семейные дела, а Изевель, для которой левиты стали личными врагами, «убивала пророков Господних» (3 Цар. 18:13). Впервые в истории северных племен левиты были не только лишены всякого покровительства, но и вынуждены были скрываться, чтобы спасти свою жизнь.
На фоне этих преследований началась отшельническая жизнь самого известного пророка Северного царства Илии (Элияху).
Но тут в историю вмешалась природа. Словно в наказание за преследование левитов, страну постигла сильнейшая засуха, начался голод. Это было бедствие, которое не раз происходило в Ханаане и в прошлом, заставляя предков израильтян уходить в Египет. Засуха и голод привели к народным волнениям и были истолкованы как наказание Господа за гонения на яхвистов, по крайней мере, левиты усиленно поддерживали эту версию в народе.
Часть населения и даже придворных царя была недовольна монопольным положением культа Баала и засилием сидонских жрецов. В стране вспыхнули голодные бунты, пусть и ограниченные по своим размерам, которые левиты сумели направить на жрецов Баала, не сумевших вызвать дожди. Ахав не захотел в это время открыто встать на сторону жрецов Баала, чтобы не обратить на себя гнев народа, и многие служители этого культа были убиты.
Самое крупное волнение у горы Кармель, близ современной Хайфы, возглавил пророк Илия. Он организовал там массовое избиение жрецов Баала и Ашейры и вынудил Ахава отказаться от преследований левитов. Начавшиеся дожди способствовали полному триумфу яхвистов, которые не только восстановили свои позиции, но и на короткое время вытеснили культ Баала с позиций главной религии. Однако прекращение засухи и голода привело к умиротворению населения и к концу народных бунтов. После этого царская семья осмелилась снова обрушиться на левитов как на зачинщиков мятежей. Многие левиты были вынуждены опять скрываться, а их лидер и пророк Илия бежал на время в Иудею.
Воспользовавшись бурными событиями в Израиле, дамасский царь Бен-Хадад с огромным войском, включавшим армии зависимых от него правителей, вторгся на израильскую территорию и осаждил столицу Самарию. Ахав, сознавая неравенство сил, попытался примириться с арамейцами и выразил готовность стать их данником. Однако Бен-Хадад, видя затруднительное положение израильтян, ужесточил свои условия: он потребовал огромную дань и семью Ахава в качестве заложников будущей лояльности израильского царя.
Ахав отверг эти кабальные условия, и осада Самарии возобновилась. Тем временем на помощь израильскому царю подошли ополчения северных племен, и Ахав решился первым атаковать осаждавших его арамейцев. Сражение произошло в сильно пересеченной местности, где арамейцы не смогли должным образом использовать свое численное превосходство. С другой стороны, гористая поверхность благоприятствовала израильскому племенному ополчению, состоявшему в большинстве своем из пехотинцев. В результате неожиданной атаки израильтян арамейцы потерпели полное поражение, а остатки их армии бежали в Дамаск.
Однако уже через год Бен-Хадад предпринял новое наступление на Израиль. На этот раз он, по совету опытных полководцев, поставил армии союзников под непосредственное командование своих военачальников, а главное, задумал устроить решающее сражение не в гористой местности, а на равнине, где он мог бы в полной мере использовать численное превосходство своей армии. Новое столкновение произошло на равнине близ города Афек, на восточной стороне Тивериадского озера. Израильское войско, как и в прошлый раз, состояло из двух частей — постоянной армии царя и племенного (областного) ополчения.
Вот как библейский текст описывает сражение:
«И стали лагерем против них [арамейцев] сыны Израиля, как два [малых] стада коз, а арамейцы наполнили страну… И стояли станом одни против других семь дней. В седьмой день началась битва, и сыны Израиля поразили сто тысяч пеших арамейцев в один день. Остальные убежали в город Афек» (3 Цар. 20:27, 29–30).
Вопреки ожиданиям арамейцев, равнинный характер местности им не помог. Сегодня, используя ассирийские источники, можно предположить, что численному превосходству арамейцев в коннице и пехоте израильтяне противопоставили собственное превосходство в колесницах. Израильские колесницы, их возничие и кони считались одними из лучших на древнем Ближнем Востоке, ими восторгались даже ассирийцы, имевшие огромный опыт в военном деле.
За разгромом арамейцев под Афеком последовал штурм самого города и капитуляция Бен-Хадада.
Ахав, однако, не жаждал мести. Победа над Дамаском привела не к подчинению бывшего врага, а к союзу с ним. Столь неожиданный поворот событий объяснялся появлением нового, куда более страшного и могущественного противника — Ассирии. Ассирийский царь Салманасар III (859–824 гг. до н. э.) уже вторгся в северную и центральную Сирию, и ни одно государство региона не могло противостоять ему в одиночку. Необычайная жестокость ассирийцев, страшные опустошения, которые они производили, заставили объединиться между собой многие сирийские, финикийские и палестинские государства. Израиль, Дамаск и Хамат стали во главе антиассирийской коалиции, объединившей 12 государств.
Эта коалиция успешно отразила несколько наступлений ассирийской армии и на некоторое время задержала продвижение Ассирии на запад: в южную Сирию, Финикию и Палестину.
К сожалению, все эти сведения известны нам только из небиблейских, точнее, из ассирийских источников. (Библия ничего не сообщает об антиассирийской коалиции, в которой главную роль играли Израиль и Дамаск.) В частности, ассирийские тексты дают очень интересную информацию о битве под Каркаром в 853 г. до н. э., в которой принимал участие и Израиль.
Согласно сведениям ассирийцев, Израиль выставил против них 2000 боевых колесниц и 10 000 пехотинцев, в то время как другой лидер коалиции, Дамаск, смог предоставить в распоряжение союзников 1200 колесниц и 20 000 пехотинцев. Вклад остальных участников антиассирийской коалиции был неизмеримо меньше.. Эти данные красноречиво говорят о значительной военной и экономической мощи Израильского царства. Очевидно, в период правления Омри и Ахава Израиль превратился в одно из сильнейших государств Сирии, Финикии и Палестины и, скорее всего, ничем не уступал своему традиционному врагу — Дамасскому царству.
На основании этих данных историки сомневаются в точности библейской информации о том, что в период царствования Омри Дамаску удалось захватить некоторые израильские города и заполучить выгодные условия для торговли. Как известно, после разгрома арамейцев под Афеком плененный израильтянами царь Бен-Хадад сказал Ахаву: «Города, которые взял мой отец у твоего отца, я возвращу, и рыночные площади ты можешь иметь для себя в Дамаске, как отец мой имел в Самарии» (3 Цар. 20:34).
Есть предположение, что эти слова попали в хронику царствования Ахава из периода правления другого израильского царя, тем более что составлялась книга Царств столетия спустя после описываемых событий.. Не исключено, что и неудачный военный поход на Рамот-Гилад, приписываемый Ахаву, тоже происходил в период правления другого царя, например его сына Йорама. Возможно, то же самое подозревали и сами составители книги Царств, поэтому в большинстве эпизодов и старались предусмотрительно не называть имени израильского царя.
Крайне неодобрительное отношение носителей традиции к Ахаву явно принижает и умаляет величие этого политика и полководца. Но как бы отрицательно не относились к нему библейские авторы, нельзя не признать, что объективно период его правления был годами экономического и военного могущества Израильского царства. После смерти Ахава начинается быстрый упадок династии Омри и ослабление Северного царства. Сыну Ахава, Ахазии (852–851 гг. до н. э.), не удалось процарствовать и двух полных лет. Он получил серьезную травму при падении из верхней комнаты дворца и вплоть до своей смерти не мог подняться с постели.
Беспомощным состоянием царя воспользовались его данники, в частности Моав, который отпал от Израильского царства почти сразу же после смерти Ахава. Неудачно окончилась для Ахазии и попытка организации совместной с Иудеей торговой экспедиции в Офир за золотом. Корабли, предназначенные для плавания, были разбиты бурей в Эцион Гебере (район современного израильского порта Эйлат), а от новой экспедиции иудейский царь отказался. Болезнь и краткосрочный характер правления не дали Ахазии должным образом проявить себя в качестве государственного деятеля. Но, судя по тому немногому, что известно о нем, он пытался продолжать политику своего отца и деда, правда, куда менее успешно, чем они. Как и его отец, Ахазия отдавал предпочтение культу Баала, который и при нем оставался главным в Северном царстве.
Не случайно Библия проводит прямую параллель между Ахазией и Ахавом: «Он служил Баалу, и поклонялся ему, и прогневал Господа, Бога Израилева, всем тем, что делал отец его» (3 Цар. 22:53). В правление Ахазии тоже имели место гонения на левитов, в частности на их лидера — пророка Илию. Слуги царя не раз пытались заставить замолчать непокорного пророка, но расправиться с ним не решались, опасаясь народных волнений. В свою очередь, Илия не побоялся публично предсказать скорую смерть царя в качестве наказания за его слепую веру языческим богам.
Преждевременная смерть молодого царя оставила его без сыновей-наследников, поэтому израильский престол перешел к его брату Йораму (851–842 гг. до н. э.). Новый и одновременно последний царь из династии Омри первым делом постарался улучшить отношения с левитами. Примечательно, что Библия признает: «он, хотя и делал злое в очах Господних, но не так, как отец и мать его. Он убрал статую Баала, которую сделал отец его» (4 Цар. 3:2). Если Ахав и Ахазия открыто конфликтовали с левитами и преследовали их главного пророка Илию, то Йорам не только отказался от гонений на яхвистов, но даже приблизил к себе их нового лидера — пророка Элишу (Елисея).
Но культ Баала остался по-прежнему основным в Самарии, а Элиша, хоть и получил легитимизацию при царском дворе, отнюдь не пользовался статусом первосвященника или главного пророка. Таким образом, не стоит переоценивать примирительные жесты израильского царя. И все же тот факт, что Йорам вынужден был считаться с левитами, свидетельствовал о росте влияния яхвизма, его священнослужителей и пророков среди населения Северного царства.
В любом случае, достаточно прочное положение Элиши коренным образом отличалось от тяжелой доли Илии. Если Илия вынужден был скрываться от преследований большую часть своей жизни, то Элиша был столь почитаем при царском дворе, что мог предлагать другим покровительство царя и его военачальников.
Главной задачей внешней политики Йорама было сдерживание Дамаска. Если в первую половину его правления войны с арамейцами шли с переменным успехом, то позднее их исход все чаще был не в пользу Израиля. Царствование Йорама пришлось на годы власти Бен-Хадада II и Хазаэля, когда арамейское Дамасское царство неуклонно набирало силу, постепенно превращаясь в главную державу Сирии и Финикии. В этот период баланс сил между Израилем и Дамаском существенно меняется в пользу последнего, и Северное царство переходит от активной наступательной политики, характерной для времен Омри и Ахава, к глухой обороне. Арамейцы неоднократно осаждают Самарию, однако взять ее им не удается.
Противоборство с арамейцами осложнялось и природными бедствиями в Северном царстве. Как и во времена Ахава, страну постигла целая череда засушливых лет, которые привели к голоду и массовому оттоку населения в соседние государства. Библейский текст (4 Цар. 8:1) говорит о семи годах голода, и это только за двенадцать лет правления Йорама! Как и при Ахаве, арамейцы прекращали военные действия против Израиля лишь тогда, когда Дамаску угрожала Ассирия или ее союзники. Но перемирия и дружественные отношения с ними моментально заканчивались, как только отпадала непосредственная угроза Дамаску. В библейском тексте остались неясные упоминания о том, что арамейцам приходилось снимать осаду с Самарии, когда они получали известия о вторжениях вражеских войск в их земли (4 Цар. 7:6–7).
В те годы Израиль и Ассирийскую державу разделяли земли южной и центральной Сирии, которые находились под властью Дамаска, так что на первых порах наступление ассирийской армии угрожало не столько Израилю, сколько Дамаску, и тем самым спасало Северное царство от агрессивного соседа.
На некоторое время вторжения арамейцев прекратились из-за внутренних неурядиц в Дамаске.
Тяжелобольной царь Бен-Хадад II был убит своим же военачальником Хазаэлем, но у узурпатора нашлись и другие соперники, оспаривавшие его права на престол. Воспользовавшись междоусобной борьбой в Дамаске, израильский царь Йорам попытался отвоевать у арамейцев часть северного Заиорданья — Рамот-Гилад, принадлежавший ранее Израилю.
Однако Хазаэль сумел быстро взять верх над своими внутренними противниками и встретил Йорама во главе большого войска. Нам неясен исход битвы под Рамот-Гиладом, но известно, что израильская армия оставалась в этом районе и после сражения с арамейцами. Сам Йорам был серьезно ранен и увезен в свою резиденцию в Изреэль, город, расположенный в одноименной долине.
Еще до сражения под Рамот-Гиладом Йорам предпринял попытку вновь подчинить Моав, отпавший от Израиля после смерти Ахава. В поход против взбунтовавшихся моавитян Йорам пригласил и своего союзника, иудейского царя Йеошафата. Обоих царей сопровождали отряды правителя Эдома, зависимого тогда от Иудеи. В библейском тексте уделено немало внимания этому совместному походу, что связано с присутствием в войске пророка Элиши. Сам факт его участия в военном походе Йорама говорит об официальном статусе Элиши в качестве пророка царя.
Вместе с тем в этом же походе участвовали и пророки Баала, с которыми израильский царь советовался в первую очередь (4 Цар. 3:11–13). Библейское изложение этой военной экспедиции носит крайне противоречивый и запутанный характер. Вероятно, война сопровождалась большими трудностями. Войска сильно страдали от жажды в пустыне, и между союзниками вспыхивали разногласия как из-за раздела добычи, так и по поводу тактики ведения войны. Очевидно и другое: несмотря на тяжелые климатические условия и ожесточенное сопротивление моавитян, союзники одержали ряд побед над ними. Моавитяне явно были на грани полного поражения, если их царь в отчаянии был вынужден принести во всесожжение своего сына-первенца прямо на крепостной стене последнего оставшегося у него города.
Но дальше произошло нечто непонятное. Книга Царств обрывает изложение похода и заканчивет повествование неясной фразой:
«И был гнев большой на израильтян, и они отступили от него, и возвратились в свою землю» (4 Цар. 3:27).
К счастью, имеется еще один, небиблейский, источник, который может прояснить случившееся. Речь идет о стеле Меши — того самого моавитского царя, против которого и был направлен совместный поход.
Согласно надписям Меши, относящимся примерно к 840–830 гг. до н. э., Моав был завоеван израильским царем Омри, а освободился в середине царствования сына Омри, имя которого не названо. Царь Меша говорит о 40 годах, в течение которых Моав оставался данником Израиля. Если исходить из этой цифры, то тогда получается, что освобождение этой страны пришлось не на время царствования сына Омри, Ахава, а на период правления его внука Йорама.
Согласно Библии, основатель династии — Омри — правил 12 лет, его сын Ахав — 22 года, его первый внук Ахазия — менее двух лет, а второй внук Йорам — 12 лет. Таким образом, окончание сорокалетнего периода зависимости Моава приходится приблизительно на середину правления Йорама. Скорее всего, поход Йорама в Моав, о котором повествует Библия, действительно произошел именно в это время.
Но что же собственно спасло царя Мешу от полного поражения, после того как он принес в жертву своего сына-наследника? И как понять неожиданный уход израильтян накануне их полного военного триумфа? Библия объясняет это «большим гневом на израильтян», и, как ни странно, царь Меша приводит объяснение того же рода: он благодарит бога Кемоша за его вмешательство.
Кто же на самом деле пришел на спасение моавитянам? Зная политическую обстановку того времени, нетрудно догадаться, что, вероятнее всего, это были арамейцы, которые, воспользовавшись уходом Йорама в Моав, вторглись на территорию Израиля. Было ли это нападение совершено по собственной инициативе Дамаска или по просьбе царя Моава, нам вряд ли когда-нибудь будет известно. Но мы знаем, что подобный сценарий уже не раз повторялся в истории этого региона. Например, когда израильский царь Баша напал на Иудею и пытался взять Иерусалим, иудейский царь Аса с помощью богатых даров склонил арамейцев к вторжению в Израиль и тем самым заставил израильтян поспешно уйти из его страны.
Нечто подобное имело место и в этом случае: получив известие о нападении врагов на его страну, Йорам немедленно снял осаду и поспешил навстречу арамейцам.
Между прочим, в библейской версии имеется косвенное подтверждение именно такого сценария: «И увидел царь Моава, что битва одолевает его, и взял он с собою семьсот человек, владеющих мечом, чтобы пробиться к царю Эдома, но не смогли они» (4 Цар. 3:26). Почему моавитяне, пытаясь переломить ход сражения, стремились убить именно правителя Эдома, второстепенную фигуру, данника Иудеи, а не израильского или иудейского царей, тех, кто на самом деле командовал армией? Ответ напрашивается сам собой: потому что ни израильского, ни иудейского царей уже не было; они поспешно ушли, оставив вместо себя небольшие силы под командованием наместника Эдома.
Именно ему было приказано добить моавитян, чего он так и не сумел сделать. Как известно из дальнейшей истории, ни у Йорама, ни тем более у его непосредственных преемников уже не имелось возможностей для нового покорения Моава; все они с трудом сдерживали возраставшую экспансию Дамасского царства. Царь Меша был совершенно прав, давая понять в своей стеле, что он получил полную свободу рук в отношении соседних израильских городов, относившихся к заиорданскому племени Гад. Израильтяне из этого племени остались, действительно, без поддержки своего царя, армия которого была занята либо в войнах с арамейцами, либо в совместной коалиции с ними против наступавшей Ассирии.
Именно здесь лежит разгадка чудесного спасения Меши и его побед над израильскими городами в центральном Заиорданье. Ничего удивительного, что об этом важном обстоятельстве царь Меша умолчал: трудно хвастаться чужой поддержкой; но с другой стороны, он был по-своему прав, когда благодарил моавитянского бога Кемоша за посланную ему помощь.
Почему же библейский текст не указал подлинную причину ухода израильтян из Моава? Вероятно, обрыв повествования с неясной концовкой напрямую связан с престижем пророка Элиши, который предсказал, что «Моав будет предан в руки израильтян» (4 Цар. 3:18). Однако, несмотря на ряд побед, пророчество не сбылось, а как бы критически авторы Библии не относились к царям из династии Омри, пророческий дар Элиши был для них вне всякого сомнения.
Некоторые историки противопоставляют данные стелы Меши библейскому повествованию о походе царя Йорама в Моав, утверждая, что более достоверный, с их точки зрения, моавитский источник опровергает библейскую версию. Однако такое противопоставление является результатом формального подхода к источникам.
Нужно принять во внимание, что царь Меша дает своего рода краткий исторический обзор покорения Моава Израилем и освобождения страны от подчинения израильским царям, в то время как библейская версия представляет собой всего лишь один из эпизодов этой чуть ли не полувековой эпопеи. Естественно, приравнивать целое к одной из его частей невозможно — два этих источника не противоречат друг другу, а взаимодополняют. Причем, оба они не сообщают подлинную причину поспешного ухода израильтян из Моава и ссылаются либо на гнев всемогущего Бога, либо на милость языческого божества.
Йорам оказался последним израильским царем из династии Омри. Его ранение в битве с арамейцами и вынужденное отстранение от управления государственными делами сыграли роковую для него роль: приближенные царя составили заговор и лишили его престола и жизни.
Многие историки полагают, что причины свержения династии Омри кроются в социальной напряженности в стране и в недовольстве населения насаждением культа Баала. Эта точка зрения навеяна библейским повествованием о борьбе израильских пророков Илии и Элиши против языческих культов, доминировавших в период правления царей этой династии, и основана на обличении ими несправедливости и произвола со стороны Ахава и Изевели.
В действительности, заговор, который возглавил военачальник царя, Йеху, вряд ли серьезно отличался от предшествующих переворотов, совершенных Башой или Зимри. Реальным отличием можно считать лишь активное участие в нем левитов, включая самого Элишу. Переворот не был результатом народного восстания или социального движения, а представлял собой не более чем борьбу за власть внутри правящей элиты. Участие в нем левитов добавило лишь религиозную окраску, которая отсутствовала в предыдущих переворотах.
Сам Йеху в отличие от Омри был израильского происхождения, но этот факт вряд ли имел серьезное значение во второй половине IX в. до н. э., так как процесс взаимной ассимиляции между древнееврейскими племенами и ханаанейско-аморейским населением зашел уже настолько далеко, что этнические и культурные различия между ними стали несущественны. Куда более важными вещами считались престиж самого царя, поддержка армии, племенной и областной аристократии. В этом плане Йораму повезло значительно меньше, чем его отцу и деду: ему тоже пришлось вести много войн, но они были куда менее успешными.
При нем сократилась территория Израильского царства: отпал Моав, арамейцы захватили часть северного Заиорданья. Как следствие, уменьшились доходы и военная добыча. В отличие от Иудеи в Израиле не укоренилась ни одна царская династия, подобная давидидам, поэтому каждый влиятельный военачальник считал себя вправе лишить престола царя, потерявшего поддержку армии и придворных.
Что касается социальных и религиозных протестов, то они были гораздо сильнее выражены во времена отца Йорама, Ахава, но это тем не менее не лишило последнего власти, так как он проявил себя удачливым полководцем и успешным государственным деятелем. Йорам, со своей стороны, улучшил отношения с левитами и в период своего правления куда меньше сталкивался с социальными и религиозными волнениями, чем его отец. Однако это не спасло его от переворота и кровавой расправы.
Самым значительным достижением Йорама было поддержание хороших, в прямом смысле родственных, отношений с Иудеей и укрепление военно-политического союза с ней. Именно в годы правления Йорама царские дворы обеих стран максимально сблизились и породнились: иудейский престол принадлежал тогда зятю Йорама, Йеораму, женатому на дочери Ахава, Аталии. Оба царя, израильский и иудейский, имели одно и то же имя, которое произносилось двояко (Йорам-Йеорам).
Несколько позднее царем Иудеи стал Ахазия, который приходился родным племянником израильскому царю Йораму. Оба царства настолько сблизились, что это дало почву для спекуляций историков о подчинении Израилем Иудеи и даже о том, что израильский царь Йорам и иудейский Йеорам были якобы одним и тем же лицом. Если бы первое или второе действительно имело место, то носители традиции не оставили бы без внимания столь вопиющий шаг ненавистной им династии Омри — поклонников культа Баала.
Тесные союзнические отношения, установившиеся между Израилем и Иудеей, родство между их правящими династиями были идеальной формой союза между северными и южными племенами. В историческом плане как объединение в рамках одного государства, так и вражда между этими племенными группами представляли собой крайности; куда более естественными являлись союзнические отношения, скрепленные родственными узами. Возможно, что такой характер отношений между ними преобладал в доегипетский период жизни в Ханаане и во время пребывания в Египте.
Однако израильская племенная аристократия, помнившая об унижениях, нанесенных ей давидидами, рассматривала породнение царских дворов не столько как политический успех Йорама, сколько как опасную связь с домом Давида, направленнную против ее собственных интересов.
Взлеты
и падения династии Йеху
Из-за полученных ранений Йорам находился в Изреэле — неофициальной столице ханаанской части Северного царства. Йорам, как собственно и его отец Ахав, предпочитали проводить время не в Самарии, построенной на территории израильских племен, а в этом ханаанском городе. Удаленностью царя как от столицы — Самарии, так и от главных военных сил, располагавшихся в Рамот-Гиладе, воспользовался израильский военачальник Йеху. Он составил заговор против царя и, заручившись поддержкой армии, двинулся к резиденции Йорама.
Быстрый переход армии Йеху к Изреэлю застал врасплох еще не оправившегося от ран царя. Он не только не знал о готовившемся перевороте, но и не имел достаточно сил для обороны города. Библейский текст не без торжества отмечает, что Йорам нашел свою смерть на том самом поле, которое его отец, Ахав, отобрал у невинно убиенного им Навота из Изреэля. Как о справедливом возмездии носители традиции упоминают о сбывшемся пророчестве Илии — ужасной расправе над Изевелью на том же «поле изреэльском».
В ходе кровавой вакханалии погиб весь дом Ахава, а также его друзья и сановники. Очень мужественно встретила свою смерть Изевель. Дочь финикийского царя, мать израильского и бабушка иудейского царей, она не пыталась скрыться или бежать. Вместо этого она тщательно накрасилась и, надев свои лучшие одежды, встретила мятежного полководца с презрительной насмешкой:
Быстрый переход армии Йеху к Изреэлю застал врасплох еще не оправившегося от ран царя. Он не только не знал о готовившемся перевороте, но и не имел достаточно сил для обороны города. Библейский текст не без торжества отмечает, что Йорам нашел свою смерть на том самом поле, которое его отец, Ахав, отобрал у невинно убиенного им Навота из Изреэля. Как о справедливом возмездии носители традиции упоминают о сбывшемся пророчестве Илии — ужасной расправе над Изевелью на том же «поле изреэльском».
В ходе кровавой вакханалии погиб весь дом Ахава, а также его друзья и сановники. Очень мужественно встретила свою смерть Изевель. Дочь финикийского царя, мать израильского и бабушка иудейского царей, она не пыталась скрыться или бежать. Вместо этого она тщательно накрасилась и, надев свои лучшие одежды, встретила мятежного полководца с презрительной насмешкой:
«С миром ли, Зимри, убийца господина своего?» (4 Цар. 9:30–31).
По приказу Йеху убивают и иудейского царя Ахазию, который приехал навестить своего родственника Йорама.
Йеху обращается к напуганным придворным в Самарии, предлагая им либо добровольно выдать головы семидесяти сыновей Ахава, либо сопротивляться вместе с ними. Однако соотношение сил было настолько неравным — армия стояла целиком на стороне своего военачальника, — что окружение бывшего царя сочло за благо покориться новому лидеру. Из послания Йеху, направленного в Самарию, следует, что власть в столице, как, впрочем, и все сыновья Ахава, находились тогда в руках «князей и старейшин Изреэля», выходцев из той области, которая была населена преимущественно ханаанеями (4 Цар. 10:1–3).
Возможно, это является подтверждением того, что сам основатель династии, Омри, происходил из ханаанеев Изреэльской долины. Обычная в таких случаях резня всех членов свергнутой царской династии дополнилась убийством царских сыновей из Иудеи, которые, ничего не подозревая, приехали навестить своих израильских родственников. Наконец, кровавая вакханалия закончилась совершенно новым для дворцовых переворотов явлением: истреблением жрецов Баала и разрушением храма этого божества в Самарии:
Присутствовать на этом избиении «врагов Господних» Йеху пригласил Ионадава, главу рехавитов — яхвистского клана, известного своими пуританскими взглядами. Таким образом, Йеху подтвердил как свою принадлежность к сторонникам яхвизма в Северном царстве, так и свой союз с левитами. Носители традиции ставят эти действия в заслугу новому царю:
Казалось, левиты должны были торжествовать: они полностью победили и политических, и идеологических противников. Но, странное дело, вопреки всем ожиданиям левитов храмы в Бейт-Эле и Дане не были отданы в их распоряжение. Носители традиции не могли скрыть своего разочарования поступком Йеху: «Впрочем, от грехов Йаровама, сына Невата, который ввел Израиль в грех, от них не отступал Йеху, от золотых тельцов, которые в Бейт-Эле и которые в Дане» (4 Цар. 10:29).
Вероятно, Йеху вынужден был считаться с теми же обстоятельствами, что и его далекий предшественник Йаровам. С одной стороны, он не захотел идти на конфликт с теми израильскими племенами, на земле которых находились эти храмы, и чьи жрецы выполняли там функции левитов. С другой — он не был готов отказаться от старой, языческой формы яхвизма, популярной среди северных племен, которая связывала этот культ с традиционными ханаанскими верованиями. Монотеизм Моисея был по-прежнему чужд и непонятен большинству населения, и новый царь не мог с этим не считаться.
Было бы также наивным полагать, что истребление жрецов Баала и разрушение храма Баала в Самарии положили конец этому культу на всей территории Северного царства. Скорее всего, за пределами Самарии как в ханаанских, так и в израильских областях культ Баала продолжал существовать и дальше, однако его жрецы утратили главенствующую роль в Северном царстве, уступив ее яхвистам. Как Ахав и Изевель не смогли истребить левитов, так и Йеху не сумел покончить с культом Баала в масштабах всего Северного царства.
Действия Йеху можно сравнить с поступком легендарного израильского судьи Гидеона, который, воспротивившись поклонению этому ханаанейскому божеству, совратил израильтян службой другим языческим богам. Библейский текст прямо связывает неудачи Йеху в войнах с арамейцами с тем, что он фактически продолжил грехи Йаровама:
Йеху (842–814 гг. до н. э.) стал основателем самой значительной династии в истории Северного царства: он и его потомки находились на израильском престоле почти целое столетие. В то же время Библия не сообщает почти никаких сведений о его 28-летнем правлении, хотя Йеху пришел к власти при полной поддержке левитов, то есть самих носителей традиции, и, следовательно, не должен был быть обделен их вниманием. Почти вся информация о Йеху связана с подробностями свержения динасуии Омри и истребления служителей Баала.
Единственное, что можно почерпнуть из библейского текста, так это то, что годы правления Йеху совпали с периодом наступления арамейцев на Израиль, и что Хазаэлю, наиболее воинственному царю Дамаска, удалось оторвать от Северного царства все заиорданские области. Другим источником, который может дополнить в этом плане Библию, являются ассирийские документы, хотя сам Израиль упоминается в них очень скупо.
Йеху и его наследники существенно изменили политический курс Северного царства и отказались от участия в антиассирийской коалиции. Как известно, во времена Ахава Израиль был одним из главных участников, а возможно, (судя по количеству боевых колесниц) и лидером этой коалиции. Сын Ахава, Йорам, продолжал политику своего отца в отношении Ассирии. Однако, несмотря на максимальный вклад Израиля в дело отражения ассирийской агрессии, последняя в тот период меньше всего задевала его собственные интересы. Военные походы Салманасара III были направлены прежде всего против государств северной и центральной Сирии, Финикии и Дамасского царства.
Кто втянул Ахава в дорогостоящие и кровопролитные войны по защите финикийских городов и враждебного ему Дамаска? Скорее всего, сидонские родственники по линии его жены Изевели. Как недвусмысленно следует из библейского текста, яхвисты Северного царства и их пророки были категорически против союза Ахава с его потенциальным врагом Бен-Хададом II, и дальнейшие события подтвердили, что собственно израильские интересы тогда вовсе не требовали воевать против Ассирии на стороне Финикии и Дамаска. Йеху вышел из антиассирийской коалиции, и без участия Израиля та быстро развалилась.
Значительное различие в политике династий Йеху и Омри было отнюдь не случайным, оно объяснялось их разной религиозной и культурной ориентацией. Какого бы этнического происхождения ни была династия Омри, она являлась безусловно ханаанской по своему характеру. Это нашло свое выражение и в выборе культа Баала, и в политическом союзе с Финикией, и в концентрации власти в руках ханаанеев Изреэльской долины. Наконец, как ни парадоксально, родственные узы и союз с домом Давида стали возможны лишь потому, что династия Омри не была отягощена старыми обидами и опасениями племенной аристократии северных колен.
В отличие от нее династия Йеху не только была чисто израильского происхождения, но и выражала прежде всего интересы северных племен. Именно поэтому она поторопилась восстановить союз с северными левитами, вернуться к яхвизму — пусть в его старой языческой форме — и порвать родственные связи с «домом Давида», которого опасалась израильская племенная аристократия.
Точно так же Йеху отказался и от союза с городами-государствами Финикии. В отличие от Омри и Ахава он в них не нуждался: ему было не до широкомасштабного строительства и морской торговли, а в военном отношении эти полисы были слишком маломощны.
Однако серьезные изменения произошли не только в Израиле, но и во всем сиро-финикийском регионе. После захвата Хазаэлем власти в Дамаске это арамейское царство стало резко усиливаться: оно подмяло под себя всю южную и центральную Сирию и пыталось подчинить Финикию и Израиль. Военные возможности Северного царства оказались недостаточны, чтобы сдерживать экспансию Дамаска, обладавшего несравненно большими людскими и материальными ресурсами, поэтому Йеху решил найти могущественного союзника в лице Ассирии — врага своего врага.
Знаменитый черный обелиск, содержащий перечень побед ассирийского царя Салманасара III (858–824 гг. до н. э.), сообщает, что на восемнадцатом году его правления израильский царь «Йеху, сын Омри» принес ему богатую дань. На этом же обелиске высечена сцена аудиенции Салманасара III с коленопреклоненным Йеху или его посланником. Одновременно ассирийский царь повествует, что он взял дань с финикийских городов Тир и Сидон, но ничего не говорит о царях этих городов и не называет их имен.
В другом сообщении — о своем втором походе на юго-запад, предпринятом через три года после первого, — Салманасар III говорит о взятии им дани с финикийских городов Тир, Сидон и Библос, но уже не упоминает в качестве данника Израиль, хотя ассирийская армия как и раньше стояла у границ Северного царства. Очевидно, Йеху удалось к тому времени стать младшим партнером и союзником Ассирийской державы, иначе он не смог бы избежать тяжелой дани. Вероятно, еще в первый поход ассирийского царя Йеху опередил всех и, не дожидаясь подхода ассирийской армии, по собственной инициативе поспешил принести богатые дары Салманасару III.
Судя по всему, он был единственным из царей своего региона, кто удостоился личной встречи с ассирийским царем и добился его расположения. Именно поэтому черный обелиск уделил особое внимание израильскому царю, так как речь шла не столько о даннике, сколько о потенциальном союзнике в очень важном для Ассирии регионе. Примечательно, что ни один финикийский правитель, принесший дань, не только не изображается, но даже не упоминается. Таким образом, стратегия Йеху — превратить врага своего врага в собственного друга — очевидно, сработала.
Изначально все шло так, как и рассчитывал Йеху: в первом же походе Салманасара III против Дамаска, около 840 г. до н. э., он уничтожил, согласно ассирийским данным, 16 000 воинов и захватил 1121 колесницу, а самого Хазаэля осадил в Дамаске. Однако взять столицу арамейцев ассирийский царь в то время не сумел и вынужден был ограничиться опустошением ее окрестностей. Через три года ассирийцы снова появились у стен Дамаска и опять нанесли тяжелые потери армии Хазаэля, но, как и в первый раз, не смогли захватить город.
Тот факт, что мощнейшая по тем временам ассирийская армия, сражаясь один на один с арамейцами, дважды была не в состоянии переломить хребет Дамасскому царству, безусловно, свидетельствует о военной силе последнего и о полководческих талантах самого Хазаэля. Интересно, что в своих надписях на черном обелиске Салманасар III презрительно называет Хазаэля «простолюдином» и «узурпатором», напоминая о захвате им власти в Дамаске. Однако Йеху, который захватил израильский престол примерно в то же время и при аналогичных обстоятельствах, почтительно именуется им как «сын Омри», то есть как законный царь признанной и уважаемой династии, хотя Салманасар III, зная все о Хазаэле, не мог не иметь сведений о подлинном происхождении и обстоятельствах прихода к власти нового израильского царя.
Как и ожидал Йеху, ослабленный войнами с Ассирией Дамаск перестал беспокоить Израиль. Однако мир продолжался недолго. Вопреки расчетам Йеху, его могущественный союзник почти на три десятилетия прекратил свой натиск на Дамаск, как и вообще все свои походы на юго-запад. Ассирия оказалось занятой другими, более неотложными проблемами: в ее тылу вспыхнули восстания покоренных народов, против Салманасара III поднял мятеж его собственный сын-наследник, а затем начались длительные и изматывающие войны с государством Урарту. Избавившись от угрозы со стороны Ассирии, Хазаэль с новой силой обрушился на Израиль, и для Северного царства наступил один из самых тяжелых периодов в его истории.
За годы правления Йеху израильская территория существенно сократилась: арамейцы постепенно захватили все Заиорданье и даже Галилею. Многие историки объясняют военные неудачи Северного царства кровавым переворотом Йеху, его нетерпимой религиозной политикой, оттолкнувшей ханаанейско-аморейское население, а также разрывом союза с Финикией и Иудеей. Однако, истребляя своих противников, Йеху поступал точно так же, как и все его предшественники, захватывавшие трон; он действовал так, как это было принято в его время. Он не был и яхвистом-пуританином, что видно из критики со стороны носителей традиции. Что же касается финикийских городов и Иудеи, то они тогда представляли собой слабые в военном отношении государства, и их поддержка не могла изменить неблагоприятный для Израиля баланс сил.
Проблема заключалась не в личности Йеху, не в смене правящей династии и даже не в переориентации политического курса. Бедственное положение Северного царства, как уже говорилось, объяснялось изменением геополитической ситуации во всем сиро-палестинском регионе. Хотя Израиль оставался по-прежнему самым сильным из всех палестински х государств — Иудеи, Филистии, Моава, Аммона и Эдома, — он уже не мог тягаться с резко возросшей мощью Дамасского царства. Пожалуй, напротив, следует поставить Йеху в заслугу то, что, несмотря на серьезные территориальные потери, ему вообще удалось сохранить независимость Израильского царства.
Ситуация значительно ухудшилась при сыне Йеху, Йеоахазе (817–800 гг. до н. э.), семнадцатилетний период правления которого стал временем глубочайшего упадка Северного царства. Ему не удалось сдержать натиска Дамаска, и он стал его данником. Как обычно в таких случаях, носители традиции связали неудачи Йеоахаза в войнах с арамейцами с его отступлениями от Господа: «И делал он неугодное в очах Господних, и следовал грехам Йаровама, сына Невата, которыми тот ввел во грех Израиль; он не отступал от них.
И воспылал гнев Господа на израильтян, и Он предавал их в руки Хазаэля, царя арамейского, и в руки Бен-Хадада, сына Хазаэля, во все дни» (4 Цар. 13:2–3). Упрекая Йеоахаза «грехами Йаровама», носители традиции имели в виду не только золотых тельцов в Бейт-Эле и Дане, но прежде всего устранение северных левитов от службы в этих храмах. Вместе с тем, хотя Йеху и уничтожил храм Баала в Самарии, это не помешало процветанию в израильской столице других языческих культов. Библейский текст напоминает, что во времена Йеоахаза «ашейра (кумирное дерево) стояла в Самарии» (4 Цар. 13:6). Не следует забывать, что «кумирное дерево» являлось символом ханаанской богини плодородия Ашейры, которая считалась супругой верховного бога Эля, а иногда почиталась и как супруга того же самого Баала, с которым расправился Йеху, отец Йеоахаза.
Положение Йеоахаза было более чем незавидным: арамейцы не только захватили большую часть его царства, но и, наложив ограничения на его армию, лишили его почти всей конницы и колесниц.
Это в высшей степени привилегированное положение Элиши при царях из династии Йеху резко контрастирует с тяжкой участью его учителя Илии в период правления династии Омри. Как при таком почитании лидера яхвизма в Северном царстве Йеоаш «не отказался от грехов Йаровама» и не отдал руководство священнослужением в Бейт-Эле и Дане в руки северных левитов? Ведь, как свидетельствует пророк Амос, «храм в Бейт-Эле являлся святилищем царя и домом царским» (Ам. 7:13). Почему ни Илия, ни Элиша — яростные борцы против язычества — ни разу не выступили против золотых тельцов в этих храмах? Вероятно, ответ на эти вопросы кроется в самом характере яхвизма в Северном царстве, о чем мы еще поговорим более подробно.
Йеоашу наследовал его сын Йаровам II (788–747 гг. до н. э.), четвертый по счету царь из династии Йеху. Согласно Библии, он правил дольше всех израильских царей (41 год) и «восстановил пределы Израиля, от входа в Хамат до моря пустыни» (4 Цар. 14:25). Йароваму II удалось полностью разгромить арамейцев, захватить Дамаск и присоединить к Израилю большую часть Сирии вплоть до Хамата. В Заиорданье он не только отвоевал все земли израильских племен, но и подчинил себе Аммон и Моав, выйдя к восточному берегу Мертвого моря.
В качестве доказательства они ссылаются на имена отцов этих царей — Йавеш и Гади. Первое они трактуют как сокращение от названия области Йавеш-Гилад, а второе — как производное от имени израильского племени Гад, обосновавшегося в Заиорданье. Однако столь фривольное толкование отцовских имен этих правителей малоубедительно. Непонятно, почему в одном случае имя отца надо толковать как топоним, а в другом — как этноним. Но еще большая путаница может возникнуть, если этот принцип обратить на все отцовские имена израильских царей. Как правило, библейские тексты, повествующие о VIII в. до н. э., уже достаточно ясно отличают патронимы от этнонимов и топонимов и не дают основания для их смешения.
Липовский И.
Йеху обращается к напуганным придворным в Самарии, предлагая им либо добровольно выдать головы семидесяти сыновей Ахава, либо сопротивляться вместе с ними. Однако соотношение сил было настолько неравным — армия стояла целиком на стороне своего военачальника, — что окружение бывшего царя сочло за благо покориться новому лидеру. Из послания Йеху, направленного в Самарию, следует, что власть в столице, как, впрочем, и все сыновья Ахава, находились тогда в руках «князей и старейшин Изреэля», выходцев из той области, которая была населена преимущественно ханаанеями (4 Цар. 10:1–3).
Возможно, это является подтверждением того, что сам основатель династии, Омри, происходил из ханаанеев Изреэльской долины. Обычная в таких случаях резня всех членов свергнутой царской династии дополнилась убийством царских сыновей из Иудеи, которые, ничего не подозревая, приехали навестить своих израильских родственников. Наконец, кровавая вакханалия закончилась совершенно новым для дворцовых переворотов явлением: истреблением жрецов Баала и разрушением храма этого божества в Самарии:
«И разбили они статую Баала, и разрушили капище Баала; и сделали из него отхожее место, до сего дня.И истребил Иеху Баала с земли израильской» (4 Цар. 10:27–28).
Присутствовать на этом избиении «врагов Господних» Йеху пригласил Ионадава, главу рехавитов — яхвистского клана, известного своими пуританскими взглядами. Таким образом, Йеху подтвердил как свою принадлежность к сторонникам яхвизма в Северном царстве, так и свой союз с левитами. Носители традиции ставят эти действия в заслугу новому царю:
«И сказал Господь Йеху: за то, что ты охотно сделал, что было праведно в очах Моих, выполнил над домом Ахава все, что было на сердце у Меня, сыновья твои до четвертого поколения будут сидеть на престоле Израиля» (4 Цар. 10:30).
Казалось, левиты должны были торжествовать: они полностью победили и политических, и идеологических противников. Но, странное дело, вопреки всем ожиданиям левитов храмы в Бейт-Эле и Дане не были отданы в их распоряжение. Носители традиции не могли скрыть своего разочарования поступком Йеху: «Впрочем, от грехов Йаровама, сына Невата, который ввел Израиль в грех, от них не отступал Йеху, от золотых тельцов, которые в Бейт-Эле и которые в Дане» (4 Цар. 10:29).
Вероятно, Йеху вынужден был считаться с теми же обстоятельствами, что и его далекий предшественник Йаровам. С одной стороны, он не захотел идти на конфликт с теми израильскими племенами, на земле которых находились эти храмы, и чьи жрецы выполняли там функции левитов. С другой — он не был готов отказаться от старой, языческой формы яхвизма, популярной среди северных племен, которая связывала этот культ с традиционными ханаанскими верованиями. Монотеизм Моисея был по-прежнему чужд и непонятен большинству населения, и новый царь не мог с этим не считаться.
Было бы также наивным полагать, что истребление жрецов Баала и разрушение храма Баала в Самарии положили конец этому культу на всей территории Северного царства. Скорее всего, за пределами Самарии как в ханаанских, так и в израильских областях культ Баала продолжал существовать и дальше, однако его жрецы утратили главенствующую роль в Северном царстве, уступив ее яхвистам. Как Ахав и Изевель не смогли истребить левитов, так и Йеху не сумел покончить с культом Баала в масштабах всего Северного царства.
Действия Йеху можно сравнить с поступком легендарного израильского судьи Гидеона, который, воспротивившись поклонению этому ханаанейскому божеству, совратил израильтян службой другим языческим богам. Библейский текст прямо связывает неудачи Йеху в войнах с арамейцами с тем, что он фактически продолжил грехи Йаровама:
«Но Йеху не придерживался того, чтобы следовать законам Господа, Бога Израилева, от всего сердца своего. Он не отступал от грехов Йаровама, который ввел Израиль в грех. В те дни начал Господь отрезать части от Израиля, и поражал их Хазаэль во всем пределе Израилевом, на восток от Иордана, всю землю Гилад, [колена] Гада, Реувена, Менаше, от Ароэра, который при потоке Арнон, и Гилад, и Башан» (4 Цар. 10:31–33).
Йеху (842–814 гг. до н. э.) стал основателем самой значительной династии в истории Северного царства: он и его потомки находились на израильском престоле почти целое столетие. В то же время Библия не сообщает почти никаких сведений о его 28-летнем правлении, хотя Йеху пришел к власти при полной поддержке левитов, то есть самих носителей традиции, и, следовательно, не должен был быть обделен их вниманием. Почти вся информация о Йеху связана с подробностями свержения динасуии Омри и истребления служителей Баала.
Единственное, что можно почерпнуть из библейского текста, так это то, что годы правления Йеху совпали с периодом наступления арамейцев на Израиль, и что Хазаэлю, наиболее воинственному царю Дамаска, удалось оторвать от Северного царства все заиорданские области. Другим источником, который может дополнить в этом плане Библию, являются ассирийские документы, хотя сам Израиль упоминается в них очень скупо.
Йеху и его наследники существенно изменили политический курс Северного царства и отказались от участия в антиассирийской коалиции. Как известно, во времена Ахава Израиль был одним из главных участников, а возможно, (судя по количеству боевых колесниц) и лидером этой коалиции. Сын Ахава, Йорам, продолжал политику своего отца в отношении Ассирии. Однако, несмотря на максимальный вклад Израиля в дело отражения ассирийской агрессии, последняя в тот период меньше всего задевала его собственные интересы. Военные походы Салманасара III были направлены прежде всего против государств северной и центральной Сирии, Финикии и Дамасского царства.
Кто втянул Ахава в дорогостоящие и кровопролитные войны по защите финикийских городов и враждебного ему Дамаска? Скорее всего, сидонские родственники по линии его жены Изевели. Как недвусмысленно следует из библейского текста, яхвисты Северного царства и их пророки были категорически против союза Ахава с его потенциальным врагом Бен-Хададом II, и дальнейшие события подтвердили, что собственно израильские интересы тогда вовсе не требовали воевать против Ассирии на стороне Финикии и Дамаска. Йеху вышел из антиассирийской коалиции, и без участия Израиля та быстро развалилась.
Значительное различие в политике династий Йеху и Омри было отнюдь не случайным, оно объяснялось их разной религиозной и культурной ориентацией. Какого бы этнического происхождения ни была династия Омри, она являлась безусловно ханаанской по своему характеру. Это нашло свое выражение и в выборе культа Баала, и в политическом союзе с Финикией, и в концентрации власти в руках ханаанеев Изреэльской долины. Наконец, как ни парадоксально, родственные узы и союз с домом Давида стали возможны лишь потому, что династия Омри не была отягощена старыми обидами и опасениями племенной аристократии северных колен.
В отличие от нее династия Йеху не только была чисто израильского происхождения, но и выражала прежде всего интересы северных племен. Именно поэтому она поторопилась восстановить союз с северными левитами, вернуться к яхвизму — пусть в его старой языческой форме — и порвать родственные связи с «домом Давида», которого опасалась израильская племенная аристократия.
Точно так же Йеху отказался и от союза с городами-государствами Финикии. В отличие от Омри и Ахава он в них не нуждался: ему было не до широкомасштабного строительства и морской торговли, а в военном отношении эти полисы были слишком маломощны.
Однако серьезные изменения произошли не только в Израиле, но и во всем сиро-финикийском регионе. После захвата Хазаэлем власти в Дамаске это арамейское царство стало резко усиливаться: оно подмяло под себя всю южную и центральную Сирию и пыталось подчинить Финикию и Израиль. Военные возможности Северного царства оказались недостаточны, чтобы сдерживать экспансию Дамаска, обладавшего несравненно большими людскими и материальными ресурсами, поэтому Йеху решил найти могущественного союзника в лице Ассирии — врага своего врага.
Знаменитый черный обелиск, содержащий перечень побед ассирийского царя Салманасара III (858–824 гг. до н. э.), сообщает, что на восемнадцатом году его правления израильский царь «Йеху, сын Омри» принес ему богатую дань. На этом же обелиске высечена сцена аудиенции Салманасара III с коленопреклоненным Йеху или его посланником. Одновременно ассирийский царь повествует, что он взял дань с финикийских городов Тир и Сидон, но ничего не говорит о царях этих городов и не называет их имен.
В другом сообщении — о своем втором походе на юго-запад, предпринятом через три года после первого, — Салманасар III говорит о взятии им дани с финикийских городов Тир, Сидон и Библос, но уже не упоминает в качестве данника Израиль, хотя ассирийская армия как и раньше стояла у границ Северного царства. Очевидно, Йеху удалось к тому времени стать младшим партнером и союзником Ассирийской державы, иначе он не смог бы избежать тяжелой дани. Вероятно, еще в первый поход ассирийского царя Йеху опередил всех и, не дожидаясь подхода ассирийской армии, по собственной инициативе поспешил принести богатые дары Салманасару III.
Судя по всему, он был единственным из царей своего региона, кто удостоился личной встречи с ассирийским царем и добился его расположения. Именно поэтому черный обелиск уделил особое внимание израильскому царю, так как речь шла не столько о даннике, сколько о потенциальном союзнике в очень важном для Ассирии регионе. Примечательно, что ни один финикийский правитель, принесший дань, не только не изображается, но даже не упоминается. Таким образом, стратегия Йеху — превратить врага своего врага в собственного друга — очевидно, сработала.
Изначально все шло так, как и рассчитывал Йеху: в первом же походе Салманасара III против Дамаска, около 840 г. до н. э., он уничтожил, согласно ассирийским данным, 16 000 воинов и захватил 1121 колесницу, а самого Хазаэля осадил в Дамаске. Однако взять столицу арамейцев ассирийский царь в то время не сумел и вынужден был ограничиться опустошением ее окрестностей. Через три года ассирийцы снова появились у стен Дамаска и опять нанесли тяжелые потери армии Хазаэля, но, как и в первый раз, не смогли захватить город.
Тот факт, что мощнейшая по тем временам ассирийская армия, сражаясь один на один с арамейцами, дважды была не в состоянии переломить хребет Дамасскому царству, безусловно, свидетельствует о военной силе последнего и о полководческих талантах самого Хазаэля. Интересно, что в своих надписях на черном обелиске Салманасар III презрительно называет Хазаэля «простолюдином» и «узурпатором», напоминая о захвате им власти в Дамаске. Однако Йеху, который захватил израильский престол примерно в то же время и при аналогичных обстоятельствах, почтительно именуется им как «сын Омри», то есть как законный царь признанной и уважаемой династии, хотя Салманасар III, зная все о Хазаэле, не мог не иметь сведений о подлинном происхождении и обстоятельствах прихода к власти нового израильского царя.
Как и ожидал Йеху, ослабленный войнами с Ассирией Дамаск перестал беспокоить Израиль. Однако мир продолжался недолго. Вопреки расчетам Йеху, его могущественный союзник почти на три десятилетия прекратил свой натиск на Дамаск, как и вообще все свои походы на юго-запад. Ассирия оказалось занятой другими, более неотложными проблемами: в ее тылу вспыхнули восстания покоренных народов, против Салманасара III поднял мятеж его собственный сын-наследник, а затем начались длительные и изматывающие войны с государством Урарту. Избавившись от угрозы со стороны Ассирии, Хазаэль с новой силой обрушился на Израиль, и для Северного царства наступил один из самых тяжелых периодов в его истории.
За годы правления Йеху израильская территория существенно сократилась: арамейцы постепенно захватили все Заиорданье и даже Галилею. Многие историки объясняют военные неудачи Северного царства кровавым переворотом Йеху, его нетерпимой религиозной политикой, оттолкнувшей ханаанейско-аморейское население, а также разрывом союза с Финикией и Иудеей. Однако, истребляя своих противников, Йеху поступал точно так же, как и все его предшественники, захватывавшие трон; он действовал так, как это было принято в его время. Он не был и яхвистом-пуританином, что видно из критики со стороны носителей традиции. Что же касается финикийских городов и Иудеи, то они тогда представляли собой слабые в военном отношении государства, и их поддержка не могла изменить неблагоприятный для Израиля баланс сил.
Проблема заключалась не в личности Йеху, не в смене правящей династии и даже не в переориентации политического курса. Бедственное положение Северного царства, как уже говорилось, объяснялось изменением геополитической ситуации во всем сиро-палестинском регионе. Хотя Израиль оставался по-прежнему самым сильным из всех палестински х государств — Иудеи, Филистии, Моава, Аммона и Эдома, — он уже не мог тягаться с резко возросшей мощью Дамасского царства. Пожалуй, напротив, следует поставить Йеху в заслугу то, что, несмотря на серьезные территориальные потери, ему вообще удалось сохранить независимость Израильского царства.
Ситуация значительно ухудшилась при сыне Йеху, Йеоахазе (817–800 гг. до н. э.), семнадцатилетний период правления которого стал временем глубочайшего упадка Северного царства. Ему не удалось сдержать натиска Дамаска, и он стал его данником. Как обычно в таких случаях, носители традиции связали неудачи Йеоахаза в войнах с арамейцами с его отступлениями от Господа: «И делал он неугодное в очах Господних, и следовал грехам Йаровама, сына Невата, которыми тот ввел во грех Израиль; он не отступал от них.
И воспылал гнев Господа на израильтян, и Он предавал их в руки Хазаэля, царя арамейского, и в руки Бен-Хадада, сына Хазаэля, во все дни» (4 Цар. 13:2–3). Упрекая Йеоахаза «грехами Йаровама», носители традиции имели в виду не только золотых тельцов в Бейт-Эле и Дане, но прежде всего устранение северных левитов от службы в этих храмах. Вместе с тем, хотя Йеху и уничтожил храм Баала в Самарии, это не помешало процветанию в израильской столице других языческих культов. Библейский текст напоминает, что во времена Йеоахаза «ашейра (кумирное дерево) стояла в Самарии» (4 Цар. 13:6). Не следует забывать, что «кумирное дерево» являлось символом ханаанской богини плодородия Ашейры, которая считалась супругой верховного бога Эля, а иногда почиталась и как супруга того же самого Баала, с которым расправился Йеху, отец Йеоахаза.
Положение Йеоахаза было более чем незавидным: арамейцы не только захватили большую часть его царства, но и, наложив ограничения на его армию, лишили его почти всей конницы и колесниц.
«И осталось у Йеоахаза лишь пятьдесят всадников, десять колесниц и десять тысяч пеших, так как погубил их царь арамейский и обратил их в прах на попрание» (4 Цар. 13:7).
Если сравнить десять оставшихся колесниц Йеоахаза с двумя тысячами, которыми располагал Ахав, то станет ясен размер военной катастрофы, постигшей Северное царство. Почти полным отсутствием кавалерии и колесниц у израильского царя воспользовались его восточные соседи — моавитяне и аммонитяне: их мобильные отряды периодически вторгались на территорию страны и подвергали ее грабежам и опустошениям. Позднее, имея в виду это тяжелое время, пророк Амос писал, что арамейцы Дамаска «молотили Гилад железными молотилами», а аммонитяне «рассекали беременных в Гиладе, чтобы расширить пределы свои» (Ам. 1:3; 1:13).
Как и во времена Йеху, спасение пришло со стороны Ассирии, которая снова вернулась к завоевательной политике в Сирии и Финикии. В 805–801 гг. до н. э. ассирийский царь Адад-нирари III наносит ряд серьезных поражений сыну Хазаэля, Бен-Хададу III, захватывает Дамаск и взимает огромную дань. Мощный удар ассирийцев по Дамаску освобождает Израиль как от уплаты дани, так и от всякой зависимости от арамейцев. Йеоахазу под конец своего правления удается восстановить былой союз с Ассирией, поэтому Израиль в отличие от своих соседей не только не стал объектом военных походов ассирийской армии, но и сумел в дальнейшем избежать обложения данью.
Библейский текст, не называя ассирийцев по имени, дает понять, что они были посланы самим Господом для спасения от арамейцев: «И молился Йеоахаз пред Господом, и услышал его Господь, потому что видел угнетение израильтян, как угнетал их царь арамейский. И дал Господь израильтянам избавителя, и вышли они из-под руки арамейцев…» (4 Цар. 13:4–5).
Однако самому Йеоахазу уже не суждено было воспользоваться благоприятными для Северного царства обстоятельствами. Куда больше повезло его сыну Йеоашу (800–784 гг. до н. э.), шестнадцать лет царствования которого стали периодом быстрого восстановления экономической и военной мощи Израиля. Он нанес три серьезных поражения арамейцам, причем самое важное и решающее — при Афеке, там же, где Ахав победил Бен-Хадада II. В результате Йеоаш возвратил значительную часть израильских территорий, захваченных ранее арамейцами, однако окончательно разгромить Дамаск ему не удалось.
К счастью для Йеоаша, ассирийцы после нескольких ударов по Дамаску остановили свою экспансию на юго-запад, так как оказались надолго втянуты в изнурительные войны с государством Урарту и его союзниками на северо-востоке. У ассирийцев хватало сил, чтобы оказывать давление на арамейцев, но для серьезных походов в Палестину и Финикию они были еще не готовы. Вероятно, Израиль оставался союзником Ассирии и координировал с нею свои действия против Дамаска. Библейский текст характеризует обстановку следующим образом:
«И взял назад Йеоаш, сын Йеоахаза, из рук Бен-Хадада, сына Хазаэля, те города, которые тот взял войною из рук отца его Йеоахаза. Три раза разбил его Йеоаш и возвратил города Израилевы» (4 Цар. 13:25).
Из этой краткой информации трудно понять, где конкретно стала проходить израильская граница с арамейцами: то ли Йеоаш возвратил арамейцев к тем рубежам, на которых они находились на момент смерти Йеху и прихода к власти Йеоахаза, то ли ему удалось вернуть вообще все израильские земли и восстановить границу, существовавшую при Ахаве.
Израиль оказался не единственным, кто пытался заполнить политический и военный вакуум, образовавшийся после поражений Дамаска в войнах с ассирийцами. Другое древнееврейское царство — Иудея, — пользуясь резким ослаблением обоих своих противников — Израиля и Дамаска, — стало претендовать на роль лидера палестинских государств.
Иудейский царь Амация бросил вызов первенству Израиля и навязал ему войну, которая, как он надеялся, должна была привести к переделу территорий и политического влияния в Палестине. Однако он явно переоценил и степень ослабления Израиля, и его занятость в войнах с Дамаском. В сражении под Бейт-Шемешем израильтяне наголову разгромили иудеев, взяли в плен их царя Амацию, а чтобы преподать наглядный урок агрессору, Йеоаш приказал разрушить часть стены Иерусалима и забрать в качестве трофеев все сокровища иерусалимского Храма.
Желая еще больше наказать своего соперника, Йеоаш помог эдомитянам освободиться от власти Иудеи. Примечательно, что носители традиции, всегда симпатизировавшие давидидам и порицавшие израильских царей, на этот раз не могли найти никакого оправдания для безрассудных действий иудейского царя. Эта победа еще раз подтвердила, что Израиль, несмотря на огромные потери в войнах с Дамаском, остался самым мощным среди палестинских государств.
На первые годы правления Йеоаша пришлась и смерть знаменитого израильского пророка Элиши. Судя по библейскому описанию, Элиша стал при царях династии Йеху не просто главным придворным пророком, а человеком, чей авторитет стоял не ниже царского. У его смертного одра плакал сам израильский царь, называя его своим отцом, «колесницей Израиля и его конницей!» (4 Цар. 13:14).
Это в высшей степени привилегированное положение Элиши при царях из династии Йеху резко контрастирует с тяжкой участью его учителя Илии в период правления династии Омри. Как при таком почитании лидера яхвизма в Северном царстве Йеоаш «не отказался от грехов Йаровама» и не отдал руководство священнослужением в Бейт-Эле и Дане в руки северных левитов? Ведь, как свидетельствует пророк Амос, «храм в Бейт-Эле являлся святилищем царя и домом царским» (Ам. 7:13). Почему ни Илия, ни Элиша — яростные борцы против язычества — ни разу не выступили против золотых тельцов в этих храмах? Вероятно, ответ на эти вопросы кроется в самом характере яхвизма в Северном царстве, о чем мы еще поговорим более подробно.
Йеоашу наследовал его сын Йаровам II (788–747 гг. до н. э.), четвертый по счету царь из династии Йеху. Согласно Библии, он правил дольше всех израильских царей (41 год) и «восстановил пределы Израиля, от входа в Хамат до моря пустыни» (4 Цар. 14:25). Йароваму II удалось полностью разгромить арамейцев, захватить Дамаск и присоединить к Израилю большую часть Сирии вплоть до Хамата. В Заиорданье он не только отвоевал все земли израильских племен, но и подчинил себе Аммон и Моав, выйдя к восточному берегу Мертвого моря.
Время его правления стало периодом наибольшего могущества Северного царства, когда территория Израиля расширилась до границ, достигнутых царем Давидом. Нам неизвестен характер отношений Йаровама II с Иудеей, но города северной Филистии стали израильскими данниками. Успехи царя выглядят еще более внушительно, если учесть, что в те годы страну постигли серьезные природные бедствия: землетрясение, неоднократные засухи, нашествие саранчи, которые вызвали голод и экономические потрясения (Ам. 1:1; 4:6–10).
Было бы ошибкой объяснять блестящие военные победы Йаровама II только благоприятной политической ситуацией. Да и была ли она действительно столь благоприятной для Израиля? Ведь его временный союзник, Ассирия, оказался снова занят длительными войнами на своих северо-восточных границах и, как и прежде, фактически ушел на несколько десятилетий из южной и центральной Сирии. Израильское царство, как и во времена Йеху и Йеоахаза, снова осталось один на один с Дамаском.
Правда, в 773 г. до н. э. ассирийский царь Салманасар IV предпринял военный поход против Дамаска, но этот поход закончился для него крайне неудачно, и Ассирия вынуждена была уступить арамейцам почти всю Сирию, что свидетельствовало о значительной военной мощи Дамасского царства. Больше ассирийцы ничем не помогли Израилю, скорее, наоборот: именно они извлекали немалую выгоду из того, что Израиль отвлекал на себя серьезного военного противника, который при других обстоятельствах мог бы присоединиться к врагам Ассирии. Благоприятным для Северного царства можно считать лишь то, что такой страшный хищник, как Ассирия, оказался на долгое время занят войнами со своими северо-восточными соседями и решением внутренних проблем — восстаний покоренных народов, дворцовых заговоров и эпидемий.
Есть все основания считать, что Йаровам II был выдающимся царем, который превратил Израиль в главную региональную державу Палестины, Сирии и Финикии. К сожалению, библейский текст уделяет ему очень мало внимания, лишний раз подтверждая, что носителей традиции интересовала не история, а теософия, тем более что бесспорные успехи Йаровама II, который не отказался от «грехов» своих предшественников, не давали ничего поучительного для будущих поколений. Правда, придворным пророком Йаровама был автор одной из библейских книг, Йона, сын Амиттая из Гат а-Хейфера, который мог бы оставить куда более подробные сведения об этом царе.
Время Йаровама II получило также некоторое отражение в книгах Ошеи (Осии) и Амоса — первых так называемых «письменных пророках» Северного царства, которые застали последние годы правления этого царя. Оба пророка фактически подтверждают разгром Дамаска и присоединение к Израилю Сирии, Моава и Аммона, однако их мало интересуют успехи завоевательной политики Йаровама II. Больше всего их волнует угнетение бедных, разложение нравов и идолопоклонство.
Действительно, военные победы и экономическое процветание при Йароваме II имели и негативную сторону. Они привели к быстрому обогащению одних и обнищанию других, к углублению социального неравенства в обществе, что, в свою очередь, вело к разложению морали и росту влияния языческих культов. Пророк Ошея с горечью отмечает, что
«нет ни правды, ни милосердия, ни знания Бога в стране. Клянутся и отрекаются, убивают, и крадут, и прелюбодействуют безгранично. И кровопролитие следует за кровопролитием… Блуд, вино и напитки завладели сердцем. Народ мой вопрошает дерево свое, и посох его говорит ему, ибо дух блуда ввел их в заблуждение, и отступили они от Бога своего» (Ос. 4:1–2, 11–12). О том же говорит и пророк Амос, жалуясь, что «продают праведника за серебро и бедняка — за пару сандалий… Вы притесняете правого, берете взятки и извращаете в суде дела бедных» (Ам. 2:6; 5:12).
Пророк Ошея свидетельствует о распространенности культа Баала и связанных с ним представлений, которые, казалось бы, уже давно должны были быть искоренены царем Йеху, но, как выясняется, весьма свободно существовали, причем не только в областях с ханаанейским населением, но и в собственно израильских районах.
«Когда Эфраим говорил, все трепетали; возвеличился он в Израиле, но провинился он из-за Баала и погиб. А ныне еще больше грешат они: сделали они для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему, — все это работа мастеров. О них говорят: приносят в жертву людей, а целуют тельцов» (Ос. 13:1–2). Интересно, что, в отличие от безусловно северного пророка Ошеи, Амос, происходивший из Иудеи, упрекает Израиль и за «жертвенники Бейт-Эля» (Ам. 3:14).
Возражения пророков вызывала и политика Йаровама II, направленная на укрепление союза с Ассирией:
«Они пошли к Ашшуру, как дикий осел, одиноко бродящий; Эфраим приобретал дарами расположение к себе» (Ос. 8:9).
Эти слова Ошеи подтверждают тот факт, что Израиль был не данником Ассирии, а добровольным союзником и партнером. Очевидно, Йаровам II продолжал линию династии Йеху на союз с Ассирией против Дамасского царства. Вторым по значению был союз с Египтом, правда, в нем преобладали больше торгово-экономические отношения, чем военно-политические. Ошея отзывается об этом втором союзе столь же критически, как и о первом:
«И стал Эфраим подобен глупому, неразумному голубю: взывают к Египту, идут в Ассирию… Эфраим ветер пасет и за ветром восточным гоняется… И с Ассирией союз заключают они, и отвозится оливковое масло в Египет» (Ос. 7:11; 12:1).
Вместе с тем осуждение союзов Йаровама с Ассирией и Египтом, скорее всего, продиктовано тем, что оба пророка, Ошея и Амос, были свидетелями падения Северного царства, когда ассирийцы пренебрегли дружбой с Израилем, а египтяне забыли о союзе с ним.
Наследником Йаровама II стал его сын Захария, оказавшийся пятым царем из династии Йеху. Однако ему не суждено было сколь-нибудь долго царствовать: уже через шесть месяцев после вступления на престол он был убит заговорщиками.
«И составил против него заговор Шаллум, сын Йавеша, и поразил его пред народом, и убил его, и воцарился вместо него». Сообщая об этом, авторы книги Царств подчеркивают, что «таково было слово Господа, которое Он изрек Йеху, сказав: сыновья твои до четвертого поколения будут сидеть на престоле Израилевом. И сбылось так» (4 Цар. 15:10, 12).
Убийство царя в этот раз не было обычным дворцовым заговором придворных: библейский текст говорит, что это произошло не в темных закоулках дворца и не в военном походе, как бывало раньше, а «пред народом». Очевидно, имел место какой-то конфликт на социальной, религиозной или этнической почве, приведший к взрыву неконтролируемых страстей и неожиданному убийству царя.
Армия не поддержала заговорщиков, правда, она и не посадила на трон других членов царской семьи, которых, возможно, постигла обычная в таких случаях участь — их сразу перебил новый властитель. Однако убийцы царя нашли поддержку у части населения, в частности у жителей города Тифсаха, которые отказались открыть ворота перед собственной армией.
В пользу социального или этнического характера конфликта говорит и крайняя жестокость в подавлении мятежа. Лидер заговорщиков Шаллум смог процарствовать всего лишь один месяц. Менахем, сын Гади, очевидно, военачальник убитого царя,
«пошел из Тирцы и пришел в Самарию, и поразил Шаллума, сына Йавеша, в Самарии, и убил его, и воцарился вместо него» (4 Цар. 15:14). Отдельные историки полагают, что и Шаллум, и свергнувший его Менахем являлись гиладянами, то есть выходцами из израильского Заиорданья.
В качестве доказательства они ссылаются на имена отцов этих царей — Йавеш и Гади. Первое они трактуют как сокращение от названия области Йавеш-Гилад, а второе — как производное от имени израильского племени Гад, обосновавшегося в Заиорданье. Однако столь фривольное толкование отцовских имен этих правителей малоубедительно. Непонятно, почему в одном случае имя отца надо толковать как топоним, а в другом — как этноним. Но еще большая путаница может возникнуть, если этот принцип обратить на все отцовские имена израильских царей. Как правило, библейские тексты, повествующие о VIII в. до н. э., уже достаточно ясно отличают патронимы от этнонимов и топонимов и не дают основания для их смешения.
☘️🌿☘️🌿☘️🌿☘️
Липовский И.