Не позволяйте вчерашнему дню влиять на себя сегодня
Показаны сообщения с ярлыком верования. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком верования. Показать все сообщения

Вознесение на небеса в античной мифологии

«Древо жизни»: скульптура (рельеф)

«Древо жизни»: скульптура (рельеф)

Древнеегипетское мировое древо Сикимор стоит на пороге жизни и смерти, связывая два мира. Оно упирающется кроною в Небо, где обитает и птица Феникс, которая сбивает живительную росу с кроны и дает жизнь всему земному. Корнями древа является гробница Осириса.


Вознесение людей или существ на небеса является общей темой многих мифологий и религий во всем мире. Несмотря на то, что большинство людей признают хорошо известное вознесение Иисуса и другие примеры из Ветхого Завета, удивительно, как много других было описано как возносящихся к своим «Богам». В этом описании слово «вознесение» относится к вхождению в царство бога (богов), временно или постоянно. Давайте посмотрим на самые известные из них.

Геракл - греческая мифология

Геракл, сын бога Зевса и царевны Алкмены, которая также была женой царя Фив Амфитриона , был одним из самых известных древнегреческих полубогов. В древние времена ему поклонялись во многих храмах по всей Греции и Италии, и он хорошо известен своими 12 подвигами , назначенными ему Эврисфеем, королем микенской крепости Тиринф , по приказу жены Зевса, богини Геры, которая желала смерти Геракла.

В одном из приключений Геракла Геракл убил кентавра Несса за попытку напасть на его жену Деяниру. Но незадолго до своей смерти Несс отомстил, сказав Деянире, что его кровь можно использовать в качестве любовного зелья, хотя на самом деле она была ядовитой и смертельно опасной.

Деянира, полагая, что кровь укрепит ее любовь к Гераклу, сделала ему одежду из крови Несса. Когда Геракл надел одежду, его плоть начала гореть от ядовитой крови Несса. Зная, что приближается его смерть, он попросил, чтобы его отвели на самую высокую вершину горы Оити, чтобы сжечь в огне, чтобы избежать пыток.

Говорят, что это событие произошло на холме над горой Оити, прямо над древним городом Дельфы

На изображении слева показаны остатки храма, где произошло вознесение Геракла.

На изображении слева показаны остатки храма,
где произошло вознесение Геракла.


Геркулеса бросили в огонь, и при этом над ними опустилась большая темная туча, производящая шумный гром. Через некоторое время облако снова поднялось, и, к своему удивлению, друзья Геракла поняли, что Геракл исчез. С тех пор было сказано, что Геракл поднялся на гору Олимп, чтобы быть среди богов. Согласно мифологии, Геракл женился на Иви, дочери Зевса, и навсегда остался на горе Олимп как бессмертный.

Адапа - шумерская мифология

Адапа (или Адаму) согласно шумерской мифологии был сыном бога Эа (Энки), бога-покровителя знаменитого древнего города Эриду. Адапа был полубогом, который многому научился у своего отца, однако он не был бессмертным.

Однажды Адапа был на рыбалке, когда ветер перевернул его лодку, что вызвало у него сильный гнев. В ярости он сломал «Южный ветер», прообраз бога, ответственного за это событие. Согласно мифу , верховный бог Ану, отец Энки, призвал Адапу к ответу за свои действия, и за это Адапа был вознесён в обитель Ану.

Нингишзида (средняя фигура) приносит Адапу из Эриду Ану (на троне справа)

Нингишзида (средняя фигура)
приносит Адапу из Эриду Ану (на троне справа)


Его отец предупредил его о том, чего он может ожидать при встрече с Ану, и рассказал ему, как отвечать на его вопросы и как обмануть Стражей ворот дворца Ану. Вот как описывается его вознесение в древней шумерской табличке:

«Адапа, сын Эа, крыло южного ветра
Сломано».
Когда Ану услышал эти слова,
Он закричал: «Помогите!» Он взошел на свой трон:
«Пусть кто-нибудь приведет его»,
Точно так же Эа, который знает небо. Он разбудил его
... он заставил его одеться. Он облачил его в траурную одежду
и дал совет,
говоря: «Адапа, перед ликом царя Ану ты должен отправиться
... на небеса«
«Ветхий Завет» Р. В. Роджерса, 1912 г.

Енох - Ветхий Завет

Енох возносится на небеса. Из Библии , 1728 г.

Енох возносится на небеса. Из Библии , 1728 г.


Одна из самых известных историй о вознесении в Ветхом Завете — это история Еноха. Енох был одним из любимых сюжетов Бога. Патриарх Енох был прадедом Ноя и отцом Мафусаила. Вы найдете его в Книге Бытия, где он упоминается как один из десяти патриархов до великого потопа. Согласно Ветхому Завету, люди до потопа жили несколько сотен лет. Енох прожил 365 лет, что было относительно мало по меркам того времени. В Бытие мы имеем первое упоминание о восхождении Еноха с помощью Бога:

И Енох ходил с Богом; а его не было, потому что Бог взял его.
(Бытие 5:24)

Следующее упоминание находится в Евреям 11:5:

Верою Енох был вознесен, чтобы не видеть смерти; И ОН НЕ НАШЕЛСЯ, ПОТОМУ ЧТО БОГ ВЗЯЛ ЕГО; ибо он получил свидетельство, что прежде своего вознесения он был угоден Богу.
В последнем мы видим, что он не только вознесся, но и стал бессмертным: «…чтобы не видел смерти» .

Candomble: афро-бразильский танец в честь богов

Картина танцующих Ориксас

Картина танцующих Ориксас


Кандомбле (что означает «танец в честь богов» ) — религия, распространенная преимущественно в Бразилии, с рядом элементов, заимствованных из африканских культур. Он не только включает в себя некоторые религиозные аспекты африканских обществ йоруба, банту и фон, но также постепенно интегрирует некоторые черты католицизма. Можно утверждать, что Кандомбле представляет собой синкретизм, возникший в результате культурного взаимодействия между людьми африканского происхождения и европейцами. Хотя в Кандомбле нет Священного Писания, трогательная устная традиция остается довольно сильной с момента ее образования.

Восстание Кандомбле

Африканцы, которые были перевезены в Бразилию португальцами между 16 и 19 веками посредством работорговли, принесли с собой множество культур и философий. Однако многие из этих духовных верований были полностью искоренены вскоре после их появления. Церковные лидеры и рабовладельцы поощряли обращение африканцев в христианство, чтобы выполнить свой моральный и религиозный долг. Это было частично эффективно, поскольку католицизм стал основной религией рабов.

Иллюстрация африканских рабов, недавно привезенных в Бразилию. (1830) Иоганн Мориц Ругендас

Иллюстрация африканских рабов, недавно привезенных в Бразилию.
(1830) Иоганн Мориц Ругендас


Однако в то время как страх преследования означал, что многие полностью поддались навязанной им новой религии, другие искали связи между собой. Африканцы из банту обнаружили систему поклонения, аналогичную коренным жителям Бразилии. Эта связь заставила людей заново изучить другие формы поклонения предкам и создать несколько новых религий. Хотя некоторые из них вымерли, кандомбле является одной из практик, созданных перемещенными лицами.

Таким образом, многие африканцы, похоже, придерживались католицизма, будучи преданными приверженцами кандомбле. На ранних этапах его развития африканцы в Бразилии создавали католические братства, но тайно практиковали кандомбле. Причина в том, что они видели сходство между святыми и божествами, но опасались преследований, поэтому божественные символы их богов были «спрятаны» за соответствующими католическими святыми. Частично верный католицизму также рассматривался как способ ассимилироваться в новом обществе и свести к минимуму угнетение.

К сожалению, как только Кандомбле узнал о церковных лидерах и рабовладельцах, возникло сильное движение за стирание религиозных убеждений последователей. Африканцы, которые следовали этой практике, часто сталкивались с трагическими последствиями. Католики считали Кандомбле безбожным и, следовательно, непостижимым, поэтому они часто нападали на афро-бразильские церкви.

Фотография храма Кандомбле в штате Баия, Бразилия

Фотография храма Кандомбле в штате Баия, Бразилия


Что еще хуже, проводились различные «государственные общественные кампании и действия полиции» (Омари-Тункара, 2005 г.), чтобы вызвать у людей еще большее беспокойство. Тем не менее, когда в 1970-х годах был отменен закон, требующий разрешения полиции на проведение публичных церемоний, широко распространенные притеснения и оскорбления тех, кто практиковал кандомбле, прекратились.

Вариации кандомбле,
найденные в Латинской Америке

Имя Кандомбле (которое в настоящее время является наиболее распространенной письменной формой) происходит из Королевства Конго, и это слово соответствует языку семьи банту. До 19 века его называли «Батуке», а в некоторых частях Бразилии он известен как «Макумба» (хотя говорят, что эта конкретная группа имеет небольшие различия в своей практике).

Некоторые порабощенные африканцы в Бразилии также были перевезены в Бразилию из Северной Африки и принесли с собой исламские идеи, которые позже были включены и в Кандомбле. Эта ветвь известна как «мужчины» — у них разная духовная принадлежность, поклонение в разные религиозные дни, а одежда, которую используют практикующие, аналогична одежде мусульман Ближнего Востока.

Удивительные, ужасные и непостижимые боги-творцы на протяжении всей истории

Абстрактное изображение  сотворения Вселенной и человечества

Абстрактное изображение сотворения Вселенной и человечества


На протяжении всей истории люди призывали богов разного рода, включая непостижимо странных творцов. Считать всемогущего бога создателем вселенной — это признание того, что вселенная настолько сложна и прекрасна, что ее может создать только существо, намного более великое, чем человек.

Люди со всех населенных уголков планеты рассказывали истории о создателе и о том, как он или она сотворил мир. Творцов считали мужчинами и женщинами, прекрасными и потрясающими, ужасными и непостижимыми. Обычно они самые старые существа в любом пантеоне.

У современных ученых тоже есть история сотворения: Большой взрыв. Некоторые современные люди не верят, что Бог устроил Большой взрыв. На самом деле, многие миллионы людей, принадлежащих к разным традициям по всему миру, включая христиан и мусульман, до сих пор верят в фундаменталистские истории о сотворении мира. …



Абстрактная модель Большого Взрыва

Абстрактная модель Большого Взрыва


Творца трудно понять, потому что он проявляет себя только через свои произведения. Она не объясняет, как, когда и почему она создала вселенную и нас. Поэтому люди придумывают истории или аллегории, чтобы объяснить необъяснимое: как возникла наша Вселенная?

Вероятно, действительно никогда не было творца, который изрыгнул бы все, или который сражался с чудовищем, разрезал его тело и создал из него мир, или который высидел универсальное яйцо на своем животе и создал мир и небеса из его частей. Неясно, действительно ли люди верили, что это произошло, но именно эти истории были впервые рассказаны давно.

Чтобы дать представление об истории сотворения мира, рассказанной одним человеком, вот небольшой отрывок из самой первой части истории сотворения мира американских индейцев навахо Dine bahan é :

Давным-давно это сказано.

Говорят, что при Тобилдахиск'иде на востоке взошло белое и считалось днем. Мы теперь называем это место Местом, Где Пересеклись Воды.

Синий возник на юге. Это тоже считалось днем. Так нильч'и динэ'э, которые уже жили там, переезжали. Мы бы назвали их Людьми Духа Воздуха на языке, на котором сегодня говорят те, кому дано имя Билагаана, что означает Белый Человек.

На западе взошла желтая и показала, что наступил вечер. Затем на севере возникла черная.

Итак, Люди Духа Воздуха легли и уснули.

— Из книги Diné bahane: The Navajo Creation Story, University of New Mexico Press,
Пол Г. Золброд

Текст истории создания навахо занимает в книге Золброда 300 страниц и много рассказывает о древних индейцах навахо.

К счастью, у народа навахо есть такая полная история сотворения мира, произошедшая много веков назад. Другим коренным жителям не так повезло. Истории многих древних людей так и не были записаны и утеряны, потому что их культуры или цивилизации погибли в результате истощения или различных бедствий, включая колониализм, империализм и геноцид.

Ниже приведен список из 20 создателей, рассказанный реальными людьми из реальных религий и культур в разное время по всему миру на протяжении веков. Некоторые из этих существ впали в немилость, и у них не осталось верующих. Некоторые были воображены или предсказаны тысячи лет назад. Других, хотя их истории и стары, до сих пор любят и почитают:
  • Атум Египта, «еще не Завершенный Тот, кто достигнет завершения» и обитал в первобытных глубинах, мастурбировал, чтобы создать отца и мать земли и неба.
  • Намму — шумерская мать-прародительница, породившая всех богов.
  • Энки из Шумера оплодотворил прекрасную Нинхурсаг, которая была матерью земли.
  • Мардук Вавилонский разрезал тело ужасного монстра Тиамат и сформировал все творение из ее тела.
Мардук и Тиамат

Мардук и Тиамат


  • Зороастрийцы до сих пор верят в персидских богов Ахура Мазду, сотворившего все положительное на Земле, и Аримана, сотворившего все отрицательное.
  • Авонавилона был богом зуни, который существовал до начала и содержал вселенную в своем мужском и женском Я.
  • В еврейской каббале Ветхое из Ветхих, Неизвестное из Неведомого, Истина всех Истин, Форма без формы, Несотворенное: Несотворенное имеет немигающее лицо, Макропосоп, всегда видимое в профиль. На нем мигающий лик Нетварного Творения, Микропросопоса. Джозеф Кэмпбелл описывает их в своей книге «Тысячеликий герой» . Кэмпбелл сказал, что каббалисты верят, что Макропосоп — это «Я ЕСМЬ» Ветхого Завета, а Микропросопос назван Богом.
  • Библейский Эль или Элохим, которому поклонялись больше, чем любой другой народ, и которого до сих пор призывают христиане, евреи и мусульмане, увидел, что земля представляет собой бесформенную, хаотичную массу, и отделил свет от тьмы, и создал мир и все в нем. .
Элохим создал Адама Уильямом Блейком

Элохим создал Адама
Уильямом Блейком


О скандинавской мифологии и скандинавской религии (часть-3)

Тор

Тор

🔷 7. Какое значение имело копье Одина?

Многие источники предполагают, что то, что мы знаем как копье Одина Гунгнир («раскачивающееся»), имеет долгую историю как символ посвящения богу. Как мы видели в случае с молотом, копье появляется на очень старых наскальных рисунках задолго до эпохи викингов. На некоторых резных фигурках изображено огромное копье, которое несет большое количество мужчин. На других изображено копье, которое несет огромная фигура, которая намного больше, чем другие изображенные фигуры, что похоже на сцену с большим богом-молотом и крошечной парой мужчина/женщина. Представляет ли это изображение раннего бога, который в конечном итоге превратится в Одина?

Большая фигура с копьем, резьба бронзового века (Швеция)

Большая фигура с копьем,
резьба бронзового века (Швеция)


Поэма Völuspá («Пророчество провидицы») описывает «первую войну в мире», начавшуюся с символического акта: «Один выстрелил копьем и метнул его в воинство». Эта идея метания копья над силами противника перед битвой неоднократно встречается в мифах и сагах.

В одной истории шведский король Эйрик заключает сделку с Одином о победе. Один дает ему трость, велит бросить ее на вражескую армию и крикнуть: «Один возьмет вас всех!» Когда Эйрик делает это, тростник превращается в копье, летящее по воздуху, враги внезапно ослепляются, и на них падает гора. Ух ты! Ты не хочешь связываться с Одином.

В одной из саг вождь бросает копье во вражеское войско, и рассказчик говорит, что делает это «по древнему обычаю». Иногда эта старая практика обнаруживается даже в литературных источниках, написанных в христианском контексте: в немецкой эпической поэме «Песнь о Нибелунгах » (около 1200 г.) персонаж по имени Фолькер «поднял острое копье с земли… и сильно метнул его». через двор, над головами людей». Описание ритуального акта сохранилось, хотя сам поэт, кажется, не понимает его древней религиозной функции.

Но какова его религиозная функция? Значение символа копья может появиться в стихотворении Hávamál.(«Изречения Всевышнего»), в котором предположительно записаны слова самого Одина. В очень известном стихе Один говорит:
Я знаю, что девять ночей висел я на продуваемом всеми ветрами дереве, пронзенный копьем и отданный Одину — себя самому себе — на том дереве, от корней которого никто не знает, от чего оно происходит.
Это часть известной истории о том, как Один получил мистические знания о рунах, древних германских буквах, которые (по крайней мере, в мифологии) обладают магической силой. Оставим пока в стороне странную идею принести себя в жертву себе (!) Важно то, что копье используется в жертвоприношении Одину. Сага об Инглингах , также написанная нашим другом Снорри Стурлусоном, поддерживает эту идею и предполагает, что последователи Одина помечали себя копьем перед смертью, чтобы посвятить себя богу.

В свете этой информации кажется, что метание копья над вражеской армией было способом посвятить его Одину. Предположение символического акта заключалось в том, что любые враги, убитые в бою, на самом деле приносились в жертву богу. Это был очень серьезный способ призвать Одина к поддержке в бою; метатель копья предлагал массовую жертву в обмен на помощь Одина в конфликте. Метание копья Одином в «первой войне в мире» — так же, как его повешение и закалывание самого себя на дереве — действительно акт жертвоприношения самому себе.

Статуя Одина (Вотана) работы Вильгельма Энгельхарда (1888 г.) в Ганновере, Германия

Статуя Одина (Вотана) работы Вильгельма Энгельхарда (1888 г.)
в Ганновере, Германия


О скандинавской мифологии и скандинавской религии (часть-2)

О скандинавской мифологии и скандинавской религии

🔷 4. Почему Тор был таким важным персонажем в скандинавской мифологии?

В скандинавских мифах Тор является защитником как богов, так и людей. Снорри представляет его в « Эдде» так:
Тор — самый выдающийся из [асов]; он известен как Аса-Тор [«Тор асов»] или Оку-Тор [«водящий Тор», потому что он водит колесницу, запряженную козами]. Он сильнейший из всех богов и людей.
Тор (Исландия, 18 век)

Тор (Исландия, 18 век)


Утверждение Снорри, что Тор — сильнейший бог, подтверждается многими именами, связанными с Громовержцем. Его детей зовут Магни («сильный»), Моди («сердитый») и Труд («сила»). Его резиденция в Асгарде называется Трудхейм («дом силы»). Он носит пояс под названием megingjörd («силовой пояс»), который, по словам Снорри, удваивает его божественную силу, когда он его пристегивает. Все это очень ясно показывает, что Тор — сильный парень.

Почему нам нужен Тор, чтобы защитить нас? Ответ прост: гиганты хотят нас достать. В поэме Hárbarðsljóð («Песнь о Седобородом») Тор неоднократно хвастается убийством великанов. В какой-то момент он говорит Седобородому (на самом деле замаскированному Одину):
Я был на востоке и сражался с великанами,
злыми женщинами, которые бродили по горам;
Велика была бы раса великанов, если бы все они жили,
человечество было бы как ничто на земле.
Если бы Тор не был там, чтобы дать отпор гигантам, их число стало бы достаточно большим, чтобы угрожать самому существованию человечества. Что может быть более важной ролью бога, чем борьба с силами, которые уничтожат нас всех?

Ранее я цитировал описание Адамом Бременским 11-го века языческого поклонения в Швеции. Возможно, вы помните, что он называет Тора «самым могущественным» из богов. В том же тексте он также описывает роль Тора в этом конкретном месте и времени:
Тор, говорят они, правит воздухом, который управляет громом и молнией, ветрами и дождями, хорошей погодой и урожаем…
Для всех их богов назначены жрецы, чтобы приносить жертвы за людей. Если угрожают чума и голод, идолу Тору возливают возлияние. Здесь мы видим связь между мифами и религией, которая помогает объяснить и то, и другое. Если вы читаете только мифы, у вас может сложиться впечатление, что Тор действительно супергерой, как в комиксах и фильмах Marvel. Однако остановитесь и подумайте об этой последней цитате Адама.

Статуя Тора в Стокгольме, Швеция

Статуя Тора в Стокгольме, Швеция


Тор похож на бога войны? Его сила исходит от насилия? Нет, его сила в том, что он обеспечивает ветры и дожди, которые помогают фермерам выращивать пищу для своего народа. С кем сражается Тор? Чума и голод – силы, угрожающие человеческому сообществу. Все это начинает обретать смысл?

Тор на самом деле не «бог грома». Гром и молния — всего лишь проявления или признаки его силы — силы вызывать дождь, необходимый фермерам. С точки зрения религии, враги, от которых нас защищает Тор, — это то, что угрожает обществу: чума и голод, а также другие ужасающие природные силы, такие как лавины, наводнения и лесные пожары — силы, которые в мифах олицетворяются в виде гигантов.

О скандинавской мифологии и скандинавской религии (часть-1)

Ло́ки (др.-сканд. Loki) — бог хитрости, обмана и коварства

Ло́ки (др.-сканд. Loki) — бог хитрости, обмана и коварства

🔷 1. Как был создан мир в скандинавских мифах?

В Эдде (написано около 1225 г.) исландский автор Снорри Стурлусон описывает то, что существовало до появления мира. На севере находился Нифльхейм («темный мир»), страна льда. На юге находилась земля огня, называемая Муспелльсхейм («мир Муспелля»). Между ними была пустота под названием Гиннунгагап, что означает что-то вроде «пустота, наполненная магическими силами».

С севера в пустоту текли ледяные реки. С юга в пустоту полетели искры и расплавленные частицы. Один из таинственных богоподобных рассказчиков книги Снорри объясняет, что произошло дальше:

Как из Нифльхейма исходил холод и все мрачное, так и то, что было обращено близко к Муспеллю, было жарко и ярко, а Гиннгунгагап был мягок, как безветренное небо. И когда иней [мороз] и дуновение тепла встретились так, что оно таяло и капало, произошло ускорение от этих текущих капель благодаря силе источника тепла, и он стал формой человека, и ему дали имя Имир. Но ледяные великаны зовут его Аургельмиром, и от него произошли поколения ледяных великанов.
Позже на морозе образовалась корова, и великан Имир питался ее молоком. В конце концов, когда он спал, из его потной левой подмышки выросли гиганты мужского и женского пола, а у его левой ноги родился сын от правой ноги. Так мифы объясняют происхождение ледяных великанов. Выглядит вполне законно.

Тем временем корова была голодна и лизала соленый иней. Ее лизание в конце концов раскрыло Бури («отца»), предка богов. У него был сын по имени Берр («сын»), который женился на великанше и имел трех собственных сыновей: Один («ярость»), Вили («воля») и Ве («святыня»). Эти молодые боги убивают великана Имира. В старые времена было тяжело.

Бури и волшебная корова (Исландия, 18 век)

Бури и волшебная корова (Исландия, 18 век)


Сборник древнескандинавских стихов, известный как Поэтическая Эдда (написанный в 1270-х годах в Исландии; эта книга и книга Снорри вместе известны как Эдды ), содержит поэму под названием Grímnismál («Высказывания Замаскированного»). В этой поэме сам Один объясняет, что боги сделали с телом мертвого великана:
Из плоти Имира
образовалась земля,
а из его крови — море,
горы из его костей,
деревья из его волос,
а из его черепа — небо.


И из его ресниц
веселые боги сотворили
Мидгард [землю] посредине для людей,
а из его мозга были сотворены все
злые
тучи.
Эта история сотворения мира кажется частью очень старой традиции. В Ригведе , древнем индуистском религиозном писании, написанном в Индии где-то между 1200 и 900 годами до нашей эры, есть поразительно похожая история. Боги создают мир, разрезая гиганта по имени Пуруша: Луна родилась из его разума; из его глаза родилось солнце. Из его рта вышли Индра и Агни, а из его живого дыхания родился Ветер.

Из его пупка возникло срединное царство пространства; из его головы выросло небо. Из его двух ног вышла земля, а из уха его четверть неба. Так они упорядочивают миры.

Я думаю, вы сразу же увидите сходство в этих текстах из Исландии и Индии, разнесенных почти на 2500 лет. Почему они похожи, это совсем другой вопрос, и он связан с теориями мигрирующих людей, известных как индоевропейцы. Оставим это на другой раз! Главная идея заключается в том, что эта идея о том, что мир создан из гиганта, убитого богами в начале времен, довольно древняя.

Имир и сыновья Берра (1930). Кэтрин Пайл

Имир и сыновья Берра (1930). Кэтрин Пайл


Интересно, что есть еще одно литературное произведение, расположенное почти ровно посередине между Ригведой и Эддами , которое может показать, как религиозные верования и обычаи соотносятся с этим мифом о сотворении мира. В своих « Анналах » римский писатель Тацит (который жил примерно в 56–117 гг. н. э.) описывает битву между двумя германскими племенами:
Тем же летом произошла великая битва между хермундури и хатти, которые насильно завладели рекой, которая в изобилии давала соль и ограничивала их территории. У них была не только страсть решать каждый вопрос оружием, но и глубоко укоренившееся суеверие, что такие местности особенно близки к небу и что смертные молитвы нигде так внимательно не слышатся богами.

Они думают, что благодаря щедрости божественной силы соль в этой реке и в этих лесах производится не, как в других странах, высыханием разливов моря, а сочетанием двух противоположных сил. элементов, огня и воды, когда последняя была вылита на горящую кучу дров.
Очень интересно! Для этих племен особенным и духовно важным это место сделало соединение «двух противоположных элементов», образующих соль. Помните встречу льда и огня в пустоте – и деда богов, слизанного с соли?

Река Заале в Германии, священное место, описанное Тацито

Река Заале в Германии,
священное место, описанное Тацито.
Фото Эндрю Яда


Сказка и социально-ритуальный контекст

Сказка

  • Чем сказки со схожим сюжетом, рассказываемые в разных культурах, отличаются друг от друга?
  • Коррелируют ли сюжеты сказок с социальным контекстом?
  • Какую роль сказки играют в представлениях о мире духов?

Сказки вненациональны. Поскольку это очень развлекательный жанр, то мы их рассказываем ради удовольствия или читаем их ради удовольствия, они легко пересекают национальные границы. В отличие от мифологических текстов, в отличие от песен, они гораздо меньше привязаны к конкретной территории, к конкретной этнической группе. Поэтому, конечно, вопрос о том, есть ли у сказки социальный контекст, проблемный. Что значит «есть ли у сказки социальный контекст»? Это значит, каким образом такой развлекательный, такой интересный текст, как сказка, взаимодействует с обществом. Есть, например, общества мусульманские. Есть, например, общества христианские. Есть, например, охотники Алтая. Рассказывается ли там сказка о Золушке одинаково или что-то меняется? А если меняется, то связано ли это с особенностями этого общества?

Сделаем небольшое отступление, на секунду. Массовая запись сказок началась в начале XIX века. Кое-где в конце XVIII века были записи, но в основном это XIX век. К этому времени вся Европа поделилась на протестантские культуры и на культуры католические. Так вот, в культурах протестантских сказки с альтруистическими сюжетами были очень непопулярны, а в культурах католических и ортодоксальных, православных, такие альтруистические сюжеты, наоборот, вызывали одобрение. То есть можно предположить, что, поскольку в ментальность протестантизма входит идея добиваться всего самому, строить свой мир и свой дом своими руками, идея помощи просто так не очень нравилась и поэтому плохо передавалась, и поэтому эти сюжеты передавались меньше, чем те, в которых герой добивался всего своим умом и находчивостью.

Неповрежденное подводное подношение инков: озеро Титикака

Каменный контейнер с фигуркой ламы и золотым браслетом внутри

Каменный контейнер с фигуркой ламы
и золотым браслетом внутри.
(Изображение: К. Делэр и Дж. Каприлес, 2020)


Археологи Боливии обнаружили полностью неповрежденное подводное подношение инков, содержащее миниатюрную фигурку ламы и золотой браслет. Подношение, брошенное в озеро Титикака около 500 лет назад, дает ключ к пониманию ритуалов и духовных верований инков.

То, что озеро Титикака имело жизненно важное значение для людей инков, вряд ли является секретом. Этот регион, помимо того, что он богат природными ресурсами, имел стратегическое положение между двумя горными цепями. Озеро Титикака также имело огромное политическое, религиозное и метафизическое значение. Инки считали, что это озеро, из которого произошли их люди, возникшие из скалы на Острове Солнца в юго-восточном углу озера.

Новое исследование, опубликованное в журнале Antiquity, способствует нашему пониманию озера Титикака и его роли в духовной жизни  инков.

Карта озера Титикака, включая рифы Кхоа и Какая (Изображение: C. Delaere)

Карта озера Титикака, включая рифы Кхоа и Какая
(Изображение: C. Delaere)


Археологическая экспедиция под руководством Свободного университета Брюсселя (ULB) обнаружила полностью неповрежденный подводный объект на затопленном рифе недалеко от северо-восточного побережья озера Титикака. Подношение 500-летней давности, найденное в каменном контейнере, состояло из миниатюрной фигурки ламы, сделанной из раковины спондила (позвоночного), и золотого браслета. В совокупности этот контекст подчеркивает духовное значение озера, которое инки использовали в качестве платформы для своих подношений и, возможно, для совершения человеческих жертвоприношений, согласно новому исследованию.

Инки сформировали самую большую империю в Америке до прихода европейцев. К 15 веку они господствовали на большой территории, простирающейся вдоль западной части Южной Америки.

Реликвии инков крупным планом

Реликвии инков крупным планом.
(Изображение: К. Делэр и Дж. Каприлес, 2020 / Antiquity)


В испанских исторических отчетах 16 века упоминаются подводные подношения, в которых различные жертвоприношения, такие как кровь детей и животных, помещались в каменные ящики и опускались в озеро. Физические доказательства этой ритуальной практики наконец появились в конце 1970-х годов, когда археологи-любители обнаружили подводные подношения на рифе недалеко от Острова Солнца. К сожалению, эти и другие находки были неполными, были повреждены или разграблены.

Рождество и Новый год в фантастических мирах

Рождество и Новый год в фантастических мирах


Всерьёз верить в магию вместо науки в нашем мире вредно: попадёшь в лапы мошенников-экстрасенсов, а то и в секту. Новый год и Рождество на Земле — это время скидок и трат, оглушительно шумных фейерверков и тазов с оливье, которые нужно будет доедать ещё неделю.

Но всё это — в нашем мире. На то и существует фэнтези, чтобы мы могли представить себе мир, не похожий на наш. Более интересный и в каком-то смысле лучший (даже если там водятся драконы и тёмные властелины, грозящие устроить апокалипсис). Там есть всё, что мы хотим видеть в настоящем новом году: от красивого волшебства до приключений, увлекательных, но всё же не смертельных.

Фантастика не просто помогает сбегать от реальности. Она меняет саму эту реальность. Да, наши представления об идеальном Новом годе с волшебством и летающим на санях дедом тоже фантастические. Однако любая хорошая фантастика ещё и показывает нам цель, к которой стоит стремиться. Может быть, наша заметка побудит вас провести Новый год по-новому, по особенному — к примеру, костюмированный или ролевой. И тогда он для вас действительно будет волшебным.

Страшдество в Плоском мире

«Санта-Хрякус», © Sky One

«Санта-Хрякус», © Sky One


В Плоском мире Терри Пратчетта смену года отмечают Страшдеством, которое наступает 36 декабря. Оно похоже на наше Рождество: спиртное льётся рекой, магазины в Анк-Морпорке устраивают распродажи, а горожане (особенно члены Гильдии Попрошаек) колядуют на улицах и поют песни. Дети ждут подарков и вешают на камин носок побольше. Только принесёт их не добродушный старичок, а хтоническая антропоморфная сущность по имени Дед Кабан. Он разъезжает в упряжке, запряжённой дикими кабанами, обладает массивными бивнями и носит красно-белый полушубок, символизирующий кровь и снег.

Но Дед не кровожадный – особенно если найдёт под ёлкой добротный пирог с мясом. Верить в Деда Кабана очень важно – иначе солнце может больше не взойти. Традиционным страшдественским угощением в Плоском мире считаются блюда из свинины, а дома украшают гирляндами сосисок. В страшдественскую ночь ведьмы не должны покидать своих домов, но, как и другие правила, это остаётся на усмотрение самих ведьм.

Торжество в «Футураме»

Торжество в «Футураме»

К 3000 году, если верить «Футураме», земное Рождество изменилось по содержанию, но не по форме. Называется оно «Торжество» (Xmas), его традиционное дерево – пальма (потому что хвойные деревья погибли из-за глобального потепления). Но в его канун близкие всё так же обмениваются подарками, а Санта-Клаус остаётся олицетворением праздника. Вот только ещё он символизирует страх и наказание за дурные проступки.

Людей в «вампиров» «превращала» не миграция, а холера

Женщину в возрасте 30-39 лет похоронили с серпом поперёк шеи. Фото: PLoS ONE

Женщину в возрасте 30-39 лет похоронили с серпом поперёк шеи.
Фото: PLoS ONE


Люди, которых хоронили в Северо-Западной Польше в XVII–XVIII веках как потенциальных «вампиров», не были чужаками для своих соседей.
Потенциальные «вампиры», которых похоронили на северо-западе Польши, были местными жителями, а не мигрантами. Об этом говорится в статье, опубликованной в журнале PLoS ONE.


Шесть погребений потенциальных «вампиров» были открыты в некрополе Дравско 1 (число обычных захоронений исчисляется сотнями). Они датируются XVII–XVIII веками и выделяются необычным обрядом. На их тела положили серпы или тяжёлые камни. Археологи считают этот обряд проявлением апотропеической (защитной) магии. Таким способом люди надеялись воспрепятствовать появлению «вампиров» – серпы и камни должны были помешать им встать из могилы.

Но по каким признакам определяли потенциальных «вампиров»? Может быть, так хоронили тех, кого плохо знали – чужаков? Именно на этот вопрос искали ответы авторы исследования.

Женщину 45-49 лет погребли с камнем на шее. Фото: PLoS ONE

Женщину 45-49 лет погребли с камнем на шее.
Фото: PLoS ONE


Тибетский узел: легенды о появлении

Тибетский узел бесконечности — древний символ удачи

  1. Одна гласит, что узел преподнесли в дар мудрецу из рода Шакья восьмым символом, вместе с еще семью подарками - золотые рыбы, драгоценный сосуд, раковина, цветок лотоса, зонт, колесо и знамя победы.
  2. Вторая легенда утверждает, что узел был подарен Будде Богом Ганешой, для украшения его сердца.
  3. Есть и третье мнение появления узла. Тибетский узел, не что иное, как усовершенствованный символ Древнего Египта, перенесенный в Индию - кундалини (2 переплетающиеся змеи, кусающие себя за хвост.)

Можно купить узел, нарисовать на листе, но лучше сделать своими руками.

Смысл двойственнен. Готовый узел можно как затягивать или расплетать с одной стороны, так и ослаблять или заплетать с другой, тем самым освобождая энергию или заключая ее (по верованию буддистов).

Тибетский узел бесконечности — древний символ удачи

Тибетский узел бесконечности — древний символ удачи

Тибетский узел бесконечности — древний символ удачи

Тибетский узел бесконечности — древний символ удачи

Коллекция афоризмов о религии и вере


— Одним и тем же мозгом мыслить и верить?
(Станислав Ежи Лец)

— Вера существует для верующих, а не для богов.
(Лешек Кумор)

— С религией получается то же, что с азартной игрой: начавши дураком, кончишь плутом.
(Ф. Вольтер)

— В детстве он пережил сотрясение мозга и с тех пор верил всему, что пишут в воскресных газетах.
(Джордж Эйд)

— Для старого Рокфеллера издавали специальную газету, заполненную вымышленными новостями. Некоторые страны в состоянии издавать такие газеты не только для миллиардеров, но и для всего населения.
(Станислав Ежи Лец)

— Люди рождаются только с чистой природой, и лишь потом отцы делают их иудеями, христианами или огнепоклонниками.
(Саади, персидский поэт, 1184-1291)

— В делах религии энтузиазм всегда начинает постройку, но ловкость довершает ее.
(Вольтер Франсуа Мари, французский писатель, философ-просветитель, 1694-1778)

Мумии племени анга: шокирующая практика копчения тел

Мумии племени анга (Регион Асеки, Папуа-Новая Гвинея)

Мумии племени анга (Регион Асеки, Папуа-Новая Гвинея)


Для большинства людей мумии ассоциируются с древним Египтом, но мумификация практиковалась во многих культурах мира. Пложалуй, наиболее необычный способ используют жители племени анга, проживающего в регионе Асеки (Папуа Новая-Гвинея). У них принято оставлять тела покойников на возвышенности под открытым небом. Так, чтобы они могли видеть поселение, где прошла их земная жизнь.

Мумии племени анга (Регион Асеки, Папуа-Новая Гвинея)

Мумии племени анга (Регион Асеки, Папуа-Новая Гвинея)


Чтобы тела мумифицировались, из них удаляют влагу. Древние египтяне использовали для этого процесса соль и особую смесь специй, жители племени анге менее гуманны – они “сушат” трупы над огнем.

Мумии племени анга (Регион Асеки, Папуа-Новая Гвинея)

Мумии племени анга (Регион Асеки, Папуа-Новая Гвинея)


Процесс мумификации выглядит неприглядно и может вызвать отвращение и праведный гнев у нас с вами. Анга делают специальные надрезы на коленях, локтях, ступнях. Вставляют в них бамбуковые трости, чтобы влага выходила из тела как можно скорее. Ту же процедуру производят и с желудком. Приготовление тела к мумификации может занять до месяца. Элексир, полученный из тела умершего, используется местными жителями, как целебная мазь. Они верят, что, втирая ее, перенимают силу их соплеменника.

Мумии племени анга (Регион Асеки, Папуа-Новая Гвинея)

Мумии племени анга (Регион Асеки, Папуа-Новая Гвинея)


Впервые информацию о мумиях племени анга европейцы получили в 1917 году из доклада Чарльза Хаггинсона. Он стал первым исследователем, который узнал о необычных обычаях племени. Ученый утверждал, что эти люди кровожадны и бессердечны.

После того, как тело прошло все подготовительные этапы, оно покрывалось охрой, чтобы оставаться нетленным. Мумификация практиковалась до 1949 года, пока к племени не пришли миссионеры. Мумии до сих пор охраняются жителями поселения, они переодически реставрируются, ведь конечности некоторых тел могут попросту рассыхаться ли отпадать. Благодаря особой заботе, мумии до сих пор сохранились превосходно, а значит и духи умерших могут быть спокойны.

Таежные святилища мансийского божества

Таежные святилища мансийского божества

Северные манси – одна из крупных локальных групп обских угров, а среди манси – единственная, сохраняющая живые следы традиционной культуры.

Влияние богов и духов манси на жизнь современного населения остается актуальным: при рождении ребенок получает собственного духа-защитника, личного покровителя, который сопровождает его всю жизнь. Кроме того, человек постоянно вступает в контакт с духами-хозяевами близлежащих территорий, которые чаще всего выполняют функции покровителей промыслов.

Как и у любого народа, у манси есть особо любимые и почитаемые божества. Их «популярность» в том числе выражается в количестве принадлежащих им святилищ. Один из наиболее известных духов-покровителей у северных манси – Чохрынь-ойка, покровительствующий главным занятиям манси – охоте, оленеводству и рыболовству.


Чохрынь-ойка (Сёхрынг-ойка) «Стрекоза-старик», «Старик-нож» – один из наиболее известных духов-покровителей у северных манси.

Манси полагали, что Чохрынь-ойка летом живет в облике стрекозы, а зимой оборачивается человеком и ходит на лыжах с подволокой из выдры. В одном из сказаний его внешность описана и таким образом:
«Снаружи вошел человек, он весь был покрыт ножами с узким лезвием и в руке у него был посох из чистого серебра, – это был Старик-нож».
Согласно представлениям манси, было семь братьев Чохрынь-ойка:
  • один жил в Усть-Тапсуе,
  • другой – в Халпауле на Северной Сосьве,
  • третий – на Оби в юртах Неремовских около Березова,
  • четвертый – ниже Березова в юртах Шайнинских,
  • пятый – в Казыме,
  • шестой – в Турсунт-пауле,
  • седьмой – где-то ниже Обдорска (Kannisto, Liimola, 1958).

«Роли» Чохрынь-ойки

Считалось, что все живущие на земле духи платят дань младшему сыну Верховного бога Мир-сусне-хуму, а собирает ее Чохрынь-ойка. Из преданий, записанных А. Каннисто, известно еще об одной «админи­стративной» роли божества: состоявшийся однажды суд духов-покровителей над лесным духом, укравшим у вогула собаку, поручил вынесение приговора Чохрынь-ойке (ibid., s. 144).

Чохрынь-ойка был хорошо известен вогулам как лекарь: он «помогал» при ушных болезнях. Если болели и гноились уши или с возрастом терялся слух, обязательно готовили нож, заворачивали его в лоскут материи и отсылали на ближайшее святилище божества с просьбой о помощи.

Слева: амбарчики, отслужившие свой век. Справа: действующий амбарчик Нер-ойки и Чохрынь-ойки. 1990 г.

Слева: амбарчики, отслужившие свой век.
Справа: действующий амбарчик Нер-ойки и Чохрынь-ойки. 1990 г.
Left: the barns that have seen long service.
Right: functional barn of Ner-oyka and Chokhryn-oyka. 1990


Выступал он и защитником всех тех, кто оказался в трудной ситуации на воде: «...вогул Лобсинья на лодке задел за корягу – образовалась щель... Призвав своего покровителя Чохрынь-ойку на помощь, бросил ему в воду нож. Течь в лодке остановилась» (Носилов, 1904, с. 7). По рассказам одного из информаторов А. Каннисто (начало XX в.), если в лодке образовалась течь, вокруг ножа наматывают три табачных листа, скрепляют их красной лентой, затем нож вгоняют в крышку каяка. Позже этот нож с попутчиком посылают хранителю Чохрынь-ойки (Kannisto, Liimola, 1958, s. 149).

Небольшие мансийские деревни расположены в Березовском районе ХМАО–Югры по берегам Северной Сосьвы и ее притока Ляпина

Когда готовили табак, тоже обращались к Чохрынь-ойке – человек брал чашку с табаком в руку, поднимал ее вверх и, поворачивая в разные стороны, говорил:
«Чохрынь-ойка, нюхай, нюхай, готовь табака еще больше! Пусть крепким будет так, чтобы, кто ни нюхал, заплакал!» (ibid.).
Обращались к Чохрынь-ойке и в случае, когда олень терялся в лесу. При этом хозяин дома делал на ручке своего узкого ножа три зарубки, чтобы изобразить лицо (глаза и рот) духа-покровителя, а затем наворачивал вокруг лезвия и ручки красную ленту таким образом, что оставался видимым лишь кончик острия. Этот нож втыкали в заднюю (священную) стену комнаты и оставляли на семь дней, независимо от того, находился олень или нет. Тогда же нужно было пообещать божеству жертвенный платок, деньги, еду или бутылку водки. Сукно и деньги посылали в Усть-Тапсуй к хранителю святилища Чохрынь-ойки, а также приносили жертву духу-покровителю и у задней стены дома, при этом нож втыкали вертикально в стол, рядом ставили бутылку водки и тарелку с мясом; одновременно просили, чтобы Чохрынь-ойка привел потерянного оленя домой. Если жертвенного стола не было, то бутылку водки и тарелку с мясом ставили на крышу жилища (ibid., s. 149–150).

К «Ножу-Старику» обращались также с просьбой об удаче в охоте:
Над мысом с высоты озерного лебедя,
над мысом с высоты обского лебедя,
Обворожительный, с семью ножами,
принимающий кровавую жертву,
Обворожительный, с шестью ножами,
принимающий в жертву пищу!

Одежду свою, продуваемую ветром,
набрось на плечи, одетые в соболи,
шапку свою, продуваемую ветром,
возложи на свою голову с семью косами,
опояшься поясом, промоченным дождями!

Многочисленные твои сыновья, схватившие стрелу, молят тебя,
многочисленные твои сыновья, схватившие лук,
плачут мучительным плачем, обращаясь к тебе.

Твой Верховный дорогой отец
определил тебя быть мощью земли,
твой Верховный дорогой батюшка
определил тебя с твоими семью ножами
принимать кровавую жертву (ibid., s. 151).

☘ 🌱 ☘ 🌱 ☘

Above the cape, from a lake swan’s eye view,
Above the cape, from a lake swan’s eye view,
Enchanting, with seven knives,
Accepting the bloody sacrifice,
Enchanting, with six knives,
Accepting food as sacrifice!
Your windswept clothes,
Fling them on your shoulders dressed in sable,
Your windswept hat,
Lay it on your head with seven braids,
Gird yourself with a belt soaked with rains!
Your many sons, who have grabbed an arrow, entreat you,
Your many sons, who have grabbed a bow,
Weep and lament in sorrow, calling out to you.
Your Supreme dear father
Made you the power of the earth,
Your Supreme dear papa
Told you with your seven knives
To accept the bloody sacrifice (ibid. p. 151).
К началу XXI в. сохранилось три священных места почитания Чохрынь-ойки: на восточном склоне Урала, в устье р. Тапсуй и на Большой Оби выше д. Вежакары.

Святилище Чохрынь-ойки и Нер-ойки на озере Турват 

Озеро Турват (Ялбынь-тур, Ялпынг-тур, «Святое озеро») находится у восточных склонов Уральских гор; здесь начинается исток Малой Сосьвы, которая, сливаясь с Большой Сосьвой, превращается в одну из центральных водных магистралей Нижнего Приобья – Северную Сосьву. Появление оз. Ялпинг-тур относится к наиболее ранним событиям в мифологической истории манси и связано с легендой о происхождении земли. Считалось, что Уральские горы находятся на том месте, куда бросил с неба свой пояс с пуговицами верховный бог Нуми-Торум. Реки же прокладывали виткуль виткась (под этим термином обозначался мифический мамонт, способный рогами прорывать землю). Два виткуля рыли Сосьву: виткуль эква пошла по Ляпину, а виткуль ойка – до вершины Сосьвы, где вырыл два озера, в том числе Ялпынг-тур.

Озеро Турват. 1990 год

Озеро Турват. 1990 год
Lake Turvat. 1990 year