Бессмертные – продолжение мифов и легенд

Перевоплощение - одно из основополагающих понятий индуизма, буддизма, джайнизма, сикхизма, зороастризма, африканской космологии и верований американских индейцев

Урук из Месопотамии, вероятно, был первым легендарным бессмертным. Считалось, что он был «обычным» человеком, который просто не мог умереть. Однако мифология предполагает, что бессмертные и наблюдатели существовали всегда. В этом смысле Урука можно рассматривать как пример бессмертного наблюдателя за человечеством.

Гильгамеш был царем города Урук. Предположительно он жил через 2000 лет после Урука Бессмертного. Согласно некоторым легендам, Урук жил при дворе Гильгамеша и даже был одним из его учителей. Гильгамеш был сыном Лиллы и Нинсун.

Две жизни, два образа жизни

В легенде об Энкиду говорится о девяти бессмертных женщинах, которые пришли к нему, когда он родился. Эти девять женщин были судьбой, которая предсказывала жизнь и судьбу ребенка при рождении. После ряда добрых предсказаний из первых восьми судеб последняя — самая младшая (но и самая мудрая) предсказала, что у Энкиду будет две жизни: одна, принадлежащая ему, в которой он будет поступать неправильно, и вторая, принадлежащая ей в что его действия будут характеризоваться праведностью.

Фрагментарный рельеф, посвященный богине Нинсун, матери Гильгамеша

Также судьба заявила, что от второй жизни Энкиду она ждала большого подарка. Она была права. В своей первой жизни, несмотря на то, что он был смелым, сильным и мудрым, как предсказывали первые восемь судеб, Энкиду совершил много ошибок и все испортил как в своем королевстве, так и в своей личной жизни. В конце концов, когда его королевство пришло в упадок, Энкиду оказался на смертном одре. Затем он попросил прощения у мудрой судьбы, предсказавшей ему первую и вторую жизнь.

В этот момент перед ним предстала бессмертная женщина, и она повернула время вспять, к тому моменту, когда Энкиду снова стал молодым. Во второй жизни Энкиду поступил праведно, он женился на Нинсун, и вместе у них родился Гильгамеш, великий дар, предсказанный судьбой.

Возможное изображение Энкиду

Желание Шэрон

Шарон был бессмертным в этрусской культуре. Говорят, что он попал в ад и вернулся, и он также известен тем, что недоволен своим бессмертным состоянием. Он один из очень немногих бессмертных, у которых было только одно желание: смерть. Интересно, что в мировых мифологиях герои, которые отправляются в Ад и возвращаются, также могут рассматриваться как бессмертные, потому что они покидают мир живых, не умирая, и возвращаются в него. Боги древних мифологий тоже бессмертны. Иногда древние боги также считаются замаскированными бессмертными людьми. Славянский бог Велес признал себя бессмертным, но не настоящим богом.

Вампиры, оборотни и церковь

Вампиры — один из примеров бессмертных мифологических существ. Существует теория, что истории о таких существах сочиняли настоящие бессмертные, чтобы сохранить в тайне собственное существование. Таулреус поддержал эту идею в своей книге Gheestelycke Sermoonen . Говорят, что мифологические существа, такие как вампиры и оборотни, с их ужасающими образами отвлекают людей от идеи реального существования бессмертных как нормальных людей.

Программа пришельцев: мифы, подземные базы и инопланетяне

Существуют противоречивые теории о подземной базе,
занятой инопланетянами в Дульсе (Колорадо)

Глубоко на севере центральной части Нью-Мексико находится сонный городок Дульсе. Расположенный на Месе Арчулета на границе Колорадо и Нью-Мексико, Дульсе является домом для около 3000 жителей и является штаб-квартирой народа апачей хикарилья. Каким бы маленьким и незначительным ни казалось это отдаленное место, с 1980-х годов Дульсе был центром споров относительно так называемой повестки дня пришельцев, слухов о подземных туннелях и связанных с ними теорий заговора.

Подземные базы и инопланетная повестка дня

В то время физик и изобретатель Пол Бенневиц утверждал, что обнаружил подземную базу, населенную инопланетянами недалеко от Дульсе. Его история быстро распространилась среди уфологов. Утверждения, окружающие базу, включают похищения людей («похищения инопланетянами») этими внеземными существами. Он также утверждал, что инопланетяне участвовали в разработке передовых технологий, включая генетические манипуляции, что является частью их предполагаемой инопланетной программы.

Их план, согласно теоретикам заговора, состоит в том, чтобы контролировать правительство и получить полный контроль над Землей посредством Нового Мирового Порядка. Были даже истории о неблагоприятном союзе между людьми и обитателями базы Дульсе, который включает связи с теневыми правительствами через тайные общества, такие как Иллюминаты, Масоны, Бильдербергская группа и Череп и Кости.

Дульсе — не единственное место на земле, где, как считается, существуют подземные базы, но именно оно получило наибольшую известность в последнее время. Подземные базы, по мнению сторонников теории заговора, можно найти по всему миру, а основные действующие аванпосты — в Соединенных Штатах, Австралии, Антарктиде и Южной Америке.

Эти теории утверждают, что подземные базы связаны друг с другом через серию каналов, которые обеспечивают связь каждой базы с другой. Есть даже утверждения, что один из этих туннелей ведет к действующей базе под Ватиканом, которая веками осуществляла контроль над западной цивилизацией. В последнее время появилось огромное количество информации по этому вопросу, которая делает широкие заявления. Но, как бы странно все это ни звучало, может ли что-то из того, что они говорят, было правдой? Мы обращаемся к мифологии в поисках ответов.

Прежде чем мы продолжим, необходимо уточнить, что мифология, как и многие утверждения, исходящие от сообщества НЛО, рассматривается скорее как научная фантастика, чем как факт. Традиционные мифологи утверждают, что боги, которых мы находим в мифах, представляют собой силы природы или творение чьего-то живого воображения. С учетом сказанного, поддерживает ли мифология эти, казалось бы, диковинные утверждения?

Картина Яна Брейгеля,
изображающая миф об Энее и Сивилле в подземном мире

Использование мифологии для понимания
верований в подземные царства

Истории о подземных царствах, оккупированных богами, пронизывают мифологию. В зависимости от культуры его называли Аидом, Тартаром, Шибальбой, Дуатом, Паталой и Адом. Эти «дома богов» не всегда находятся глубоко под землей, но иногда описываются как расположенные в горах или глубоко под земными водами.

Доступ к их владениям, независимо от местонахождения, часто описывается как расположенный через вход в пещеру. Вход может показаться открытым в одно время, а затем полностью и мгновенно исчезнуть из поля зрения. Жители этих подземных царств не желали, чтобы их посещала нежелательная или неожиданная компания, но доступ был предоставлен избранным.

Древние тексты описывали вход в подземный мир как нечто далеко не легкое. Майя Попул Вух, например, описывает маршрут, по которому шли братья-герои Хунхун-Ахпу и Вукуб-Хунапу. В нем рассказывается о крутом спуске в дом лордов Шибальбы и о многих испытаниях, с которыми им пришлось столкнуться. Точно так же тексты, такие как египетская Книга Мертвых, описывают путь, по которому умерший бог-король должен пройти, чтобы войти в Дуат. Как и Попул Вух, путь полон испытаний, которые человек должен пройти, чтобы войти в царство мертвых, в подземный мир.

В Вишну-пуране говорится, что в самый глубокий уровень подземного мира, Патала, можно найти на глубине 70 000 йоджан под поверхностью земли. Гильгамеш в эпосе, носящем его имя, описывается как путешествующий двенадцать лиг в густой тьме, пока не прибыл в наполненную светом камеру подземного мира.

В этих древних текстах подземные владения богов описываются как заполненные домами или огромными залами, где могли собираться тысячи людей. Фонтаны, растения, высокие травы, деревья и животные всех видов заполнили эту землю. Божественный аскет Нарада, фигурирующий в Вишну-пуране, утверждает, что посещал Паталу, заявляя, что «Патала была намного очаровательнее небес. Он воскликнул:

«Что можно сравнить с Паталой, где наги (змеи) украшены красивыми и блестящими и дарящие удовольствие драгоценности? Этот регион украшен дочерьми Дайтьев и Данавов».
Подобные описания подземных/подводных домов богов разбросаны по мифологии. Дом шумерского бога плодородия Энки, расположенный в водной пучине, описывается как дом, построенный из золота, серебра и лазурита. Даже такие писатели, как греческий философ Платон, разделяют это мнение. Он считал, что земля усеяна множеством впадин, наполненных водой, воздухом, деревьями, фруктами и цветами.

Удивительно, но Платон подтверждает еще одно утверждение современной уфологии. Платон продолжает утверждать, что эти впадины были соединены друг с другом подземными каналами. Но Платон не единственный, кто говорит о туннелях, пролегающих под землей. Легенды инков, например, рассказывают об огромной сети туннелей, пересекающих планету вдоль и поперек, с подземными городами.

Когда Писарро и испанские конкистадоры вошли в Перу, они похитили императора инков Атауальпу и удерживали его с целью получения выкупа. Они потребовали достаточно золота, чтобы заполнить комнату в обмен на освобождение Атауальпы. До людей Писарро дошли слухи, что золото инков хранится в обширной сети подземных туннелей. Согласно легенде, этим туннелям тысячи лет, и они тянулись на много миль под столицей инков.

В более поздние годы авантюристы, рискнувшие проникнуть в пещеры под Куско, вошли туда, но больше их никто не видел. Один человек действительно выбрался из туннелей живым, принеся с собой два золотых слитка. По словам официальных лиц, он сошел с ума. В ответ входы в туннели были замурованы в целях безопасности — по крайней мере, такова официальная версия. Между тем, индейцы апачи сообщают, что их предки укрылись в древних туннелях во время катастрофического бедствия на земле. Они годами бродили по этим огромным коридорам, неся семена жизни в новом мире.

Эпос о Гильгамеше: в поисках пути на родную планету

Эпос о Гильгамеше

Эпос о Гильгамеше считается одним из величайших литературных и исторических произведений человечества. Многие авторы изучали текст, пытаясь объяснить природу тирании Гильгамеша и его неустойчивое поведение.

Природа тирании Гильгамеша автором не объясняется, поскольку нет необходимости знать больше, чем то, что он тиран.

В отличие от многих теоретиков, этот нетрадиционный пересказ ключевых частей эпоса исследует идею о том, что Гильгамеш не искал вечной жизни на Земле, как было предложено в качестве темы эпоса, а вместо этого искал средства передвижения к вернуться на родную планету своей богини-матери Нинсун на небесах. Он стремится продемонстрировать, что эпос объясняет, как были созданы люди и сколько несчастий, затрагивающих людей, таких как бесплодие, можно напрямую отнести к богам.

Гильгамеш и нефилимы в начале

Гильгамеш правил в Шумере, в городе Уруке, 127 земных лет и является величайшим из всех царей. Как сказано в Эпосе, он родился на две трети богом и на одну треть человеком. Чтобы понять этот эпос, необходимо изучить легенду о рождении Гильгамеша и главных действующих лицах — кем они были и откуда пришли.

Нефилимы были на Земле в те дни, а также позже. (Нефилим переводится как «те, кто пришел с небес»).

В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди.

Бытие, Глава 6

Нефилим

Нефилимы, прибывшие на Землю с небес, были космическими путешественниками, которые держали свои ракетные корабли и космические корабли под надежной охраной и прятали в горах, подальше от человеческой деятельности.

«На рисунке, найденном в гробнице древнего египтянина, изображена головка ракеты над землей в месте, где растут деревья. Ствол ракеты явно хранится под землей, в искусственном бункере, построенном из трубчатых сегментов и украшенном шкурами леопарда».
Мать Гильгамеша, Нинсун («дикая корова загона»), была богиней, двоюродной сестрой бога Энлиля, божественного правителя на Земле, а его отец был земным жрецом. Она прибыла с планеты в открытом космосе и прибыла в космос в составе группы, прибывшей на Землю, чтобы добывать определенные минералы, необходимые для выживания их собственной планеты. Будучи ребенком на коленях у своей матери, Гильгамеш должен был услышать все истории о том, откуда пришла его мать, и все благочестивые блага, которые он получит, когда станет королем, как это было его неотъемлемым правом.

Мать Гильгамеша, Нинсун

И так случилось, что Гильгамеш, полубог, пятый в линии царей, правитель Шумера в городе Урук, вымещал свое разочарование днем, убивая молодых людей в рыцарских поединках, а ночью насилуя их. молодые женщины («ius primate noctis», «право первой ночи»).

Стремясь контролировать тираническое поведение своего сына, мать Гильгамеша хотела, чтобы он мог посетить ее родную планету, как она обещала ему в качестве его права на царство. Но, поняв, что все ее просьбы к Энлилю о разрешении Гильгамешу посетить их родную планету не увенчались успехом (поскольку по его указу людям не разрешалось покидать Землю), мать Гильгамеша решила, что ему нужен компаньон, чтобы быть равным и быть в состоянии конкурировать на равных.

Мать Гильгамеша создает Энкиду

Она отправилась в комнату созидания, где были генетически созданы первые Homo sapiens. Используя яйцеклетку земной женщины и семя второстепенного бога, оплодотворенная яйцеклетка создается с использованием процесса, аналогичного современному экстракорпоральному оплодотворению, и имплантируется суррогатной земной женщине. В дикой природе он родился Энкиду, героем-другом Гильгамеша. (Энума Элиш. Эпос Творения).

«Ты отродье рыбы, у которой не было отца, детеныш черепахи, который не сосал материнского молока».

Энума Элиш. Эпос Творения

В дикой природе Энкиду резвился с животными и жил за счет земли, уничтожая ловушки местных охотников.

«Он как скала с неба, могучий человек, ростом равный Гильгамешу, и я испугался», — пожаловался охотник отцу. «Иди в Урук и сообщи Гильгамешу о том, что происходит, и он сможет помочь разрешить эту ситуацию».

Борьба Гильгамеша и Энкиду, современный керамический рельеф

Он был дан Шамхат, жрице храма в Шумере, чтобы просветить Энкиду о его человечности и привести его в Урук для встречи с королем. Охотник отвел Шамхата к водопою, чтобы дождаться прихода дикаря и его друзей-животных, и в свое время они прибыли. Увидев раздевшуюся Шамхат, Энкиду заинтересовался и подошел к ней.

Из-за его сексуального поведения Энкиду избегали его животные-компаньоны. Они убежали, когда он приблизился, и поскольку он не мог бежать с ними, Энкиду вернулся в Шамхат. Это должно было стать вторым этапом его жизни, от Homo sapiens к Homo sapiens sapiens.

Вознесение Гильгамеша: существовал ли на самом деле эпический герой?

Лувр, отдел ближневосточных древностей:
Гильгамеш и лев, крылатый бык с головой человека,
Ассирия.

«Эпос о Гильгамеше» широко известен и часто обязателен к прочтению на курсах мировой литературы. Поэма считается шедевром сама по себе не только потому, что это самое раннее произведение эпической поэзии Западной Азии. Написанная 4000 лет назад поэма рассказывает историю героя, сражающегося с богами и демонами, а также сталкивающегося с вопросами, которые до сих пор ставят нас в тупик: как справиться с горем умершего любимого человека и целью существования. Однако в последнее время ученые размышляли над другой линией вопросов: действительно ли существовал Гильгамеш? Какая часть эпических поэм о полубоге основана на реальности, а какая — на вымысле?

Будь он настоящим мужчиной, Гильгамеш жил бы в древней Месопотамии, между реками Тигр и Евфрат, на территории современного Ирака. Само стихотворение, скорее всего, было создано между 2150 и 1400 годами до нашей эры. Эксперты полагают, что сказка, вероятно, существовала в устной форме во времена Третьей шумерской династии Ура (ок. 2100 г. до н. э.) и что она была записана после прихода к власти вавилонян (ок. 1800 г. до н. э.). События, описанные в «Эпосе», а также в 4 других эпических поэмах, сохранившихся с того периода, являются мифическими, но, возможно, предназначались для восхваления реальных людей и событий.

Царь-герой Гильгамеш сражается с «Небеснім Быком»

Намеки на существование Гильгамеша
в списке шумерских царей

Список шумерских царей — это древняя каменная табличка, в которой перечислены цари Шумера, предположительно переданная богами. Он передавался от города-государства к городу-государству, чтобы подтвердить единство региона. Каким бы ни было происхождение списка, в конечном итоге он стал политическим инструментом, поскольку города соперничали за гегемонию в Шумерской империи. Гильгамеш появляется в списке без особой помпы.

Каменная табличка
с шумерским царским списком

В разделе «Первые правители Урука» Гильгамеш указан 5-м с эпитетом: «чей отец был призраком, владыкой Кулабы». (Livius, 2017) Говорят, что он правил 126 лет около 2600 г. до н.э. Этот эпитет, отнюдь не самый странный в списке, не подтверждает и не опровергает легендарного происхождения Гильгамеша.

Булава, посвященная герою Гильгамешу (пятому царю Урука, согласно шумерскому списку царей) Урдуном, государственным служащим Лагаша, Уром III.

Согласно стихам, предшествующим «Эпосу», отцом Гильгамеша был Лугальбанда, царь-жрец. Имя Лугальбанда также фигурирует в Шумерском списке царей как 3-й правитель Урука (что, во всяком случае, делает его дедом Гильгамеша), правивший 1200 лет и получивший прозвище «пастух» (Livius, 2017). В сказках мать Гильгамеша — богиня Нинсун. Именно этот аспект происхождения Гильгамеша наделяет его магическими способностями и сверхчеловеческой силой (Марк, 2010).

Кем были древние шумеры? История «первых» жителей Месопотамии

Художник неизвестен (шумер). Штандарт Ура, ранний династический III (2500 г. до н.э.). Инкрустированная раковина, известняк (красный), лазурит, битум

Лондон: Британский музей, 121201. Источник: Британский музей

Шумерская культура Древней Месопотамии

Когда мы говорим о шумерах, наши популярные представления в основном относятся к развитой цивилизации Месопотамии. Однако мы также должны понимать, что с исторической точки зрения гораздо важнее говорить о шумерской культуре (которая по своей природе была неоднородной), а не о едином шумерском политическом государстве.

Это связано с тем, что на протяжении большей части своего существования шумеры как народ были разделены на различные города-государства и царства, в основном в пределах Шумера — области южной Месопотамии между реками Тигр и Евфрат. Этот район часто описывается как центральные земли пресловутого Плодородного полумесяца, ведущего к Персидскому заливу (современный южный Ирак).

Опять же, исторически актуальность этого «метарегиона» связана с тем, что он был центром самых ранних событий неолитической революции, около 10 000 г. до н.э. По сути, Шумер (и Месопотамия в целом) широко считается источником некоторых из самых важных изобретений в истории человечества , начиная от скорописи и продвинутой астрономии и заканчивая сложной математикой.

Принимая во внимание эти факторы, давайте взглянем на историю и происхождение древних шумеров, начиная с их политического положения и культурного вклада и заканчивая утилитарными изобретениями.

Шумеры - «черноголовые люди»

Колесница Лагаша, около 2500 г. до н.э.
Иллюстрация Ангуса Макбрайда

Шумеры называли себя ùĝ saĝ gíg ga или «черноголовые люди», а их земли назывались ki-en-gi(-r) , что примерно переводится как «место благородных владык» или «земля цивилизованных господ».

Теперь аккадское слово Шумер , возможно, представляло этот термин на его собственном семитском диалекте, хотя историки не уверены в фонологическом развитии Шумеру или Шумеру ( или почему такой термин использовался для обозначения южной части Месопотамии). В свою очередь, древнееврейский Шинар , египетский Снгр и хеттский Шанхар(а) могут быть вариантами аккадского Шумера — в отличие от того, что шумеры называли своим родным доменом.

Исторически следует отметить, что несемитский шумерский язык как язык почти вымер к 20 веку до нашей эры и использовался учеными только в ограниченном официальном качестве (так же, как латынь в наши дни), когда Эпос о Гильгамеше, как мы знаем сегодня, был составлен (около 18 века до н.э.).

Однако в то же время он сильно повлиял на семитский аккадский (вариантом которого был вавилонский), лингва-франка большей части Древнего Ближнего Востока. Эта сфера общего влияния и лексических заимствований была настолько ярко выражена, что многие ученые считают, что оба языка лингвистически слились, что известно как sprachbund или «федерация языков».

Хронологическая история шумеров

✅ Происхождение шумеров (около 6500 – 4100 до н.э.)

Крупнейшие города Древнего Шумера. Голубым пунктиром показана
береговая линия Персидского залива того времени

Это подводит нас к вопросу: как зародилась шумерская цивилизация? Ну, историки 19-го века выдвинули гипотезу, что Шумер был заселен с 4500 г. до н.э. Однако современные ученые нашли доказательства того, что этот район был заселен в течение более длительного периода времени, возможно, с 6500 г. до н.э. Первые известные люди, поселившиеся в этом регионе, называются убайдами (происходит от Телль аль-Убайд, одного из самых ранних известных мест раскопок в этом районе).

Они совершили важный переход от групп охотников-собирателей к тому, что мы можем назвать зарождающимися стадиями цивилизации. Что касается последнего, доисторический период Убайд и культура (которые также распространились на Бахрейн и Оман) имели свою долю деревенских поселений без стен, многоуровневой иерархии зданий и архитектурных композиций элементарных храмовых построек - все это получило дальнейшее развитие. поздним шумерским народом.

К 4500 г. до н.э. организованные пространственные масштабы и заметные уровни «урбанизации», отраженные в Эриду — первом известном крупном городе в Месопотамии, были дополнены широко распространенным ирригационным земледелием и достижениями в области хранения, с обнаруженными инструментами и предметами, такими как расписная керамика, серпы. , мотыги и кирпичи.

На социальном уровне стратификация стала более укоренившейся, что привело к возникновению иерархической структуры, в которой доминировал элитный класс (состоящий из наследственных вождей). Это, в свою очередь, привело к большему вниманию к более крупным зданиям, более крупным святыням и более богатым могилам, а также к элементарным мерам защиты.

✅ Господство уруков (около 4100–2900 до н. э.)

Представление художника о шумерском городе

К сожалению, с исторической точки зрения ученые не уверены в происхождении Убайдов, хотя существуют гипотезы относительно того, что они были ответвлением самаррской культуры из северной Месопотамии.

Хождение по волнам: небесные каламбуры раскрывают противоречивые рассказы о чуде Иисуса, совершившего морскую прогулку (Часть-2)

«Христос, идущий по морю»,  Амеде Варинт

В первой части мы отметили, что евангелисты задались целью составить летопись жизни Иисуса через сорок-шестьдесят лет после его распятия, когда не осталось свидетельств очевидцев, на которые можно было бы опереться. Тем не менее, они приняли три тайных принципа, разъясняющих основу чуда Морской прогулки. Во-первых, эллинская вера в то, что созвездия были воплощением обожествленных персонажей, животных и предметов, ставших бессмертными после переноса в созвездия; то, что греческая литература называет katasterismos, или «место среди звезд». На одном из этих неподвижных кадров изображен Орион, делающий свой первый шаг в небесном Море, состоящем из восьми смежных водных созвездий: Дельфин, Коза, Водяной бог, Южная Рыба, Рыбы-близнецы, Морской Змей, Река и Корабль.

Кажется, что Орион идет по небесному морю,
очерченному водными созвездиями

Во-вторых, собственные писания евангелистов подтверждают их веру в то, что Иисус вознесся в это небесное царство, подразумевая, что Иисуса можно найти среди этих безнравственных звездных образов. И, наконец, литературные данные свидетельствуют о том, что евангелисты были знакомы с выдающимся принципом вавилонского астролога : созвездия изображали священные небесные «писания», которые передавали откровения посредством каламбура.

Когда евангелисты обратились к небесному своду в конце I века нашей эры, их знание эллинской небесной мифологии сообщило им, что Орион находился в процессе «морского хождения». Более того, месопотамские астрологические арканы указывали, что Ориона называли «Богом-Сыном» (ДИНГИР ДАМУ), и что многозначные прочтения этого клинописного написания передают термины «Сын Божий» и «Помазанник» (т. е. «Христос») — высшие эпитеты Иисуса. Авторам Евангелий это должно было показаться откровением: нерушимая пиктографическая летопись монументальной истории увековечила чудо, совершенное их основателем, Иисусом Христом.

Игра слов, зашифрованная в клинописных титулах Ориона, переводится как «Сын Божий» и «Помазанник» (Христос); два определяющих эпитета для Иисуса.

И все же Орион заключал в себе нечто большее, чем просто астрономическая личность Иисуса. Теперь мы увидим, что сходства и поразительные несоответствия чуда Морских Ходоков также можно проследить до звездной картины и зашифрованной игры слов, которая появляется всякий раз, когда созвездие Морских Ходоков, Иисус-Орион, достигает зенита.

Здесь читатели напоминают, что в клинописной системе письма было огромное количество омофонов (например, to , two , too ). Это языковое явление передало евангелистам сакральные каламбуры, которые затем использовались для составления нарративов «Морской прогулки». Чтобы распознать эту загадочную игру слов, читатели должны понимать систему транслитерации, которую современные лингвисты используют для различения клинописных знаков, появляющихся на табличке. Следующее изображение иллюстрирует эту систему с использованием шести клинописных знаков, которые можно прочитать как «MUL». Знак, который чаще всего пишется как «МУЛ», не имеет нижнего индекса; вторая наиболее распространенная форма «MUL» расшифровывается как MUL 2 ; третье наиболее частое написание «MUL» транслитерируется MUL 3и т. д. Примечательно, что АВ 2 служил эзотерической формой «МУЛ», которую современные исследователи транскрибируют как МУЛ х.

Шесть клинописных знаков, которые читались как «МУЛ»

Хождение по волнам: как способность Ориона «ходить по воде» была приписана Иисусу (Часть-1)

«Христос, идущий по воде» (1880?) Юлиуса Сергия фон Клевера

Сверхъестественная прогулка Иисуса по Галилейскому морю до сих пор считается одним из самых популярных христианских чудес. Начало каждой версии идентично: Иисус приказывает своим апостолам грести на другую сторону этого внутреннего пресноводного моря, а сам отправляется на ближайшую гору, чтобы помолиться. Позже тем же вечером Христос замечает корабль апостолов далеко от берега и тонет в бурлящем море, взволнованном сильным встречным ветром. Затем он спускается с горы и шагает по поверхности моря три или четыре мили, пока не достигает лодки апостолов, по-видимому, чтобы не дать ей утонуть.

Расхождения с рассказом об Иисусе, идущем по воде

В этот момент истории становятся совершенно непримиримыми. В Евангелии от Матфея 14:29-31 сообщается, что ученик Петр выбрался из лодки и некоторое время шел по волнам к Иисусу , прежде чем его колеблющаяся вера заставила его погрузиться под воду - паранормальный акт сам по себе, но один из них. опущен Марком и Иоанном.

Петр (справа) идет по морю к Иисусу, как описано в Евангелии от Матфея. (набросок росписи баптистерия из Дура-Европос, Сирия, около 240 г. н.э., Эшли Маккарди)

Столь же озадачивают слова Марка 6:48, в которых рассказывается, что Иисус «хотел пройти мимо» ( ēthelen parelthein ) корабля апостолов во время своего плавания по морю, как будто его не заботили опасные для жизни обстоятельства! Наконец, Иоанна 6:21 включает в историю второе чудо, утверждая, что корабль учеников мгновенно телепортировался на несколько миль на другую сторону озера в тот момент, когда они попытались взять на борт Иисуса!

Вопиющие несоответствия указывают на то, что чудо Морской прогулки не было результатом показаний очевидцев. Так как же евангелисты пришли к тому, что приняли обычное чудо Морской прогулки как исторический факт, но при этом включили в него настолько резкие детали, что виньетки оказались несовместимыми?

История, написанная звездами

Похоже, что ответ был «написан» на звездах в форме двух эзотерических систем проверки правды, циркулировавших по всей Сирии и Палестине в I веке нашей эры. Христианские богословы единодушно признают, что авторами Евангелия были анонимные эллинистические евреи, которые никогда не встречались с Иисусом и не имели свидетельств очевидцев, на которые можно было бы опереться. Тем не менее, каждый разделял веру в то, что Иисус был обожествленным, «Сыном Божьим» ( huios theou ) и «Помазанником» ( Christos ), вознесшимся в уран., «небеса» — слово, которое одновременно означало «небо, твердь» и относилось к царству, где находятся созвездия. Более того, поскольку образованные евреи свободно говорили по-гречески и жили на земле, которая была колонизирована грекоязычными народами, евангелисты, несомненно, были знакомы с эллинским религиозным принципом, называемым katasterismos , или «место среди звезд», которое провозглашало сорок восемь древних созвездий как священная летопись монументальных событий, когда-то происходивших на земле, — каждая звездная фигура совершала один или несколько сверхъестественных подвигов, сделавших ее, подобно Иисусу, бессмертной.

За семь веков до того, как Иисус пересек Галилейское море, греческий поэт-астроном Гесиод в произведении под названием « Астрономия » сообщает, что Орион мог ходить по воде:

«Орион… сын Эвриалы, дочери Миноса и Посейдона , и что ему была дана в дар способность ходить по волнам [моря], как по суше».

Репродукция гравюры на меди для «Уранометрии» Иоганна Байера (1661 г.), на которой изображено созвездие Ориона. (Общественное достояние)

Сверхъестественная способность Ориона «ходить по морю» была подтверждена в «Библиотеке » греческого мифографа Аполлодора (50 г. до н. э.), латинской Энеиде Вергилия (20 г. до н. э.) и небесной мифологии римского поэта-астронома Гая Юлия Гигина (15 г. н. э.).

Поскольку о способности Ориона «ходить по морю» сообщали два поэта-астронома (Гесиод и Гигин), неудивительно, что эта концепция была встроена в звездную картину. На звездной карте вытянутые ноги Ориона изображают его шагающим прочь от небесной земли в астральное «Море», очерченное восемью смежными водными созвездиями, состоящими из Дельфина, Козы, Южной Рыбы, Водолей, Морского Змея, Река, рыбы-близнецы и корабль.

Понятие «морского хождения» было подчеркнуто положением передней ноги этого созвездия-бога, обозначенного звездой Ригель (β Ориона), которая, кажется, ступает на первую звезду в Эридане (λ Эридана), речное созвездие. Также следует отметить, что месопотамские астрономические знания идентифицируют Близнецов как гору Машу , «Гору-близнеца», а Водолея как бога воды, Эа , божество-созвездие, которое населяло звездное Море и наиболее известно тем, что вызвало популяризацию Великого потопа . в библейской легенде о Ное.

Кажется, что Орион вступает в звездное Море, очерченное восемью смежными водными созвездиями. (набросок: Эшли Маккарди)

Грехопадение. Библейский рассказ в книге Бытие (Фольклор в Ветхом Завете)

Несколькими штрихами автор Яхвиста мастерски изображает блаженную жизнь наших прародителей в счастливом саду, который бог устроил для их жилья. Здесь произрастали в изобилии всевозможные деревья, «приятные на вид и хорошие для пищи»; здесь животные жили в мире с человеком и друг с другом; здесь мужчина и женщина не знали стыда, ибо не знали ничего дурного: то был век невинности. Но это счастливое время продолжалось недолго, и скоро ясный день омрачился тучами.

Вслед за описанием того, как была создана Ева и приведена к Адаму, автор непосредственно переходит к рассказу об их грехопадении, о потере ими невинности, об изгнании из рая и осуждении их со всем потомством на вечный труд, горе и смерть.

Посреди сада росло древо познания добра и зла; бог запретил человеку употреблять в пищу плоды его, сказав: «...В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». Но змей был коварен, а женщина слаба и легковерна: он убедил ее вкусить от рокового плода, а она дала его отведать своему мужу. Лишь только оба отведали этого плода, у них открылись глаза; они поняли наготу свою и, смутясь, стыдливо прикрыли ее поясами из фиговых листьев; с тех пор век невинности ушел безвозвратно.

В тот самый злосчастный день, когда спала полдневная жара и длинные тени ложились в саду, бог по своему обыкновению совершал там прогулку в вечерней прохладе. Адам и Ева услышали его шаги или, может быть, шум листьев, падающих к ногам бога (если только райские деревья могут ронять листья), и поспешили спрятаться за деревьями, боясь быть замеченными в своей наготе. Но бог подозвал их к себе и, узнав от сконфуженных супругов, что они не послушались его приказания и ели плоды от древа познания добра и зла, разгневался необычайно. Он проклял змея и навеки осудил его ползать на своем чреве, глотать прах земной и враждовать со всем родом человеческим; он проклял землю, назначив ей производить тернии и чертополох; он проклял женщину, осудив ее рожать детей в муках и быть у мужа в подчинении; он проклял мужчину и обрек его в поте лица своего добывать хлеб насущный, для того чтобы в конце концов возвратиться в прах, из которого он был создан.

Истощив весь запас своих проклятий, вспыльчивое, но, в сущности, добродушное божество настолько успокоилось, что даже изготовило для обоих преступников кожаные одежды вместо слишком легких поясов из фиговых листьев, а застенчивые супруги в своей новой одежде удалились, пробираясь меж деревьев, когда на западе уже потухал закат и тени сгустились над «потерянным раем».

Весь этот рассказ вращается вокруг древа познания добра и зла, оно занимает, так сказать, центральное место на сцене, где разыгрывается великая трагедия, вокруг него группируются мужчина, женщина и говорящий змей. Но, присмотревшись внимательнее, мы видим еще одно стоящее рядом с первым посреди сада, притом весьма замечательное, дерево, ибо это не более и не менее как древо жизни, доставляющее бессмертие всякому, вкусившему от его плодов. Однако же это чудесное дерево не играет никакой роли во всей истории грехопадения человека. Всякий может свободно сорвать висящие на его ветках плоды, и доступ к нему не прегражден никакими запретами божества, но тем не менее никто не помышляет о том, чтобы отведать его сладких плодов и обрести вечную жизнь. Глаза всех действующих лиц обращены исключительно в сторону древа познания, а древа жизни как будто никто даже не замечает. Только впоследствии, когда все было кончено, бог вспомнил об этом чудесном дереве со всеми его бесконечными возможностями, стоящем посреди сада.

И вот, боясь, что человек, вкусивший от одного дерева и уподобившийся через это богу в познании добра и зла, вкусит также от другого дерева и сравнится с богом в бессмертии, бог прогнал человека из сада и поставил стражу из ангелов с пламенеющими мечами, чтобы охранять доступ к древу жизни и таким образом пресечь возможность для кого бы то ни было отведать его волшебных плодов и обрести бессмертие.

Таким образом, в течение всей трагедии наше внимание остается прикованным исключительно к древу познания добра и зла в раю, лишь в последнем великом акте, когда сияние рая навеки сменяется обыкновенным дневным светом, наш прощальный взгляд на роскошный Эдем различает в нем древо жизни, слабо освещаемое зловещим блеском мечей в руках потрясающих ими ангелов.

Новости о Гильгамеше

Новая клинописная табличка с текстом эпоса о Гильгамеше

Открытая недавно клинописная табличка позволила добавить двадцать новых строчек в известный нам текст вавилонского эпоса о Гильгамеше, возникшего в XVIII—XVII веках до н. э. на основе более ранних шумерских сказаний. Табличка была найдена в музее города Сулемания в Иракском Курдистане.

Во время войны в Ираке в 2003 году музей был разграблен, и теперь для восстановления коллекции он прибегает к такой мере, как покупка исторических артефактов на черном рынке, возможно, у самих грабителей или скупщиков похищенных ценностей. Не все научное сообщество одобрительно оценило эти действия, но, надо признать, что других возможностей пополнить коллецию у иракских ученых сейчас нет.

В ходе таких закупок в 2011 году сохранивший анонимность продавец предложил музею коллецию из 80-90 клинописных табличек. Во время переговоров, которые сотрудник музея Абдулла Хашим вел с продавцом, к оценке предлагаемых табличек был привлечен профессор Фарук Аль-Рави из Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета (University of London’s School of Oriental and African Studies). Таблички были частично покрыты засохшей грязью, но Фарук Аль-Рави сумел определить содержание одной из них и сказал Абдулле Хашиму, что нужно соглашаться на любую цену, которую запросит продавец. Продавец хотел 800 долларов. В конечном итоге ученые получили двадцать новых, неизвестных ранее строк знаменитого эпоса. Получается по 40 долларов за строчку.

Табличка в музее Сулемании

Эпос о Гильгамеше известен по нескольким языковым версиям. Существуют ранние шумерские тексты посвященные Гильгамешу. За ними хронологически следует текст на аккадском языке, представляющий собой уже сложившееся повествование. Аккадский вариант эпоса известен в трех вариантах. «Старовавилонская версия» известна благодаря шести клинописным табличкам, относящимся к XVIII—XVII векам до н. э. Все они содержат лишь фрагменты текста. «Периферийная версия» была найдена не в Ассирии, а в Богазкёе, при раскопках бывшей столицы Хеттского царства. Это тоже небольшой фрагмент, он относится к XV—XIV векам до н. э. Видимо, с «периферийной версии» аккадского текста были сделаны переводы на хеттский и хурритский языки, фрагменты которых также найдены в хеттской библиотеке. Наконец, самый полный вариант – «ниневейская», или «стандартная вавилонская», версия. К ней относятся многочисленные находки сделанные в Ниневии, Ашшуре, Уруке, городище Султан-Тепе в Северной Месопотамии. В результате получился достаточно объемный текст, хотя и в нем есть много лакун: таблички дошли до нас чаще всего разбитыми и не все их фрагменты найдены. Записаны эти таблички были с XIII по VI век до н. э. Данный текст, согласно каталогу библиотеки Ашшурбанипала, был записан «из уст Синликиуннинни, заклинателя». «Старовавилонская» и «ниневийския» версии достаточно близки. Первая из них по первой строчке иногда называется «Превосходящий всех царей», вторая – «О все видавшем». Аккадский текст занимает одиннадцать табличек, записанных в шесть столбцов каждая, двенадцатая таблица содержит отдельное повествование, участниками которого также выступают царь Гильгамеш и его друг Энкиду. Всего текст содержал, предположительно не менее трех тысяч строк.

Снежный человек и его родичи

Оно было похоже не то на женщину, не то на обезьяну. У него было широкое морщинистое гримасничающее и смеющееся лицо. Что-то неописуемое — два каких-то мешка, очевидно, груди, болтались спереди; длинные спутанные волосы, порыжевшие от солнца, обрамляли лицо и развевались за спиной. Тургенев почувствовал дикий страх, леденящий страх перед сверхъестественным.

Ги де Мопассан, «Страх»

«Снежные люди»

Вымышленные существа населяют фольклор всех мировых культур — будь то степные кочевники, северные оленеводы или южноамериканские людоеды. Люди, живущие на разных континентах, независимо друг от друга придумали драконов, оборотней, призраков, водных монстров, карликов и гигантов. Но лишь немногие сказочные твари смогли стать частью современного фольклора. Если вы скажете, что встретили в лесу огнедышащего дракона, то получите освобождение от физкультуры и бесплатные таблетки от шизофрении. Но если заявите, что подрались на помойке с гигантским волосатым гоминидом — получите реальный шанс попасть на первые полосы утренних газет.

Сегодня речь пойдет о «королях» криптозоологии — архаичных великанах, известных ныне как «снежные люди».

Дикие и несимпатичные

Древние народы, не сговариваясь, верили в то, что задолго до них на Земле жили великаны. Последние были необузданны и свирепы, ввиду чего боги либо поголовно истребили их (иудаизм), либо изгнали за пределы мира (древнегреческие мифы). Великаны оставили после себя лишь огромные руины, называемые «циклопическими» в честь циклопов, воздвигнувших стены Микен.

Циклопические «Львиные врата», Микены

Неудивительно, что встречи людей с доисторическими гигантами происходили чрезвычайно редко. Большинство великанов позднего европейского фольклора имели чисто человеческие черты и не считались представителями какой-то древней расы. Средневековыми «снежными людьми» в их нынешнем понимании можно назвать леших, однако они были разновидностью духов. У скандинавов были ётуны и тролли, у южных славян — дрекаваки, но образы этих лесных обитателей слишком размыты, чтобы можно было вести речь о систематических контактах обычных людей со «снежными».

Снежный человек, как и НЛО, — феномен исключительно 20 столетия. Можно сколько угодно рассуждать о разрастании антропогенных зон и об отсутствии в 18—19 веках мощных средств массовой информации, способных раздуть любой пустяк до сенсации, но факт остается фактом: еще совсем недавно снежного человека как массового явления не было, а теперь — есть. Почему же существа, эволюционировавшие вместе с людьми на протяжении миллионов лет, оставались настолько малоизвестными, что в общекультурном смысле они способны претендовать разве что на звание расы гигантов, причем вымершей?

Ётуны — древние, огромные, волосатые, свирепые.
Отголоски встреч людей со снежными людьми?

Судя по древнейшим литературным источникам, контакты со снежными людьми происходили крайне редко. Первым описанием подобного случая можно считать шумерский «Эпос о Гильгамеше», рассказывающий о событиях 57-вековой давности. Согласно первой таблице эпоса, богиня Аруру создала Энкиду — волосатого богатыря, живущего в полной дикости. Царь Гильгамеш придумал оригинальный способ изловить его: на берег реки, где пасся Энкиду, привели блудницу Шамхат. Бедняжку раздели, и великан «познавал ее семь дней». После такого марафона дикарь ослабел, а сородичи — животные — стали избегать его. Таким образом, Энкиду был вынужден стать частью человеческого общества.

Энкиду (слева) и Гильгамеш (справа) убивают небесного быка,
посланного их уничтожить. Дикарь ничем не отличается от человека.

Разрозненные свидетельства о встречах с некими «дикими людьми» можно найти почти у каждого крупного историка. Например, Плутарх рассказывал о том, как солдаты Суллы однажды поймали сатира (следует учесть, что изначально сатиры не ассоциировались исключительно с рогами и копытами — им приписывались различные звериные черты, символизировавшие дикость). Римский диктатор собрал всех имеющихся переводчиков и учинил пленнику допрос, однако тот испускал лишь гнусное блеянье и ржание, «отчего Сулла испытал великое отвращение и повелел немедленно убрать его с глаз долой как явление безобразное» (Плутарх, «Сравнительное жизнеописание», Сулла, 27).

Тайна Триполья. Кто построил первый город на Земле

В 1960-х археологи открыли в Румынии, Молдавии и в Украине огромные поселения, построенные представителями трипольской культуры шесть тысяч лет назад. Территория — сотни гектаров, десятки тысяч домов. Возможно, это были прямые предшественники городов Междуречья.

Плоды коллективного труда

На рубеже каменного и бронзового веков плодородные земли между Днепром и Южным Бугом более трех тысяч лет занимали земледельцы и скотоводы, оставившие после себя множество артефактов — жилища, курганы, утварь, орудия труда. Археологи объединяют их в культуру Триполье-Кукутень.

В советское время ученые с помощью аэрофотосъемки обнаружили следы крупных археологических памятников, напоминающих поселения. Раскопки подтвердили гипотезу.

Крупнейший объект — Небелёвка, три тысячи деревянных домов на площади в 320 гектаров. Того же порядка Майданецкое и Тальянки. В терминологии специалистов это мегасайты. На территории Румынии, Молдавии и Украины их два десятка.

Поселение Небелевка

Масштаб поселения Небелёвка,

возраст которого — более шести тысяч лет. Кировоградская область Украины.

Мегасайты спроектированы по круговому принципу: в центре — большое пустое пространство, окруженное двумя линиями построек с буферной зоной между ними. Дома располагались и по окраинам. В середине 2000-х геофизическими методами установили четкие внешние границы в некоторых поселениях. Например, в Небелёвке протяженность рвов — шесть километров.

Сенсационную находку здесь сделали в ходе раскопок 2012 года — двухэтажный дом 20 на 40 метров с большим открытым двором. Шпиль над входом венчал полумесяц рогами вверх — символ, постоянно встречающийся среди артефактов трипольской культуры. Во всей Европе в ту эпоху не было более грандиозной постройки, чем эта. Ориентация по сторонам света, размеры, большие алтари на первом этаже, несколько сосудов-кубков, формы для выпечки хлеба, множество разбитых сосудов, фигурок, костей животных в культурном слое вокруг указывали, что это, скорее всего, храм, где проводили обряды и устраивали жертвоприношения.

Большинство построек, включая дом-храм, находят сгоревшими. Это одна из загадок трипольской культуры. Украинские и британские ученые доказали: дома сжигали намеренно.