Кем были фарисеи?

Апостол Павел

Говоря о фарисеях, гораздо проще рассуждать об их влиянии на еврейскую историю и западную цивилизацию, чем о том, кем были они сами. Фарисеи заложили основы раввинистического иудаизма, который затем стал нормативным в период поздней античности и остается таковым по сей день. Кроме этого, один из основателей христианства, Шауль из Тарса (апостол Павел), изначально был фарисеем, что повлияло на его мировоззрение, а, следовательно, и на дальнейшее развитие христианской (т. е. европейской) мысли. Наконец, в Евангелиях они предстают в качестве главных оппонентов Иисуса и описаны в нелестных тонах — несмотря на то, что Иисус был намного ближе к фарисеям, чем к другим течениям современного ему иудаизма. Благодаря Евангелиям, в христианской теологии образ фарисея стал символизировать весь иудаизм, а само слово «фарисей» в большинстве европейских языков превратилось в синоним «ханжи», «буквоеда» и «лицемера». Но кем были фарисеи на самом деле? ^[1]

Русское слово «фарисей» происходит от греческого «Φαρισαῖος», которое, скорее всего, произошлоот еврейского «паруш» (פַּרוּש), «сепаратист». Полагают, что фарисеи получили это название, потому что стремились установить более строгие, по сравнению с остальным иудаизмом, религиозные нормы для последователей своего течения. Вполне возможно, что это наименование было дано им людьми, не бывшими фарисеями и потому рассматривавшими их как своего рода «снобов».

К сожалению, мы не располагаем ни одним текстом, автор которого отождествлял бы себя с фарисеями. На первый взгляд единственным исключением является Павел, который, в соответствии с Деяниями Апостолов (далее Деян.), даже после того, как уверовал в Христа, считал себя фарисеем. Однако нет сомнения в том, что, даже если Павел и был фарисеем до обращения, его мировоззрение кардинально изменилось впоследствии. И, несмотря на то что ученые установили немало параллелей между его подходом к толкованию Писания и раввинистическим мидрашем, общепризнанно, что между фарисейским иудаизмом и религией Павла (как она предстает из его посланий), мало общего ^[2].

Также считалось, что историк Иосиф Флавий был фарисеем. Сам он писал, что в 19 лет начал «вести свою жизнь, будучи последователем фарисейской секты» (Жизнеописание [далее ЖИ], 12) ^[3]     . Однако, скорее всего, он не был фарисеем, а лишь придерживался фарисейских норм. Что же касается раввинистической литературы, то, хотя ученые полагают, что именно фарисеи были прародителями и основателями раввинистического течения, последующие поколения которого создали литературу Талмуда и Мидраша, сами носители этой традиции практически нигде и никогда открыто не называют себя фарисеями ^[4].

Итак, при изучении истории фарисеев мы вынуждены опираться только на нефарисейские источники. Их можно разделить на три группы. Это сочинения Флавия (Иудейская война [далее ИВ], Иудейские древности [далее ИД] и ЖИ), книги Нового Завета (далее: НЗ — Евангелия, Деян. и послания Павла) и раввинистическая литература. Стоит также упомянуть Кумранские свитки, часть которых содержит полемику с фарисеями. Поскольку авторы значительной части источников настроены по отношению к фарисеям критически, попытки воссоздать их образ сталкиваются с немалыми трудностями.

Из вышеупомянутого только труды Флавия являются историческим повествованием. Но даже Флавий не пишет о том, откуда появились фарисеи. Наиболее известный отрывок, посвященный фарисеям в ИВ, является частью экскурса о еврейских «философиях» (2:8:2, 13) ^[5]. Закончив описание периода правления сына Ирода Великого, Архелая (4 год до н. э. — 6 год н. э.) и начиная рассказ о том, откуда в среде евреев возникли повстанческие настроения против Рима, Флавий объясняет нееврейскому читателю, что иудаизм делится на три философских течения: ессеев, фарисеев и саддукеев.

На основании этого отрывка и параллельного ему в ИД, 18:1:3 можно заключить, что фарисеи:  

1. славятся своими интерпретациями Торы; 
2. считаются в народе ведущим направлением иудаизма; 
3. признают роль судьбы или Б-га в историческом процессе, однако считают, что у человека есть свобода выбора; 
4. верят в переселение душ праведников и посмертное наказание грешников; 
5. культивируют гармоничные отношения между собой и остальными евреями; 
6. ведут аскетический образ жизни; 
7. следуют разуму; 
8. пользуются авторитетом у народа и, в немалой мере, руководят богослужением. 

В других частях своих произведений Флавий заявляет, что фарисеи также славятся тем, что придерживаются «традиции отцов», которую они почитают наряду с Письменной Торой. К сожалению, это более или менее все, что он напрямую сообщает нам о характере фарисейского движения и мировоззрении его приверженцев. Остальное нам приходится «выуживать» из упоминаний фарисеев в различных частях его произведений. Флавий пишет, что хасмонейский первосвященник Гиркан (135–104 годы до н. э.), некогда бывший учеником фарисеев, был жестоко оскорблен ими. Поэтому он отменил их постановления и перешел на сторону саддукеев, таким образом настроив против себя весь еврейский народ. 

Кроме этого, мы узнаем следующее: 

«Фарисеи вообще весьма снисходительны в своих наказаниях. <…> [Они] передали народу, на основании древнего предания, множество законоположений, которые не входят в состав Моисеева законодательства. Ввиду этого-то секта саддукеев совершенно отвергает все эти наслоения, требуя обязательности лишь одного писаного закона и не придавая никакого значения устному преданию» (ИД, 13:10:5) ^[6].

Отношения фарисеев с правителями ухудшились во времена сына Гиркана, царя Александра Янная (103–76 годы до н. э.). После того как Яннай настроил против себя широкие массы еврейского населения, около 88 года до н. э. некие евреи обратились к селевкидскому царю Деметрию III. Тот сразился с Яннаем и, несмотря на то что исход сражения был в его пользу, решил отступить. Яннай же, взяв в плен евреев, позвавших Деметрия, распял восемьсот из них в Иерусалиме и приказал вырезать их жен и детей у них на глазах (сам он в это время пиршествовал с блудницами, наслаждаясь сим зрелищем). И, хотя Флавий не говорит здесь, что распятые были фарисеями, мы знаем об этом из кумранского свитка «Пешер Нахум», а также из последующего повествования в ИД. После жестокой расправы оставшиеся в живых фарисеи бежали за границу до смерти царя.

Перед смертью Яннай обратился к своей жене, будущей царице Саломее Александре, и просил, чтобы та примирилась с фарисеями. Саломея послушалась его совета, вследствие чего фарисеи учинили расправу над друзьями Янная, посоветовавшими ему распять их соратников. Вот как Флавий описывает происходящее в ИВ: 

«При ней возросла мощь фарисеев… Александра слишком считалась с ними, и они, все более и более используя к своей выгоде ее бесхитростность, в конце концов превратились в действительных правителей государства: ведь они по собственному произволу изгоняли и возвращали, заключали в тюрьму и освобождали» (1:5:2).

Флавий упоминает фарисеев в повествовании об Ироде Великом, который стал царем Иудеи в 40 году до н. э. (фактически в 37 году до н. э.). Еще задолго до того, как Ирод стал царем, его вызвали на суд Синедриона за то, что он казнил разбойника-еврея без суда, и некто Самея, в другом месте названный учеником фарисея Полиона, призывал Синедрион казнить Ирода за его преступление и нахальство (14:9:4) ^[7]. 

Позднее, когда Ирод осаждал Иерусалим, Самея призывал народ открыть ворота города и впустить Ирода. Взяв Иерусалим, Ирод расправился со всеми своими врагами, однако оставил Самею в живых. Мало того, когда фарисеи отказались принести Ироду клятву верности, Ирод освободил их от этого благодаря заступничеству Самеи. Флавий описывает фарисеев как политических активистов и махинаторов: 

«Дело в том, что среди иудеев существовала партия (фарисеев), которая кичилась своим точным соблюдением предписаний закона и имела притязание на особое благоволение Всевышнего. В полном подчинении у этой секты были женщины. <...> Они могли в сильной степени оказывать противодействие царям, будучи в одинаковой мере хитры и готовы открыто воевать с ними и подрывать их авторитет. Когда все иудеи клятвенно подтвердили свою верность Цезарю и повиновение постановлениям царя, эти лица в числе более шести тысяч человек отказались от присяги» (17:2:4).

На этом этапе фарисеи исчезают из повествования Флавия и появляются вновь лишь в начале Великого восстания против Рима в 66 году н. э. О фарисеях он говорит лишь в связи с ранними этапами Восстания как об умеренных евреях, стремившихся найти общий язык с римлянами. Однако он не скрывает, что одним из лидеров повстанческого правительства был фарисей Шимон, сын Гамлиэля ^[8]. Шимон, его отец и его сын сыграли важную роль в еврейской истории I–II веков н. э.  

Итак, что же мы можем сказать о фарисеях, основываясь на Флавии? Во-первых, совершенно ясно, что он относился к ним двойственно. Он признает, что учение фарисеев было наиболее популярным среди евреев во второй половине периода Второго храма и что их стремление к добродетели заслужило уважение народа. В то же время его описания не лишены критики в их адрес и нелестных отзывов о них, а в пространном рассуждении о «еврейских философиях» он уделил гораздо больше внимания ессеям, чей образ жизни восхвалял. Фарисеи на этом фоне выглядят не очень привлекательно. При Хасмонеях, так же как и в начале правления Ирода, они представлены политическими противниками правителей. Затем они исчезают со сцены на несколько десятилетий и появляются вновь только в начале Восстания, в котором не играют существенной роли.

На основании анализа источников можно заключить, что сам Флавий фарисеем не был, всегда оставаясь жрецом-аристократом. В описании еврейской «конституции», в своем последнем произведении «Против Апиона», он не упоминает ни фарисеев, ни их роли в еврейском обществе. В соответствии с его пониманием, евреями должны были управлять жрецы, а не фарисеи.  

Важные свидетельства о фарисеях мы находим в НЗ, где они упоминаются 97 раз. Если отношение Флавия к фарисеям было двойственным, то подход большей части авторов НЗ к ним можно назвать враждебным.

Все четыре Евангелия уделяют немалое внимание взаимоотношениям между Иисусом и фарисеями. Евангелия от Марка (Мк.), Матфея (Мф.) и Луки (Лк.) схожи по форме и структуре, и содержат много общего материала. Евангелие от Иоанна (Ин.) сильно отличается от первых трех по форме, по структуре и по материалам, вошедшим в него. Стоит подчеркнуть, что события, описанные в Евангелиях, происходят в 20-х — начале 30-х годов I века н. э., то есть в период, когда фарисеи не упоминаются в сочинениях Флавия.

Фрагмент свитка, найденного в 1947 году близ Мертвого моря.

Инвентарный номер: 1Q28. Коллекция Национального

археологического музея Иордании, Амман

Большинство исследователей считают, что Евангелия были созданы между 70 и 100 годами н. э., то есть через несколько десятилетий после описываемых в них событий. Эти тексты появились в условиях, сильно отличавшихся от существовавших в Эрец-Исраэль в конце 20-х — начале 30-х годов н. э. Анализируя евангельскую картину отношений Иисуса с фарисеями, ученые задаются вопросом, отражает ли эта картина реалии первой трети I века н. э. или, скорее, евангелисты проецируют на этот период отношения христиан конца I века с представителями современного им иудаизма. От ответа на данный вопрос зависит, в какой мере мы сможем использовать описания фарисеев в Евангелиях в целях исторической реконструкции.

По мнению большинства ученых, Мк. является самым ранним из Евангелий. Оно было взято за основу авторами Мф. и Лк. Мк. обычно датируют началом 70-х годов н. э. Фарисеи упоминаются в нем много раз. За единственным исключением, все события происходят в Галилее. Фарисеи предстают здесь основными оппонентами Иисуса и спорят с ним на религиозные темы: посты, соблюдение субботы, развод, омовение рук и общение с евреями, не соблюдающими предписания Торы. Они требуют от Иисуса «знамения», которое подтвердило бы его авторитет и пытаются спровоцировать его вопросом об уплате налогов Цезарю.

Можно заключить, что в Мк. фарисеи представляют собой религиозно-политическую группу, стремящуюся установить для евреев определенные религиозные, политические и общественные нормы. Иисус же подвергает сомнению большую часть этих норм (например, общается с блудницами и сборщиками налогов), тем самым стирая или, по крайней мере, расширяя рамки еврейской общины, как ее понимали фарисеи, и создавая альтернативную «общину». Такой подход, разумеется, не мог не вызвать их недовольства. В этой картине нет ничего неправдоподобного: Галилея находилась вдали от Иерусалима и правящих там храмовых властей. Ею управлял тетрарх Ирод Антипа. Неудивительно, что фарисеи, считавшие себя ответственными за морально-религиозный облик еврейского народа, были недовольны Иисусом и поэтому шли на конфронтацию с ним.

В Мф., созданном в 80-х годах I века н. э., по всей видимости, в Галилее или в Сирии (т. е. в регионах, где евреев было очень много), фарисеи играют более весомую роль. После разрушения Храма (оплота жреческой власти) представители раввинистического течения возглавили процесс возрождения и консолидации иудаизма на Ближнем Востоке. Местные иудео-христианские общины, в одной из которых и было написано Ев. от Мф., отождествляли раввинистическое течение с фарисеями и проецировали на период Иисуса свои непростые отношения с лидерами современного им иудаизма; в глазах авторов Мф. фарисеи были главными противниками Христа. Немудрено, что в Мф. фарисеи — основной объект критики Иисуса. Они представлены набожными и ревностными, но при этом лицемерными носителями «официального иудаизма». Их толкование и соблюдение Торы сравнивается с подходом Иисуса, постоянно их критикующего. Авторы Мф. враждебно настроены по отношению к фарисеям, но некоторые отрывки Мф. уже долгое время приводят толкователей в недоумение.

Например, 23-я глава содержит наиболее злобный из всех антифарисейских пассажей НЗ, при этом призывает учеников Иисуса повиноваться фарисеям и досконально соблюдать фарисейскую алаху!

«…Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают». 

Стоит отметить, что фарисеи в Мф. занимают намного более влиятельные позиции в еврейском обществе и находятся в политическом союзе с иерусалимскими властями. Особенно активны они в Иудее.

Лк. (80–90-е годы I века н. э.) является первой частью произведения, вторая часть которого — Деян. Лк., как и Мк. и Мф., описывает события жизни Иисуса, в то время как Деян. посвящены ранней истории церкви до начала 60-х годов I века н. э.; их стоит рассматривать вместе. В Лк. и Деян. отношения фарисеев с Иисусом и его учениками зачастую носят более дружественный характер, хотя фарисеи и остаются одними из главных противников нового учения. Лк. рассказывает о том, что Иисус трапезничал с фарисеями, в Деян. они иногда защищают христиан и даже поддерживают их против саддукеев. Фарисеи здесь — это зажиточные и политически активные общинные лидеры. Однако Лк. относится к ним без симпатий — ведь они, как и большинство иудеев, отвергли Христа.

Следует отметить, что в Деян. содержатся уникальные сведения о фарисеях, например, дважды говорится, что они были членами Синедриона. Кроме того, в Деян. апостол Павел заявляет о себе, что он «фарисей, сын фарисеев», а также говорит, что был учеником р. Гамлиэля, который тоже описан как фарисей. Лк. подчеркивает, что фарисеи и христиане разделяли общую веру в воскресение мертвых, и это побудило первых встать на защиту Павла, когда тот излагал свою позицию в Синедрионе. В одном месте Лк. упоминает фарисеев-христиан.

Монеты времен правления Александра Янная.

На одной стороне по-гречески отчеканено «Царь Александр»,

на обратной на иврите — «Царь Йонатан»

Образ фарисеев в Ев. от Ин. сильно отличается от их образа в синоптических Евангелиях. Ин. описывает их как представителей официальных властей и заносчивых учителей Закона, которые контролируют иудаизм, подозрительно относятся к Иисусу и постоянно стремятся подорвать его авторитет. Они почти никогда не обсуждают с ним напрямую вопросы религиозной практики или теологии. Фарисеи контролируют синагоги и органы власти и могут изгонять из синагог даже «правителей», уверовавших в Иисуса. Их власть распространяется и на Галилею, и на Иудею; они — общепризнанные лидеры евреев.

Единственным фарисеем, хорошо относившимся к Иисусу, был некий «правитель» Никодим, который пришел к Иисусу ночью и задавал ему вопросы о его миссии. Но и он обрисован как человек, абсолютно ничего не понимающий в духовных вопросах. 

Образ фарисеев в Ин. отражает теологическую концепцию автора: евреи, во главе со своими лидерами, не поняли Иисуса и отвергли его и тем самым обрекли себя на погибель. Большинство современных исследователей считают, что описание фарисеев как власть имущих, контролирующих государственные и религиозные институты иудаизма в первой трети I века н. э., не соответствует исторической действительности.

Как упоминалось выше, апостол Павел в Деян. предстает как «фарисей, сын фарисеев», в юности учившийся «у ног раббана Гамлиэля», знаменитого фарисейского учителя. Об этом же мы читаем у самого Павла:

 «Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я <…> по учению фарисей, по ревности — гонитель церкви Божьей» (Послание к Филиппийцам, 2:4-8). 

Из отрывка ясно, что Павел описывает себя как фарисея в прошлом, от которого он отрекся. Поэтому исследователи также скептически относятся к достоверности образа Павла в Деян., где он продолжает утверждать, что всегда оставался фарисеем и ни в чем не отступил от фарисейских традиций.

Итак, подобно Флавию, авторы НЗ подчеркивают, что, в дополнение к Письменной Торе, фарисеи придерживаются «традиций отцов» и что они стремятся установить для всех евреев высокие религиозные и моральные нормы. Они считаются набожными, славятся как толкователи и учителя Торы, пользуются уважением в народе, и даже Мф. признает их право выносить алахические постановления. Их враждебная позиция по отношению к Иисусу объясняется тем, что он бросил вызов их представлениям о религиозных нормах. Однако исторически достоверные традиции НЗ не называют фарисеев политическими лидерами еврейства. Большая часть полемики между фарисеями и Иисусом не связана с политикой, а касается теологии и практики (омовение рук, соблюдение субботы, тесное общение с евреями, не соблюдающими Тору, явление Мессии, воскресение мертвых и т. п.).

Следующий корпус источников, используемых для реконструкции истории фарисеев, — раввинистическая литература. Несмотря на то что многие ученые считают, будто раннее раввинистическое течение выросло из фарисейства и в значительной мере наследовало ему, использование раввинистической литературы для исторического исследования сталкивается с серьезнейшими методологическими проблемами. 

Согласно традиционному подходу, незадолго до разрушения Второго храма в 70 году н. э. фарисей по имени раббан Йоханан бен Закай получил разрешение от Веспасиана заново основать Синедрион и ешиву в городе Явне (на юго-западе Иудеи). Он собрал мудрецов и учеников, которые занялись восстановлением иудаизма без Храма. Эта работа была продолжена следующим «патриархом» Синедриона, Гамлиэлем II (внуком фарисея раббана Гамлиэля, упомянутого в Деян., и сыном фарисея Шимона, упомянутого Флавием). В соответствии с этим подходом, раввинистическое течение было основано фарисеями, исповедовало в целом фарисейскую версию иудаизма и передавало из поколения в поколение древние фарисейские традиции.

Иллюстрация из «Сараевской агады»: по одной из версий, здесь изображен раббан Гамлиэль перед своими учениками. Барселона. Около 1350 года. Собрание Национального музея Боснии и Герцеговины в Сараево.

После восстания Бар-Кохбы (132–135 годы н. э.) центр еврейской жизни переместился в Галилею, где последующие поколения мудрецов продолжили работу над изучением, разработкой и классификацией еврейских законов. Кульминация их деятельности наступила около 200 года н. э., когда под редакцией рабби Йеуды а-Наси был создан первый документ раввинистического иудаизма — Мишна. Несмотря на то что Мишна появилась примерно через 130 лет после разрушения Храма, многие тексты в ней приписываются мудрецам, жившим гораздо раньше. Значительная часть традиции, не вошедшей в Мишну, была собрана в III веке н. э. в Тосефте. Параллельно были обнародованы некоторые алахические мидраши, содержащие толкование законов Моисеевой Торы. Изучение этой традиции достигло своей следующей кульминационной точки в создании двух Талмудов — Иерусалимского (ИТ, конец IV века н. э.) и Вавилонского (ВТ, VII век н. э.) и в обширной литературе мидраша. В соответствии с этим подходом, весь этот корпус текстов считался фарисейским и служил основой для воссоздания образа фарисейской теологии и практики ^[9].

В последнее время ученые усомнились в подлинности такой картины зарождения раввинистического иудаизма и его связи с фарисейством. Во-первых, раввины нигде открыто не отождествляют себя с фарисеями и не называют себя их преемниками. Во-вторых, немалая часть обычаев, описываемых в Мишне и в более поздних компиляциях как древние традиции, была создана не ранее II века н. э. (а зачастую и намного позднее). В-третьих, не отрицая роли фарисеев в восстановлении иудаизма после трагедии 70 года, ученые считают, что под руководством Йоханана бен Закая в Явне собрались не одни фарисеи, но и представители других форм современного им иудаизма, в итоге создавшие своего рода «большую коалицию».

При этом практически никто из исследователей не отрицает существования преемственности между ними. Во-первых, раббан Гамлиэль Старший и раббан Шимон, сын Гамлиэля, описаны как фарисеи в НЗ и у Флавия. Кроме этого, причиной отождествления фарисеев периода Второго храма и раввинов периода Явне служат не только многочисленные совпадения описаний фарисеев у Иосифа Флавия и в НЗ с законами Мишны и последующих компиляций, но также и тот факт, что когда Мишна говорит о разногласиях между фарисеями и другими сектами, то мнение фарисеев совпадает с мнением редакторов Мишны: 

«Саддукеи говорят: “Фарисеи, у нас на вас жалоба! Вы говорите: „Священные Писания оскверняют руки, а книги Гомера не оскверняют рук“”. Сказал им раббан Йоханан бен Закай: “Разве только эта жалоба есть у нас на фарисеев? Ведь они говорят: „Ослиные кости чисты, а кости первосвященника Йоханана — нечисты“”. Сказали ему: “Их нечистота [была установлена] по причине любви — чтобы человек не делал из костей своих родителей половники”. Он же сказал им: “Так и Священные Писания нечисты по причине любви к ним. А книги Гомера, потому как нелюбимы, — не оскверняют рук”» (Мишна, Ядаим, 4:6).

Не вдаваясь в подробности, можно сказать, что Йоханан бен Закай занимает в этом отрывке фарисейскую позицию, то есть мы располагаем свидетельством того, что в ряде случаев фарисейская алаха и есть раввинистическая алаха. Однако, стремясь избежать раздробленности иудаизма, раввины открыто не называют себя преемниками фарисеев, чтобы не отождествлять себя с сектантами.

Сделаем краткий обзор того, что нам известно из раввинистической литературы о мудрецах, живших в период до 70 года н. э., которых большинство ученых считают фарисеями. Толкований и алахических решений, приписываемых им, не так много. Считается, что значительная их часть восходит либо к Гилелю (I век до н. э.), которого более поздняя традиция представляет предшественником раббана Гамлиэля, его сына Шимона и Гамлиэля II, либо к его оппоненту Шамаю или же к их школам. Это в основном законы о ритуальной чистоте, десятинах, субботе и т. п. Среди немногих мудрецов периода Второго храма упоминаются также р. Гамлиэль и его сын Шимон. Интересно отметить, что Гамлиэлю приписывается установление законов, связанных с гражданским правом, что вполне соответствует его образу члена Синедриона в Деян.

Усыпальница рабби Йеуды а-Наси.

Бейт-Шеарим

Теперь попытаемся предложить историческую реконструкцию развития фарисейского движения и оценить его вклад в историю иудаизма. Истоки фарисейского движения нам неизвестны. Попытки идентифицировать фарисеев с теми или иными протосектами, упомянутыми в текстах II века до н. э., не нашли поддержки у большинства исследователей. Фарисеи появляются на исторической сцене в связи с их разрывом с Хасмонеями в конце II века до н. э. К этому времени их алаха уже считается нормативной. 

После разрыва с Хасмонеями фарисеи становятся в оппозицию к правящей династии и пытаются использовать свое влияние в народе для подрыва авторитета царского двора. Конфликт фарисеев с Хасмонеями достигает своего апогея в начале I века до н. э., когда Яннай казнит несколько сотен их предводителей, а остальные вынуждены бежать за границу. В период правления его вдовы, Саломеи, фарисеи возвращают себе политическое влияние и, по свидетельству Флавия, фактически руководят государством.

Этот период заканчивается со смертью царицы, и, хотя есть сведения о попытках фарисеев играть роль оппозиции новому правителю, Ироду Великому, фарисеи довольно быстро вновь исчезают из основных исторических источников обсуждаемого периода.

Гипотеза, пытающаяся объяснить революционные изменения в образе фарисеев между хасмонейским периодом и I веком н. э. предлагает рассматривать мудреца Гилеля как реформатора фарисейства. Во второй половине I века до н. э. Гилель, осознавший невозможность политической оппозиции безжалостному Ироду, сосредоточил силы на религиозном и моральном облике еврейского народа и его повседневной жизни в соответствии с законами Торы. Именно поэтому в I веке н. э. источники описывают фарисеев не как политическую партию, борющуюся за власть над еврейским населением Земли Израиля, а, скорее, как религиозное движение, заинтересованное в распространении своей трактовки иудаизма. Их интересуют вопросы теологии, точной интерпретации Торы, ритуальной чистоты, тщательного соблюдения заповедей, границ еврейской общины. 

Другими словами, они стремятся воплотить в жизнь призыв Торы превратить народ Израиля в «царство жрецов, народ святой». Они распространяют законы, касающиеся жрецов Иерусалимского Храма, на все еврейское население и хотят сделать их обязательными к выполнению везде: на улице, за домашним столом, в спальне. Они не имеют никакой реальной политической власти и не стремятся противостоять ни иерусалимским первосвященникам, ни потомкам Ирода Великого, ни римским прокураторам. Их популярность в народе объясняется доступностью их учения, их личным авторитетом как учителей Торы и их стремлением донести свое видение иудаизма до всех. Их конфликт с Иисусом и его последователями вращается вокруг вопросов правильной интерпретации иудаизма и рамок еврейской общины.

Они далеки от центра событий Великого восстания и, за редкими исключениями, не играют существенной роли в его развитии. Неудивительно, что основная фигура раннего раввинистического течения — это р. Йоханан бен Закай, которого обычно считают фарисеем.

Он бежал из осажденного Иерусалима и обратился к Веспасиану с просьбой разрешить ему восстановить институты еврейской религии и самоуправления в Явне. По всей видимости, вокруг Йоханана и его бейт дина (еврейского суда) собрались не только фарисеи, пережившие восстание, но также и другие евреи. Можно с большой долей уверенности предположить, что движение, созданное ими, продолжило работу, начатую фарисеями, и унаследовало их мировоззрение. Их труд стал основой для последующих поколений мудрецов-раввинов, завершивших его созданием корпуса раввинистической литературы, в которой излагается нормативная, с их точки зрения, версия иудаизма.

О роли фарисеев в еврейской истории и в истории западной мысли можно сказать следующее. 

Фарисеи начали свой исторический путь одной из многочисленных сект иудаизма эпохи Второго храма. Они пытались вмешиваться в бурную политику этого времени и бороться за политическую и религиозную власть над евреями. Переломный момент наступил во второй половине I века н. э., когда фарисеи из политической партии превратились в религиозное движение. Теперь их интересы касались праведной жизни еврейского народа, а не борьбы за политическое превосходство. Фарисеи настаивали на необходимости изучать Тору и соблюдать заповеди, почитали устную традицию наряду с Письменной Торой, требовали соблюдения законов ритуальной чистоты для достижения святости общества. Этот образ жизни они пытались распространить максимально широко с помощью образования и на основе личного примера и авторитета.

Могила рабби Йоханана бен Закая в Тверии

После разрушения Храма, который был оплотом религиозного и политического авторитета еврейского жречества, и исчезновения сект периода Второго храма фарисеи возглавили движение возрождения иудаизма. Это не означает, что вся власть над евреями была сосредоточена в их руках, — по всей видимости, к раннему раввинистическому течению примкнули представители многих других направлений. Приверженность изучению Торы и соблюдению ее законов, развитию устной традиции и вера в святость народа Израиля позволили фарисеям совладать с трагедией разрушения Храма и прекращения жертвоприношений.

Одним из главных достижений этого движения во II веке н. э. и далее было то, что оно сумело создать новое еврейское общество — общество, в котором можно было спорить о вопросах религиозной практики, но при этом избегать раздробленности и сектантской междоусобной борьбы. В условиях, когда евреи были религиозным и этническим меньшинством, которое зачастую преследовалось официальными властями, они сумели создать жизнеспособный иудаизм и превратить его в достояние всего еврейского народа. Именно этот иудаизм смог противостоять христианской, а затем и исламской цивилизации и быть главной связующей силой еврейского народа в Средние века и до наших дней.

Как уже говорилось выше, теология Иисуса и его религиозная практика в значительной мере сформировались в диалоге и открытой полемике с фарисеями, к которым он на самом деле во многих вопросах был намного ближе, чем к другим течениям тогдашнего иудаизма. Апостол Павел, которого многие считают истинным основателем христианства, получил фарисейское образование, что непосредственно повлияло на его мировоззрение, хотя в определенный момент своей жизни он поменял фарисейство на Христа.

Многие произведения НЗ писались в период зарождения раннераввинистического течения и в той или иной мере полемизируют с ним. Христианские теологи и мыслители II–V веков н. э. также находились в постоянной полемике с современным им иудаизмом, уходящим корнями в фарисейство периода Второго храма. Что же касается истории западной цивилизации в целом, то раввинистический иудаизм является одной из трех ее основных религиозных традиций, наряду с христианством и исламом.

______________________________

[1]. См., напр.: J. Neusner, and B. D. Chilton (eds.). In Quest of the Historical Pharisees. Waco, 2007.

[2]. Важнейшей попыткой идентифицировать раввинистические элементы в теологии Павла остается: W. D. Davies, Paul and Rabbinic Judaism: Some Rabbinic Elements in Pauline Theology. London, 1948.

[3]. Перевод мой. — М. Т.

[4]. См.: Иерусалимский Талмуд, Брахот 67а, Сота, 25а; Вавилонский Талмуд, Сота, 22б, где мудрецы обсуждают семь разновидностей фарисеев и критикуют, по меньшей мере, шесть из них.

[5]. Цитаты из Флавия и ссылки на его произведения даются по: Иосиф Флавий. Иудейские древности / Пер. Г. Г. Генкеля. СПб., 1900; Иосиф Флавий (Йосеф, сын Маттитьяху). Иудейская война / Пер. с древнегреч. М. Финкельберг и А. Вдовиченко. Под ред. А. Ковельмана. Серия «Библиотека Флавиана». М.—Иерусалим, 1992.

[6]. Параллельная история рассказывается в Вавилонском Талмуде, Кидушин, 66а, однако там эти события происходят в период правления Янная. Большинство исследователей все же полагают, что версия Флавия более достоверна с хронологической точки зрения.

[7]. Некоторые ученые полагают, что Полион и Самеас — это Авталион и Шмая раввинистической традиции, см.: L. H. Feldman. The Identity of Pollio, the Pharisee, in Josephus. JQR 49 (1958), 53–62.

[8]. ЖИ, 191:2; ср.: Мишна, Критот, 1:7.

[9]. Наиболее знаменитым из таких исследований является: G. F. Moore, Judaism in the First Centuries of the Common Era: The Age of Tannaim. 3 vols. Cambridge, Mass., 1927–30.

______________________________

Михаиль Туваль,

Историк-религиовед, PhD. Закончил с отличием Бар-Иланский университет по специальности «Востоковедение», а затем магистратуру в Еврейском Университете в Иерусалиме по специальности «Еврейская история периода Второго храма». Там же защитил докторскую диссертацию по древнееврейской истории.
В течение трех лет был членом группы, изучавшей трансформацию античного иудаизма «из религии храма в религию общины» (Центр Схолион, Еврейский Университет в Иерусалиме). Два года занимался исследованием греческого языка евреев греко-римской диаспоры и их теологических взглядов. Преподавал в Еврейском университете в Иерусалиме на кафедре еврейской истории и в Школе Иностранных студентов им. Ротберга. Был в постдокторантуре при Университете г. Фрибура (Швейцария), а в настоящий момент занимается исследованиями при Университете Людвига-Максимилиана в Мюнхене (Германия).
Автор книги From Jerusalem Priest to Roman Jew: On Josephus and the Paradigms of Ancient Judaism (Tübingen: Mohr-Siebeck, 2013), и ряда статей в академических и научно-популярных изданиях. Научный редактор нового русского перевода и комментария четырех Маккавейских книг (Москва-Иерусалим: Мосты Культуры-Гешарим, в печати).