Воинствующий буддизм

В средневековой Японии почти шесть веков существовал феномен, аналогов которому не было во всём мире. Буддийские монахи, приверженцы, казалось бы, самого миролюбивого религиозного учения, на поле боя не уступали самураям. С их помощью свергались императоры, а в период Сэнгоку, «Эпоху воюющих провинций», кое-кто из них обрёл такую военную и политическую мощь, что смог основать собственное княжество.

Первые монахи-воины

В Японии для обозначения монахов-воинов существует два термина. Первый из них, «сохэй», дословно можно перевести как «воинствующий монах» или «священник-солдат». Второе название, «акусо», обозначает «злого монаха». Последнее название интересно тем, что описывает этих людей не просто как воинов, а именно как злодеев, разорявших деревни и окрестности городов. В отличие от своих европейских аналогов, японские монахи-воины сражались не для того, чтобы доказать превосходство своей религии, а исключительно ради политического влияния того или иного храма. Даже в период Сэнгоку, когда новые популистские секты вступили в конфронтацию с традиционными буддистскими учениями, их конфликты были завязаны на политике, а не на разнице в понимании того, как достичь просветления.

Монах-воин в полном боевом облачении,

вооружённый нагинатой (постановочное фото XIX века)

Чтобы внести ясность, стоит отметить, что такая воинственная ветвь буддизма существовала только в Японии. Попав в эту страну, по одной версии, из Китая в V веке, по другой – из Кореи в VI веке, она стала частью местного культа под названием синтоизм. Синтоизм чтит огромный пантеон божеств, или ками. Первые буддисты на этой земле объявили центральную фигуру своего учения воплощением всех ками, в то время как синтоисты стали считать Будду одним из ками. Императорская семья, которая также считалась частью божественного пантеона, активно способствовала распространению нового учения. Благодаря этому первая столица островной империи, Нара, стала центром японского буддизма. Монахи имели в этом городе огромное влияние. Самыми статусными храмами в регионе считались Тодайдзи и Кофокудзи. Но тогда новая религия ещё не имела в регионе военной составляющей.

В 794 году произошло одно из самых важных изменений в жизни Японии. По решению императорской семьи столица была перенесена в Киото. За шесть лет до этих событий монах по имени Саитё, уставший от суеты столичной жизни, удалился в район Киото, где на священной для синтоистов горе Хиэй основал буддийский монастырь Энрякудзи. После переноса столицы в Киото этот монастырь получил от императора статус «Храма мира и защиты государства» и со временем стал самым привилегированным в Японии. Здесь проводились религиозные обряды всей киотской знати, что обеспечивало Энрякудзи большие доходы. Основанная в этом горном монастыре буддийская школа Тэндай из-за статуса своей обители не подчинялась управлению монастырями, которые базировались в Наре. Во всей Японии настоятелей храма назначал лично император, но на Энрякудзи это не распространялось, так как, помимо влияния, этот храм имел огромную общину, способную отстоять свои интересы с оружием в руках.

Сохэи-лучники

Такое положение дел вызывало недовольство со стороны монахов из Нары, однако почти 200 лет это проявлялось лишь в виде мелких стычек между монахами, без оружия и смертей. Однако в 969–970 годах произошёл ряд конфликтов, в ходе которых монахи как из Нары, так и из Киото использовали оружие и стали убивать своих оппонентов. После этих событий настоятель столичного храма приказал держать на горе Хиэй постоянную армию. В силу того, что этот же человек в 970 году после стычки со своими соседями из киотского храма Гион запретил монахам носить оружие и применять силу, многие историки склонны полагать, что в качестве армии использовались наёмники из числа крестьян или обедневших дзи-самураев. Как бы то ни было, именно 970 год считается периодом появления воинствующих монахов.

В 981 году вооружённый конфликт вспыхнул уже внутри самой горной обители: школа Тэндай разделилась на две враждующих фракции. До 1039 года кровопролития удавалось избегать, но после того как главу одной из фракций назначили настоятелем Энрякудзи, три тысячи недовольных монахов ворвались в Киото. Они окружили дворец регента Ёремити Фудзивара, который на тот момент был фактическим правителем Японии, и потребовали назначения настоятеля из их фракции. Получив отказ, монахи взяли дворец штурмом и устроили резню, не щадя никого. После этого сохэи из горного монастыря ворвались в покои регента и силой заставили подписать соответствующий указ. Монахи-воины обеих фракций ещё не раз нападали друг на друга и объединялись ради того, чтобы дать отпор буддистам из Нары.

Монах-воин Нэгоро-но Комизуча, вооружённый канабо –

 разновиднотью тяжёлой дубинки, оснащённой шипами

В конце XII века, во время гражданской войны Гэмпэй, в армиях как правящего клана Тайра, так и их противников из рода Минамото имелись подразделения воинствующих монахов, причём как те, так и другие об этих бойцах отзывались лишь с лучшей стороны. Изначально главе клана Тайра Киёмори удалось переманить на свою сторону монахов из школы Тэндай. Минамото же поддержали монахи из Нары, но этот регион располагался слишком далеко от Киото, и они не успели прийти на помощь Мотихито Минамото, которого окружили в монастыре Мии-дэра, близь горы Хиэй.

Будда из Султанганджа

Будда из Султанганджа

Прекрасную статую Будды, о которой пойдет речь, честнее было бы называть не Буддой из Султанганджа, а Буддой из Бирмингема, ведь последние 150 лет местом его постоянного пребывания является музей в английском городе Бирмингем. Там, в галерее номер три, и живет этот индийский Будда.

В мире существует огромное число статуй Будды. А в буддизме - огромное число ипостасей Будды. Будда Акшобхья, например, изображается с телом синего цвета, колокольчиком, лотосом, молитвенным барабаном и мечом. Он считается одним из пяти Будд мудрости и управляет Восточной Чистой Землей. Будда Амитабха управляет Западной Чистой Землей. Его изображают сидящим в позе лотоса и с телом красного цвета.

Будда Амогхасиддхи имеет зеленую кожу и носит шлем и серьги. Будда Самантабхадра с темно-синей кожей изображается нагишом и часто вместе со своей супругой, белокожей и такой же голой Самантабхадри. Будду Варджрахару изображают сидящим на лотосе и со скрещенными на груди руками, в одной у него колокольчик, в другой оружие Индры - ваджра, помесь меча, булавы и копья. И это не все Будды, а только часть известных людям. Статую Будды из бенгальского Султанганджа называют иначе Победоносным Буддой.

Путешествие на Запад

Весь XIX век англичане активно занимались колонизацией Индии. В те времена бытовала имперская идея, гласившая: британцы, как высокоцивилизованная нация, должны нести свет мудрости диким азиатским народам. Они очень старались, преодолевая сопротивление туземного люда, для которого белые цивилизаторы были не друзьями, а врагами.

Первыми в Индии закрепились военные, следом за ними пришли торговцы и промышленники, а потом - врачи, учителя, инженеры. Врачи пытались ввести в дикой и чудовищно грязной Индии европейские больницы, учителя стремились приобщить туземцев к сокровищнице великого английского языка, а инженеры занялись самым насущным делом - строительством железных дорог. На тот момент истории железные дороги были верхом технического гения европейцев. Индийцы на все эти культурные достижения смотрели без интереса. Зато европейцы были в восторге от индийской культуры. Вдруг оказалось, что земля, которую они решили приобщить к цивилизации, сама имела огромное культурное наследие. Древние руины, которые англичане встречали на каждом шагу. Древние книги, которые хранились в индийских монастырях. Древние статуи, которые поражали своей монументальностью и необычайной красотой. Англичане влюбились в Индию и всеми силами старались увезти кусочки этой страны домой, в Британию.

Как-то в 1862 году они начали очередное строительство железной дороги в штате Бихар. Дорога должна была проходить через ничем не примечательный город Султангандж. Чтобы провести ее по ровной местности и основательно укрепить, требовалось сделать надежную насыпь. Вблизи от места строительства обнаружился подходящий холм с обломками кирпичной кладки. Рабочие принялись раскапывать холм... а под ним нашли развалины древнего буддийского монастыря. Развалины были буквально нашпигованы артефактами. Но одна из находок потрясла всех: лопаты строителей наткнулись не на большой камень, как показалось сначала, а на огромную голову бронзовой статуи. Это и был тот самый Победоносный Будда.

Статую выкопали и стали решать, что дальше с ней делать. Кто-то предложил рационально использовать находку - то есть отдать сей артефакт в переплавку и выручить за это порядочное количество денег. Будде очень повезло: не все считали, что он достоин только плавильного котла. За него вступился владелец сталелитейного производства из Бирмингема Самуэль Торнтон. Он оплатил перевозку Будды из Индии в Бирмингем - 200 фунтов стерлингов из своего кармана (по тем временам это были большие деньги).

До Англии Будда добирался очень долго. А в 1867 году занял достойное место в музее Бирмингема.

Ландшафтный парк наскальных рельефов Дацзу в Чунцине

Наскальные рельефы Дацзу - вырезанные в горах барельефы, расположенные в уезде Дацзу. Дацзу, по праву заслуживший имя "родины наскальных рельефов", расположен на юго-востоке провинции Сычуань, примерно в 270 километрах от Чэнду и 167 километрах от Чунцина.

Уезд Дацзу занимает площадь около 1 400 квадратных километров. Это место, с богатой историей более 1200 лет, известно с 758 года, времени правления династии Тан (618-907). Самыми знаменитыми считаются барельефы гор Бэйшань, Баодиншань, Наньшань, Шичжуаньшань и Шимэньшань. Вырезанные фигурки в этих горах выполнены наиболее искусно и отличаются особым изяществом.

Создание наскальных рельефов Дацзу началось с 650 года правления династии Тан и продолжалось во время правления династий Мин (1368-1644) и Цин (1616-1911). Эти горы также знамениты, как пещеры Могао в провинции Ганьсу. В общей сложности здесь насчитывается более пяти тысяч статуй, на которых выбито свыше ста тысяч иероглифов. В основном доминируют статуи буддистской тематики, однако также встречаются даосские и конфуцианские фигурки.

Наскальные рельефы Бэйшань находятся примерно в двух километрах к северо-западу от уезда Дацзу. Фигурки в этом районе как ?ансамбль восточной красоты?, выполнены с высоким мастерством и изысканностью; созданные одними из первых, они прекрасно сохранились до наших дней. Здесь вы увидите изящную статую Бодхисатвы Самантабхадра, известную как Восточная Венера. Скальные изображения описывают истории известных буддистских деятелей и иллюстрируют историю и развитие буддизма, а также искусство вырезки из камня.

Наскальные рельефы Баодиншань находятся примерно в 15 километрах на северо-восток от уезда Дацзу. Они включают в себя 13 групп скульптур, всего около 10 тысяч барельефов и статуй. В этой части, выполненные в различных образах, великолепные наскальные рельефы составляют целую историю. Глядя на них, легко прослеживаются некоторые оригинальные этнические особенности буддистского искусства резьбы по камню.

Наскальные рельефы Наньшань расположены на юго-востоке уезда Дацзу, их главная тема - учение даосизма. Пещера Саньцин демонстрирует иерархию даосских богов при династии Сун (960－1279). Эти красочные глиняные создания выглядят довольно впечатляюще.

Рельефы Шичжуаньшань находятся в 25 километрах к юго-западу от уезда Дацзу. Здесь есть ниша Конфуция и Лао Цзы. В этом районе буддистские, даосские и конфуцианские скульптуры объединены в один ансамбль, что довольно редко встречается в китайском искусстве.

«Моя собака отправится в рай!»: заупокойные службы по животным в Японии

В последнее время всё больше людей хотят проводить заупокойные службы по домашним любимцам, и в буддизме направления Дзёдо это вызывает дискуссии о возможности перерождения животных в Чистой земле. Автор статьи является буддийским монахом и рассказывает, как относились к заупокойным службам по животным в Японии в древности и в наши дни.

Дискуссии в буддизме Чистой земли

Могут ли домашние любимцы переродиться в Чистой земле? В некоторых направлениях японского буддизма на данную тему ведутся жаркие споры. Поводом для этого послужило заявление Адати Тосихидэ, ответственного исследователя Института изучения направления Дзёдо (Чистой земли) при монастыре Тионъин, которое он сделал в сентябре 2016 года в ходе заседания научного сообщества, занимающегося изучением буддизма Чистой земли (Дзёдо). Он сказал:

«Святой Хонэн (основатель направления Дзёдо) считал, что существа, которые в нынешнем перерождении являются животными, не могут сразу же переродиться в Чистой земле».

Проще всего объяснить это следующим образом. Изначально в направлении Дзёдо считается, что возглашение имени будды Амида, «Наму Амида буцу!» (японизированная санскритская формула, которая переводится примерно как «Следую будде Амида!»), позволяет возродиться в Чистой Земле. Само собой разумеется, домашние животные возглашать имя будды не способны. В буддизме домашние животные относятся к категории «скотов». «Мир скотов» – третий снизу мир страданий среди шести миров (рокудо), на две позиции ниже, чем «мир людей». Таким образом, любимая собака или кошка для достижения Чистой земли должны накопить добрые дела в «мире скотов» и благодаря этому переродиться в «мире людей», после чего, возглашая имя будды, возродиться в Чистой земле.

На это возразил профессор Университета Тайсё Хаясида Кодзюн:

«Святой Хонэн объясняет, что заупокойными службами можно постепенно привести животных в Чистую землю». 

Профессор Хаясида указывает на то, что даже те существа, которые в какой-то момент упали в «мир скотов», могут возродиться в Чистой земле, если живущие будут читать сутры и обеспечивать их добрыми делами. Ведь мы же не говорим, что выкидыши или люди с ограниченными возможностями, которые не могут возглашать имя будды, не могут переродиться в Чистой земле? Поэтому в Японии есть концепция обеспечения посмертно добрыми делами (через поминальные службы). Например, проводят буддийские службы на седьмой и сорок девятый день после смерти. Профессор утверждает, что в свете этой концепции и домашние любимцы посредством поминальных служб, проводимых хозяином, непременно получают возможность возродиться в Чистой земле.

Дискуссии среди последователей направления Дзёдо о возможности животных перерождаться в Чистой земле не утихают, на эту тему проводят симпозиумы и семинары.

Можно ли хоронить животных вместе с хозяином?

Буддизм пришёл в Японию около 1500 лет назад. Похоже, что в прошлом не возникали дискуссии о смерти животных, однако в последние годы данная проблема обрела такой вес, что начинает раскачивать основы учения. Что послужило причиной этого?

Во-первых, следует назвать большие изменения в отношении к животным в обществе. Люди и домашние животные начали жить совместно.

Лет тридцать назад животных, особенно собак, держали во дворе – например, в собачьей конуре. Однако в городах всё больше людей живёт в многоквартирных домах, а кроме того, чаще держат мелкие породы собак, так что содержание собаки в квартире стало вполне обычным делом.

Согласно исследованию Японской ассоциации производителей корма для животных, в 2004 году в доме держали 60,1% собак, а в 2017 году – уже 84,4% (если учесть собак, содержащихся часть времени на улице и часть – в доме, эта цифра составит 89,1%). Из кошек 72% жило в доме в 2004 году, и 86% (с учётом иногда живущих в доме – 96,9%) в 2017 году.

Животные получили статус членов семьи. Положение собак и кошек сравнялось с человеческим, если не превысило его. Именно поэтому многие владельцы хотят позаботиться о посмертном существовании своих «детей».

К таким настроениям владельцев животных работающие с прихожанами монахи оказались не готовы, а в городах всё больше людей обращается в храмы с просьбами проведения заупокойных служб.

«Настоятель, недавно умер мой “ребёнок”. Я хочу встретиться с ним на том свете, не могли бы вы сложить кости в нашу семейную могилу?». 

На такие просьбы монахи часто отвечают, что согласно буддийскому учению, люди и домашние любимцы встретиться не могут, а если прах животного захоранивать в могилу, это может не понравиться владельцам соседних могил. Отказ в разрешении на упокоение с любимцем расстраивает владельцев, а если повести себя без должного такта, он может и вовсе разорвать традиционные связи семьи с буддийским храмом.

Нэкодэра: храм, где отпевают кошек

С другой стороны, есть и храмы, где ощущают веяния времени и позволяют хоронить прах питомца вместе с хозяином. Храм Каннодзи в токийском районе Сэтагая известен тем, что там привечают кошек – как бродячих, так и домашних, и он получил народное название Нэкодэра – Кошачий храм. Нарита Дзюнкё, настоятель храма, начал проводить заупокойные службы по домашним животным 13 лет назад. Он рассказывает, что откликнулся на потребность владельцев быть похороненными вместе с любимой кошкой или собакой. При храме начали продавать участки для могил на кладбище для тех, кто хочет и после смерти оставаться с домашним любимцем.

В настоящее время множество храмовых или государственных кладбищ не позволяют хоронить прах животных в могилах. Как я указывал в начале статьи, изначально буддизм не предусматривает сосуществование представителей «мира людей» и «мира скотов» после смерти, а органы общественного здравоохранения и санитарии усматривают проблему во вложении «посторонних предметов» в камеру для хранения праха людей.

На кладбище Кошачьего храма устраивают особые камеры для праха животных в том же пространстве, где находятся могилы людей. Это придумал Нарита Дзюнкё для того, чтобы не затрагивать религиозные чувства людей, и при этом пойти навстречу пожеланиям владельцев животных. Сейчас из всех похорон и заупокойных служб, которые проводит храм, всего 5% – это службы по людям, и 46% – по домашним животным. На территории храма есть и крематорий для животных.

Как Иисус стал бодхисатвой

Исса. Стенная роспись в городке Веланганни

на восточном побережье Индии, штат Тамилнад.

Фото: REUTERS

Многочисленные легенды, повествующие о пребывании спасителя на востоке, не находят научного подтверждения, однако свидетельствуют о тесных контактах христиан и буддистов в раннем средневековье

Легенда, что Спаситель почти половину своей земной жизни (с 13 до 29 лет — период, о котором ничего не говорится в канонических Евангелиях) провел в Индии, где ему открылись все глубины индуизма и буддизма, гуляет по миру уже более ста лет. Свидетельства немногих путешественников, якобы обнаруживших прямые доказательства пребывания Иисуса на Востоке, значительное число доказательств косвенных, а также разного рода фантазии и даже сознательные мистификации — все это настолько переплелось, что распутать такой клубок представляется делом весьма непростым. Но попытаться все же стоит.

Только для посвященных

Все началось в 1894 году, когда в Париже вышла книга русского журналиста Николая Нотовича «Неизвестная жизнь Иисуса Христа». В ней автор описал свое путешествие по Северной Индии, предпринятое осенью 1887 года. Конечной целью Нотовича был Ладакх, или Малый Тибет, — труднодоступный район между хребтами Куньлуня и Гималаями, немногочисленное население которого исповедует в основном буддизм. Путешественник достиг его границы — селения Мульбек — и неподалеку обнаружил буддийский монастырь, куда не преминул заглянуть. Настоятель принял гостя чрезвычайно радушно, даже угостил местным пивом. В завязавшейся (через толмача) беседе речь зашла о мусульманской экспансии в Северной Индии, и тут лама неожиданно заметил:

С европейцами куда проще, ведь они почитают Будду зачастую лучше, чем некоторые тибетские ламы. Нотович сперва даже не понял смысла услышанного. А лама продолжил: — Мы также почитаем того, кого вы считаете Сыном Единого Бога, но видим в нем не некоего единственного Сына, а совершенное существо, избранное из всех остальных. В самом деле дух Будды был воплощен в священной личности Иссы (так называют Иисуса на Востоке), который без помощи огня и меча распространял учение нашей великой и истинной религии по всему миру.

По словам монаха, в резиденции далай-ламы в Лхасе и некоторых крупных монастырях Тибета хранятся священные книги, рассказывающие о пребывании Иссы в Индии. Они якобы были написаны в I веке на языке пали и позже переведены на тибетский. Однако непосвященным, в частности европейцам, ламы предпочитают их не показывать.

Монастырь Хемис.

Фото: STUART ISETT/FOTOLINK

Монастырь Хемис. Николай Рерих побывал в этой обители во время своего знаменитого путешествия по Центральной Азии (1925–1928). Как ни странно, Хемис произвел на художника неблагоприятное впечатление:

«Подъезжая, уже чуете атмосферу мрачности и подавленности. Ступы с какими-то страшными ликами — рожами. Темные знамена. Черные вороны летают вокруг, черные псы гложут кости. И ущелье тесно смыкается. Конечно, и храмы, и дома — все скучено вместе. И в темных углах навалены предметы служения, точно награбленная добыча. Ламы полуграмотны. Наш охотник-проводник смеется: «Хеми — имя большое, а монастырь маленький» (Н. Рерих. «Алтай-Гималаи»).

Потрясенный Нотович решил во что бы то ни стало добраться до бесценных текстов. Не теряя времени, он отправился в монастырь Хемис, расположенный недалеко от столицы Ладакха — Леха, где, по словам настоятеля, хранился один из списков тибетского жития Иисуса.

Настоятель Хемиса подтвердил, что в монастырской библиотеке имеются тексты, интересующие путешественника, но где они хранятся, он не помнит, а поиски займут слишком много времени. Разочарованный Нотович двинулся в обратный путь, но, не проехав и десяти километров, свалился с лошади и сломал ногу. Пришлось возвращаться в монастырь.

Пребывая на излечении в святой обители, он в разговорах с настоятелем не раз затрагивал тему манускриптов, содержащих сведения об Иисусе, однако результат оставался прежним. Но вот однажды лама пришел к больному, неся в руках старинный фолиант (вернее, стопку нескрепленных листов, помещенных между двумя дощечками — именно так выглядят тибетские священные книги). В нем среди разных духовных текстов Нотович с помощью толмача обнаружил и биографию Христа — 244 стиха, бессистемно разбросанные по всей книге. Журналист записал их содержание со слов переводчика и, вернувшись в Европу, свел в единое повествование. Житие вышло в 1894 году в виде приложения к книге о путешествии. Первоначально оно называлось «Жизнь Святого Иссы», но позже его стали именовать «Тибетским евангелием».

Друзья-фарисеи

Подлинность тибетского текста у многих вызвала сомнение. Говорили даже, что Нотович вообще ни в каком Хемисе не был. По-видимому, это не так.

Но остановимся на содержании «Тибетского евангелия». Согласно ему, Иису с (в тексте — Исса) в 13 лет тайно покинул отчий дом и вместе с купцами отправился в Индию. Первые шесть лет мальчик провел среди индуистов в Раджагрихе, Бенаресе и других священных городах, постигая сокровенный смысл священных текстов Вед и искусство проповеди, там же он научился исцелять посредством молитвы недуги и изгонять бесов. Но настал момент, когда пути Иссы и его учителей-брахманов разошлись. Якобы он начал проповедовать заключенную в Ведах божественную истину среди низших каст (вайшьев и шудр), что считалось величайшим преступлением.

 Брахманы ополчились на Иссу, и тому пришлось бежать. Следующие десять лет он провел среди буддистов, постигая Дхарму — учение Сиддхартхи Гаутамы, то есть Будды. Когда же ему минуло двадцать девять, молодой бодхисатва (буддийский святой), как считается в Тибете, вернулся в Палестину. На родине Иссу чтил не только простой народ, но и фарисеи, которых мы привыкли считать его гонителями. Главным же врагом Христа изображен Пилат, именно по его, а не первосвященников (!), инициативе Иисус был отправлен на Голгофу.

«Тибетское евангелие» стало главным аргументом разного рода эзотериков, считающих, что христианство своими корнями уходит в буддизм. Текст, найденный Нотовичем, по их мнению, настолько пронизан «восточным духом», что всякие сомнения в индийском происхождении учения Христа отпадают сами собой.

Однако при внимательном прочтении тибетской рукописи становится очевидным, что «духа» там не так и много. Начнем с того, что самому факту пребывания Иисуса в буддийской общине уделяется не более двух строк. Но это не самое главное.

В манускрипте Нотовича почти полностью отсутствуют идеи и образы, характерные для учения Будды. Там не говорится ни об иллюзорности видимого мира, ни о нирване, ни о карме.

Зато присутствует идея единого благого Бога-творца, по подобию которого создан человек, что абсолютно расходится с буддийской доктриной.

Все, о чем говорит Исса, — это универсальные гуманистические ценности, под которыми распишутся представители большинства конфессий. Иными словами, если пользоваться философскими категориями, учение Иссы в «Тибетском евангелии» схоже с буддийским только этически (то есть в понимании добродетелей), но не имеет с ним никаких точек соприкосновения онтологически (то есть в том, что касается сущности миропорядка).

Не больше в тексте, представленном Нотовичем, и следов индуизма, хотя по объему часть «Тибетского евангелия», повествующая о времени, когда Исса находился среди брахманов, значительно превышает буддийскую. Таких центральных понятий ведической религии, как реинкарнация или йога, мы там не находим. Зато говорится, что, проповедуя Веды, Исса не признавал их божественность, что абсурдно, поскольку Веды представляют собой именно сборники священных текстов, звучащих при отправлении культа многочисленных индуистских богов.

Несторианские артефакты из Дуньхуана

В 1900 году недалеко от китайского города Дуньхуан, в раннебуддийском пещерном монастыре Цяньфодун (IV век), была сделана уникальная находка. Расчищая одну из пещер от песка, даосский монах Ван Юань-люй обнаружил заложенный кирпичом проход. Когда перегородка была сломана, взору монаха открылось небольшое помещение, заваленное древними свитками. Из 50 000 манускриптов, возраст которых составлял почти десять веков, восемь представляли собой фрагменты несторианских рукописей, переведенные на китайский. Позже они получили название «Сутры Иисуса».

Легенда о Сиддхартхе

Рождение мальчика сопровождалось чудесными знаками. Вскоре после того, как Сиддхартха появился на свет, в королевские покои призвали трех мудрецов, чтобы те предсказали его будущее. Новорожденный произвел на них очень большое впечатление. Все трое единодушно заявили, что это необычный ребенок.

Предсказание же звучало так: если принца оградить от боли и страданий этого мира, он станет сильным королем и в сражениях разгромит соседние королевства; но стоит ему обнаружить неприятные стороны жизни, и он оставит царские привилегии, чтобы стать великим духовным лидером и создать новое просветляющее мировоззрение для блага всего человечества.

Будда Шакьямуни

Поскольку родители Будды принадлежали к касте кшатриев, они не были заинтересованы в духовном становлении сына. Им нужен был сильный наследник, способный прославить род и отстоять независимость королевства. Поэтому они решили скрывать от Сиддхартхи все страдания этого мира, воспитывая его в защищенной роскоши.

Юноша рос в прекрасных условиях, не зная ничего о том мире, что лежал за пределами королевских владений.

Только в возрасте 29 лет он обнаружил, что существует страдание. Однажды, в сопровождении слуги, он выехал из дворца. То, что он увидел за воротами, потрясло его. Сначала он встретил старика, затем больного – ничего подобного он раньше не встречал. Наконец, Сиддхартха увидел покойника, и слуга сказал ему: «Это смерть, и она ожидает каждого».

Это полностью перевернуло его представления о жизни: Сиддхартаха осознал, что в мире все непостоянно.

Будучи счастливым и отважным человеком, он не очень боялся собственной смерти. Но он думал обо всех своих друзьях: сейчас они молоды, здоровы и сильны, но будут страдать потом, когда подступят старость, болезнь и смерть. Он беспокоился также о стране и людях, которых ему предстояло защищать. Царевич понял: все, что он может дать другим, они рано или поздно потеряют. Даже любимую жену он не способен осчастливить навсегда, потому что однажды им придется расстаться, самое позднее – в момент смерти. Все, что появляется в пространстве, обязательно исчезает или распадается на части. Cлава и богатство, отношения и родственные связи – все мимолетно.

Он всем сердцем пожелал найти такое счастье, которое никогда не исчезнет; он хотел поделиться этим счастьем с другими людьми. Пусть его будет испытывать каждый. В таком настроении он проходил мимо человека, который сидел в глубокой медитации. И, как только их глаза встретились, а умы соприкоснулись, Сиддхартха понял, что нашел то, к чему стремился. Он уже знал, что все переживания в уме появляются и исчезают. Но сейчас он подумал:  

«А может быть, сам ум не подвержен появлению и исчезновению? Пусть все вещи в пространстве приходят и уходят – но, возможно, само пространство вне прихода и ухода?»  

Так он осознал, что целью является ум, а не то, что происходит в уме. Сознание, а не объекты сознания. Это единственное, что действительно остается и не исчезает.

В ту же ночь царевич покинул дворец. Он решил, что сам узнает природу ума и укажет другим путь к этому постижению. В лесу он снял свои царские одеяния и облачился в простые лохмотья пастуха. Приняв имя Гаутама, он шесть лет странствовал по родному краю. В те времена в Индии, как и в Греции, были распространены многие духовные школы. Принц учился у нескольких знаменитых мастеров, постигая премудрости философии и медитации. Он быстро все схватывал и даже превосходил своих учителей, но всякий раз понимал, что цель еще не достигнута. Он испытывал вдохновение от познания, но познавал только все новые явления, а не сам ум. Его радовала и медитация, но по ее окончании радость исчезала.

Люди из лавы

ГЕРОЙ:  Акус Бурвандо Родился в 1995 году в деревне Мерапи, в нескольких километрах от кратера одноименного вулкана. Работает водителем джипа, возит туристов по горам и к кратеру. Женат, двое детей. КОРЕННЫЕ ЖИТЕЛИ:  Яванцы Основное население острова Ява. Рассеяны по всей Индонезии (там их около 95 миллионов) и соседним странам. Большинство официально исповедует ислам, но среди населения широко распространена синкретическая религия кебатинан — смесь анимизма, ислама, буддизма, индуизма. Даже яванский календарь построен на синкретизме: исламском и григорианском летоисчислении. Яванский язык — самый распространенный в стране, но не является государственным. В зависимости от места жительства яванцы поклоняются разным духам: лесным, морским, рисовым. Жители горных деревень почитают вулканических духов. На Яве более 100 вулканов, но традиция особо заметна в центральной части острова, в районе Мерапи — активнейшего вулкана Индонезии.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Стою и смотрю на вулкан. Могу смотреть часами. Мне нравится следить за его переменчивым настроением. Да, у Мерапи взрывной характер, но я им восхищаюсь.

Я с детства бегал к вулкану. Поднимался к самому кратеру. Мне было 15 лет, когда случилось извержение, о котором потом написали все газеты. Я мечтал стать строителем и помогал взрослым — собирал вулканические камни: из них получаются крепкие дома. В тот день от Мерапи шел жар, над кратером висело облако. Обычное дело. Каждые два года случается слабое извержение, раз в пять-семь лет — посильнее. Специальная служба при правительстве Индонезии даже установила в деревне детекторы, которые реагируют на избыток вулканических газов в воздухе. И вот вдруг слышу жуткий вой: сирена возвестила, что надо срочно эвакуироваться.

Яванцы напоминают лаву:

вулкан ее создал, она течет, а куда, сама не знает

Некоторые, в том числе моя семья, уехали. Думали переждать извержение и вернуться. Но большинство жителей осталось в деревне. Односельчане послушались дедушку Мариджана. Мбах Мариджан был духовным стражем Мерапи. Сам Хаменгкубувоно IХ, султан Джокьякарты, его назначил. Дедушка умел договариваться с духами вулкана — Рамой и Пермади, передавал нам их послания. Он тогда сказал: «Мы яванцы или нет? Наша родина — вулкан. Остаемся здесь». Некоторые тут же передумали уезжать. В итоге Мерапи их всех забрал к себе — и дедушку, и соседей. Почти 300 человек. От деревни остались одни развалины и скелеты.

Когда спасатели раскопали в пепле тело Мбаха Мариджана, оказалось, что он застыл в молитвенной позе: на коленях, со сложенными домиком ладонями. Значит, до последнего пытался уговорить духов. Раньше ему это удавалось. Помню, в 2006 году тоже было мощное извержение. Дедушка убедил всех сидеть по домам. Кто послушался, тот выжил. А двое самовольно спрятались в бункере «Калиадем» у подножия вулкана. Этот бункер мы построили, чтобы укрываться от лавы, если она настигнет врасплох. Но воздух там раскалился, и парни спеклись в «Калиадеме», как в духовке.

Сейчас, оказавшись возле бункера, мы обязательно спускаемся туда и кладем на пол две сигареты. Приношения духам за тех двух парней. Сигареты — потому что духи вулкана любят все огненное, наверняка и покурить не против. Даже название Мерапи можно перевести как «огонь Рамы и Пермади».

Рама и Пермади когда-то были оружейниками. Во времена сотворения Явы они поспорили со всемогущим Богом — Аллахом, кто важнее. Выковали крис — волшебный кинжал — и воткнули в землю в центре острова. Но Бог хотел передвинуть на это место главный вулкан Джамурдипо, который стоял на западе Явы: с точки зрения Аллаха, только в центре острова он смотрелся бы гармонично. Увидев кинжал, Бог разозлился, накрыл оружейников вулканом и велел им править подземным царством. А Джамурдипо с тех пор называется Мерапи. В народе говорят, что подземное царство — точная копия Кратона, дворца султана в Джокьякарте.

Барельефы буддийского храмового комплекса Боробудур, построенного над озером, которое появилось в результате извержения вулкана Мерапи

Даже если духи забирают у нас близких, мы не ропщем. Мы ничтожны по сравнению с вулканом. Яванцы напоминают лаву. Вулкан ее создал, вот она и течет, а куда — сама не знает. Что бы ни случилось, мы всегда держимся вместе, как единое целое, и благодарим духов — устраиваем кендури.

Кендури — это праздник приношений. Тот, кто устраивает торжество, готовит блюдо тумпенг: варит рис в кокосовом молоке, подкрашивает куркумой для яркости, лепит горку в виде вулкана, ставит эту горку на тарелку, а вокруг кладет овощи и рис. Зовет соседей. Верхушку съедает сам, остальное делит между всеми. Мы делаем тумпенг по любому поводу.

Умер родственник — тумпенг. Мы хороним усопшего в день смерти в сидячем положении, ведь ему еще предстоит беседа с духами. Раньше закапывали тело прямо в вулканический пепел или прятали в склепе, который вырубали в горе. Сейчас сначала сажаем в гроб, как требует правительство.

Храм 10 тысяч Будд в Гонконге

Высоко в горах Гонконга, в джунглях города Ша Тин расположился монастырь десяти тысяч Будд. Фактически монастырём он не является, так как тут нет самих монахов, вместо них здесь собрано около 13 000 статуй Будды разных размеров, форм и цветов. Для того, чтоб добраться до монастыря, нужно преодолеть 400 ступеней, украшенных статуями Будды в натуральную величину

Эти статуи отличаются от статуй в любом другом буддийском монастыре. Фактически, каждая статуя здесь уникальна имеет собственные отличительные черты. Тут есть худой Будда, толстый, высокий, лысый, Будда с тростью, с собакой, драконом лягушками. Тут можно лицезреть мужественного Будду, и даже Будду гермафродита

Оказавшись на территории монастыря, Вы увидите статуи везде — в саду, в павильоне, в башнях и в самом храме — выровненные в ряд тысячи миниатюрных фигурок Будды

Храм был основан в 1951 году Йет Каем, монахом, проповедовавшем буддизм в местном монастыре. Строительство этого монастыря было начато в 1949 — монах носил материалы для стройки с близлежащих склонов, вместе со своими учениками. На то, чтоб закончить монастырь, ушло 8 лет, и еще 10 лет ушло на создание 12 800 статуй Будды

Сегодня храм, заложенный в середине прошлого столетия монахом Юэт Кай, бездействует и управляется не лицами духовного звания, а местными жителями-мирянами. Тем не менее это не мешает туристам со всего мира ежедневно преодолевать порядка 400 ступенек, что ведут к знаменитому монастырю, расположенному на высоком холме в долине Ша Тин. По обе стороны лестницы – бесконечное множество выполненных в полный человеческий рост статуй Будды: сидящего и стоящего, смеющегося и скорбящего, молящегося и мечтающего, старого и молодого, толстого и стройного, рядом с драконом, верхом на черепахе, ведущего оленя...

Однако все это ошеломляющее разнообразие ипостасей Просветленного меркнет перед тем собранием статуэток божества, которое хранится в главном зале храма. На стенных полках размещается (вопреки названию монастыря) около 13 тысяч позолоченных глиняных фигурок Будды, и среди них нет ни одной одинаковой: разные позы, постоянно меняющееся выражение лица. Пожалуй, только здесь можно понять, насколько бесконечны возможные воплощения и облики почитаемого миллионами божества.

Без ножа, с пенициллином

Ло Мантанг, столица Верхнего Мустанга

На территории Непала есть автономное монархическое государство Ло-Мантанг, известное англоязычному миру под именем Мустанг, где народностью ло-по управляет король-гьялпо, раджа джигле парбал баста, — стойкий последователь буддизма и самобытных магически-колдовских практик.

Народность ло-по

Это обстоятельство столетиями влекло в этот горный анклав, имеющий очертания ладони с оттопыренным большим пальцем, людей со всех концов планеты. Но только десять лет назад иностранцы, обеспечивающие приток средств в скудную казну, стали здесь желанными гостями. Устремляются сюда лишь те, кто или жаждет исцеления от жестоких недугов, или мечтал увидеть самый глубокий в мире каньон с текущей по его дну на высоте 5 360 метров бурной рекой Кали-Гандаки. Или, что самое заманчивое, — полюбоваться знаменитыми гималайскими вершинами, двумя восьмитысячниками и 44-мя шеститысячниками.

Побывать, впрочем, здесь можно, если не страшишься кислородного голодания и шквальных ветров, врывающихся в горловину массивов Аннапурна и Дхаулагири.

Освещают помещения долго горящими ароматическими лучинами, сплетёнными из целебных трав. Свет достаточно ярок для того, чтобы читать книги наставлений, напечатанные на серой толстой бумаге с помощью деревянных клише, хранящихся в буддийских монастырях Восточного и Западного Тибета. Фолианты философского, мистического, медицинского содержания стоят немалых денег. Чтением увлечены и дети, и взрослые, потому что все без исключения грамотны, владеют двумя языками — тибетским и непали. Электричество подведено только к административным зданиям. По поверьям, племенные духи не любят благ западной цивилизации.

В том, что духи — злые, добрые — всегда рядом, оказывают содействие в каждодневных делах, либо вредят, не сомневается никто. Даже столица королевства построена и обустроена с оглядкой на их волю. Правильный её прямоугольник площадью 300 на 150 метров огорожен высокой каменной стеной с единственными воротами, чтобы чужие ветры не принесли несчастий, не навредили домашним божествам.

Спасённые из пещеры Таиланда школьники стали послушниками в монастыре

11 подростков футбольной команды «Лесные вепри», спасённые из затопленной пещеры Тхам Луанг, стали послушниками буддийского монастыря. А Экапола Чантхавонга, их 25-летнего тренера, посвятили в монахи.

Церемония посвящения школьников в послушники проходила в монастыре Ват Пхра Тхат Дой Тунг, одном из крупнейших в провинции Чианграй. На торжественной церемонии присутствовали губернатор провинции Чианграй, высокопоставленные чиновники, спасатели, врачи, дайверы, участвовавшие в спасении детей, родственники. Двенадцатый подросток из команды — христианин, поэтому находился на церемонии как наблюдатель.

В буддизме ветви Тхеравада, который исповедуют в Таиланде, все мужчины обязательно временно постригаются в монахи как минимум один раз в жизни, в подростковом возрасте.

Постригаются в монахи также ради обретения душевного покоя после тяжёлых переживаний или для накопления положительной кармы для умерших родных или людей, к которым испытывают глубокую благодарность.

Подростки и их тренер ушли в монастырь, чтобы накопить положительную карму для старшего сержанта ВМС Таиланда, боевого пловца Самана Кунана, погибшего при спасении детей из пещеры.

Перед пострижением ребята вознесли благодарственную молитву за спасение позолоченной статуе Будды и почтили память погибшего спасателя. Большой портрет Самана Кунана занимал центральное место на церемонии, на которой присутствовали вдова и коллеги дайвера.

Подросткам во время церемонии сбрили волосы и брови, выдали оранжевую одежду монахов и чаши для подаяния.

Горы Китая – свидетели великой древней культуры

Горы Китая - это не только географические объекты, это материальные свидетельства духа традиционной китайской культуры. Их история – это история великой китайской нации. Древние китайцы называли их «лестницей в Небо», а также «местом пребывания Святых». Каждая из известных гор Китая является не только архитектурным памятником древности, но и имеет свою историю и особенности.

Духовные верования

Считается, что традиционная китайская культура была передана людям Богами, поэтому китайские горы тесно связаны с духовными верованиями древних китайцев. В основном они делятся на буддистские и даосские. Но бывают и смешанные. На протяжении пятитысячелетней истории Китая там возводились многочисленные храмовые комплексы, в которых жили монахи и отшельники, занимавшиеся духовным самосовершенствованием, практиковавшие медитацию и достигавшие просветления. До сих пор эти горы хранят многочисленные предания о своих древних жителях.

Известные горы Китая, которые также называют «священными», подразделяются на три основные группы: «Три горы и пять пиков», «Четыре великих горы буддизма» и «Четыре великих горы даосизма». Все они в настоящее время внесены ЮНЕСКО в реестр мирового культурного и природного наследия.

Горы Эмэйшань. Храм

«Три горы и пять пиков»

- это название в настоящее время ограничивается «Пятью пиками», так как о существовании «Трёх гор» известно только из исторических древних записей. Несколько тысяч лет никто их не видел. В древних текстах пишется, что они представляют из себя плавучие острова, окутанные туманом, которые исчезают при приближении людей. В знаменитых «Исторических записках» («Ши цзи») историографа династии Хань (206 г. до н.э – 220 г. н.э.) Сыма Цяня сказано:

«В море стоят три священных горы. Зовутся они Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу. Обитают на них бессмертные*».

_________________

* (см. «Восемь бессмертных святых (басянь)». Боги Китая)

_________________

Есть поверье о том, что на острове Пэнлай течёт родник с водой бессмертия. Многие китайские императоры посылали экспедиции, чтобы найти эти три загадочных острова, но безуспешно.

Летающие монахи Шаолиня

Монастырь Шаолинь известен в Поднебесной, да и во всем мире не только как колыбель буддизма, но еще и как удивительная школа древнего боевого искусства кунг-фу. Этот и прочие виды ушу, что в переводе значит «китайские традиционные упражнения», начали развиваться в Шаолине с момента появления этого монастыря на горе Суншань в 495 году. Недаром в Китае существует пословица: «Все боевые виды искусства под небом произрастают именно из Шаолиня». Вот уже около 1500 лет монахи занимаются там изучением и развитием кунг-фу.

Считается, что занятия этим видом боевых искусств направлены не только на улучшение физической формы с целью превосходства противника, к примеру, в рукопашном бою, но и учат в целом владеть своим телом, разумом и энергией, чтобы использовать их в правильных целях.

Спасители – Машиах, он же Мессия, он же Махди

Авраами́ческие рели́гии — монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к патриарху семитских племён Аврааму, который, согласно Торе, стал первым человеком, поверившим Господу.

Поколения верующих авраамических религий начались c Авраама, он назван отцом всех верующих. Все авраамические религии в той или иной мере признают Священное Писание - Тору.

К Авраамическим религиям относятся:

• Иудаизм;

• Христианство;

• Ислам.

В качестве меньших аврааимических религий иногда рассматриваются караимизм, бабизм, бахаизм, мандеизм, езидизм, растафарианство, религии друзов и самаритян.

Первые три также называют религиями откровения, ввиду того, что ядро их учений основано на Откровении — «самораскрытии Божества и возвещении Им Своей воли человеку» (А.В. Мень). В данном контексте Священное Писание является записью, фиксацией божественного откровения.

Откровение, в терминах богословия, говорит о тайне Бога, непознаваемой человеком, и представляет собой божественную манифестацию (проявление). Особенностью авраамических религий является отсутствие человеческих жертвоприношений и отрицание самоубийств, «Выбери жизнь».[1]

Это связано с тем, что Бог авраамических религий — потусторонний, не находится в сфере Бытия (можно сказать, что он находится в сфере неБытия) [2].

Божественное присутствие в «посюстороннем мире» (Слово в таргумах) — в сфере Бытия — осуществляется посредством энергий Бога.

---

[1] Соответственно, проповедующие террор и самоубийства вследствие того, что, по их мнению, антропоморфный Бог находится на троне на небе в сфере бытия, секты (например, называющие себя салафитами) не относятся к авраамическим религиям, хотя считают себя, например, мусульманами.

[2] Хотя в христианстве, по определению Василия Великого, Логос и Святой Дух в некоторые моменты, например, в акте творения мира и в образе Иисуса Христа, «подобно двум рукам Бога-Отца» действуют и в сфере Бытия, а после воскресения Иисуса Святой Дух присутствует в его Церкви в сфере бытия.

---

Считается, что все авраамические религии произошли от монотеистической древнееврейской веры в Моисеев закон, получившей распространение на территории древних царств Ханаана, Иудеи и Израиля (до Вавилонского пленения) приблизительно в начале I тысячелетия до н. э.

В I веке н. э. на территории Израильского государства возникло христианство, использовавшее базу религиозного наследия Пятикнижия, однако кардинально его реформировавшее.

В VII веке н. э. на территории Аравии возник ислам, который, используя в некоторой степени религиозное наследие иудаизма и христианства, не стал, однако, их естественным развитием и продолжением, а декларировал себя как замену этим системам верований.

Мусульмане верят, что ислам происходит из общей древней традиции, восходящей к Аврааму. Пророк Мухаммед возвестил, что ислам есть не что иное как чистейшая религия Авраама, впоследствии искажённая как иудаизмом, так и христианством.

В Коране говорится: 3:68

Воистину, самыми близкими к Ибрахиму (Аврааму) людьми являются те, которые последовали за ним, а также этот Пророк (Мухаммад) и верующие. Бог же является Покровителем верующих.

Согласно Галахе иудеям можно молиться в мечетях.

Мединская конституция разрешает вооружение иудеев.

Православный и католический святой святитель Григорий Палама в диспуте с хионами (христианами, принявшими иудаизм, обычно для профессиональной деятельности в вооружённых силах мусульманского государства, но часто остающимися тайными христианами, уклоняющимися от свидетельствования о вере) имел в виду, что нет необходимости в отказе от христианства или от свидетельства христианской веры, так как диалог между христианами и мусульманами, в том числе, и в войсках султана, так же необходим и возможен, как и между мусульманами и иудеями, поскольку мусульмане смогут стать христианами если не в этой жизни, то во время страшного суда

Буддизм в Японии

Бронзовая статуя Будды в Камакуре, Япония.
Возможная дата создания 1252 г.

Буддизм является религией, появившейся на индийском субконтиненте, охватившей различные традиции, верования и практики. В значительной степени буддизм основан на учении Сиддхартха Гаутамы, который широко известен как Будда Шахьямуни, что означает «пробужденный». Будда жил и преподавал в восточной части Индийского субконтинента где-то между VI и IV вв. до н.э. Он признан буддистами как «пробужденный» или «просветленный» учитель.

Сами последователи этого учения называли его словом «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX в. В настоящее время некоторые исследователи и буддийские деятели определяют буддизм как «науку о сознании».

Буддизм - это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями.

«Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»

(Торчинов Е. А., Введение в буддологию).

Служители сметают пыль веков. Большой Будда из монастыря Тодайдзи.

В Японии во второй половине VI века происходила борьба двух могущественных родов - Сога и Минонобэ. Сога - ревностные приверженцы буддизма, а Минонобэ - защитники своих прежних богов. Причина борьбы крылась в соперничестве за власть в нарождавшемся государстве, и окончилась она победой Сога. Как видим, буддизм на этом этапе своей истории принадлежал больше политике, чем религии. И понадобилось время и подвижники, чтобы это вероучение пустило глубокие корни, адаптировалось к местным условиям и процветало в течение столетий.

Японцы поначалу восприняли будду как "ками" - синтоистское божество, но только чужеземное. По утверждениям почитающих его, оно обладало безграничным могуществом и, следовательно, было пригодно на роль всеобщего покровителя и заступника. Однако должно было пройти немало времени, должна была сложиться буддийская храмовая организация, должен был образоваться слой ученых монахов, которые бы начали систематически изучать привезенные из-за моря сутры (правила) и разрабатывать на этой основе собственные концепции спасения. Но должен был подняться и культурный уровень образованного слоя японского общества, чтобы буддизм раскрылся во всем своем богатстве и разнообразии.