Больше, чем битвы при Армагеддоне: забытая история Мегиддо, археологического рая

Руины в «священном районе» Тель-Мегиддо

Город Мегиддо хорошо известен по древним текстам, но долгие годы оставался незамеченным. За века люди забыли, был ли Мегиддо настоящим городом или просто легендой из прошлого.

Расположение Мегиддо

Мегиддо расположен недалеко от кибуца Мегиддо, примерно в 30 километрах (18,64 мили) от города Хайфа, Израиль. Древние греки называли его Армагеддон. Он процветал как ханаанский город в бронзовом веке, но за его славой в современном мире стоит и очень темная история.

Городские ворота позднего бронзового века в Мегиддо

Мегиддо больше всего запомнился битвами, которые там происходили. Город пережил как минимум три очень важных сражения в истории. Первый был в 15 веке до нашей эры, когда царь Тутмос III сражался против огромной коалиции хананеев во главе с главой Мегиддо и города Кадеш.

Несколько столетий спустя, в 609 году до нашей эры, фараон Нехао II решил пойти по стопам своего предка и сразиться на одном поле битвы с царем Иудейского царства Иосией. Третий бой был совсем недавно. Это произошло в 1918 году во время Первой мировой войны, когда войска союзников столкнулись с османской армией. Согласно Библии и христианским учениям, город Мегиддо также был местом последней битвы между сатаной и Иисусом.

«Битва при Мегиддо, 609 г. до н.э.»

Раскопки в Мегиддо

Археологи раскопали 26 слоев остатков города. Впервые Мегиддо был раскопан в 1903 году. В течение двух сезонов на этом месте работал немецкий археолог Готлиб Шумахер (из Немецкого общества). К сожалению, большая часть его документации была утеряна во время Первой мировой войны. Но его исследования также были далеки от типичных стандартов раскопок.

Исследователи вернулись на это место в 1925 году, когда Дж. Д. Рокфеллер-младший основал Восточный институт Чикагского университета. Еврейский университет продолжил работу на этом месте в 1960 году. Другие исследовательские группы, проводившие раскопки на этом месте, включают: Тель-Авивский университет, Университет Джорджа Вашингтона, Университет Бакнелла и, наконец, экспедицию Мегиддо. В 2010 году группа Регионального проекта Изреельской долины под руководством Мэтью Дж. Адамса раскопала самую раннюю часть города, относящуюся к раннему бронзовому веку (3500–3100 гг. До н.э.).

Богатая история города берет свое начало в период палеолита, но первое поселение здесь было создано около 7000 г. до н.э. Некоторые из наиболее интересных находок относятся к эпохе бронзы. Храм, построенный в эпоху ранней бронзы, был монументальным — возможно, самым большим на Ближнем Востоке. Это означает, что к тому времени Мегиддо уже был очень развитым городом.

Круглое алтарное святилище эпохи ранней бронзы,
Мегиддо, Израиль

Город достиг своего расцвета в эпоху средней бронзы. В то время он занимал около 10-12 гектаров (примерно 10-12 международных полей для регби). В эпоху поздней бронзы город подвергся нападению египетского царя Тутмоса III, который разграбил его. Но город все еще был населен после нападения. Мегиддо был разрушен в 1150 г. до н.э. по неизвестным причинам. Большинство исследователей предполагают, что он был поврежден арамейскими налетчиками. Однако на несколько столетий его перестроили и снова заселили. Наконец, Мегиддо был заброшен в 586 г. до н.э.

Древняя Самария, разрушенный город и десять племен, потерянных навсегда

Древние руины Севастии

Когда-то известный как Земля Ханаана, этот регион на протяжении тысячелетий был домом для великих культур и цивилизаций. В результате здесь много исторических руин, и одними из самых захватывающих являются руины Самарии. В этом древнем городе сохранились останки, датируемые израильским периодом и средневековьем. Сегодня этот район является Национальным парком и имеет огромное археологическое значение.

Война, осады и долгая история Самарии

Город Самария восходит как минимум к 9 веку до нашей эры, но, возможно, на этом месте было еще более раннее поселение. Это была столица Северного царства Израиль, одного из двух государств-преемников царства, которым правили цари Давид и Соломон.

В библейской Книге Царств сообщается, что царь Омри купил эту территорию у арамейца и построил город. Он сделал его столицей своего царства после того, как покинул Фирцу, и здесь жили члены династии Омри, многие из которых упоминаются в Библии.

Утверждается, что в городе когда-то находился Ковчег Завета, поскольку он передавался между израильскими племенами. В Книге Царств также говорится, что город как минимум дважды подвергался осаде. Самария процветала в течение многих лет, пока ассирийцы не вторглись и не опустошили северное царство в 722 г. до н.э. Подавляющее большинство жителей были взяты в плен и переселены в районы Центральной Азии и, возможно, за ее пределы. Их судьба до сих пор не подтверждена, и они известны как 10 потерянных колен Израиля.

Древний рельеф с изображением ассирийских воинов,
сражающихся на войне

Как это было принято у ассирийцев, города были заселены переселенцами с других завоеванных территорий. Эта тактика использовалась для разделения населения и предотвращения восстания, ответной реакции и формирования армий мести. После ассирийского вторжения население смешалось с оставшимися евреями, которые не были изгнаны.

Самаритяне представляют собой отдельную религиозно-этническую группу, которая ведет свою родословную от колен Ефрема и Манассии и часто воевала с евреями, возвращавшимися из вавилонского изгнания . Этот район во многом был еврейским, но самаритяне не считают себя евреями.

Древние руины Самарии

Город вновь возник в персидский период, а после завоеваний Александра Македонского в нем разместили гарнизон македонских солдат. Самария сильно пострадала, когда была завоевана и опустошена Маккавеями, но позже была вновь заселена Иродом Великим и осталась столицей Самарии. Город был захвачен Помпеем Великим, ведущим римским полководцем и государственным деятелем, а позже переименован в Себастию в честь императора Августа.

Самария стала ассоциироваться с Иоанном Крестителем, который, по мнению многих христиан и мусульман, похоронен в бывшем городе. В результате церкви были построены в городе в византийскую эпоху, а крестоносцы построили церковь в городе в 12 веке нашей эры. Самаритяне также продолжали исповедовать свою веру и сохраняли свою религиозную идентичность. Несмотря на то, что они были жестоко подавлены византийцами в 6 веке нашей эры, до сих пор в Израиле/Палестине существуют общины самаритян.

Новое исследование показывает, что Книга Откровения наполнена древними проклятиями

Книга Откровения

Книга Откровения наполнена пророческими видениями апокалиптических событий. Но если удивительные выводы библейского исследователя из Майнцского университета имени Иоганна Гутенберга (JGU) верны, этот текст, возможно, делал больше, чем просто предсказывал будущие бедствия. По словам доктора Михаэля Хёльшера, исследователя факультета католической теологии JGU, Книга Откровения перемежается языком, заимствованным непосредственно из табличек с проклятиями римской эпохи, письменных сценариев, которые должны были принести вред или несчастье тому, кто каким-то образом обманул, эксплуатировал, угрожал или обидел кого-то другого.

Вместо того, чтобы просто предсказывать ужасающие события, некоторые слова и фразы, включенные в Откровение, могли быть предназначены для того, чтобы вызвать эти бедствия, как способ отомстить римским властям, преследовавшим или угнетавшим христиан в первом веке нашей эры, когда эта последняя книга был составлен Новый Завет.

Выявлена удивительная связь Книги Откровения
с римскими табличками с проклятиями

В римском мире древних времен таблетки с проклятиями широко использовались людьми из всех слоев общества. На тонких листах сплющенного свинца мстительный человек писал заклинания и разрушительные желания, призванные принести бедствия и катастрофы в жизни тех, на кого наложено проклятие. То, что первый надеялся случиться со вторым, часто описывалось в ярких деталях, и могли проводиться ритуалы, чтобы убедиться, что таблетки с проклятиями вызовут требуемые эффекты.

Похоже, проклятые таблички предназначались для того, чтобы снискать благосклонность различных римских богов и богинь или духов подземного мира. Свинцовые таблички с надписями часто клали рядом с могилами или в священных местах, которые, как считалось, посещали существа подземного мира или священные духи. Считалось, что эти загадочные сущности обладают способностью вмешиваться в дела людей и сделают это, если при обращении к ним за помощью будут соблюдены правильные процедуры.

Сервилия проклинает Цезаря и Атию

«Боги Юниев, этим подношением я прошу вас призвать Тихе, Маегару и Немезиду, чтобы они стали свидетелями этого проклятия. Духами предков я проклинаю Гая Юлия Цезаря.»

«В Откровении есть аспекты надписей и практик, связанных с табличками с проклятиями», — подтвердил доктор Хёльшер в пресс-релизе Майнцского университета имени Иоганна Гутенберга, представляя результаты своего исследования. «Это вполне могло быть косвенным выражением потребности в сегрегации и попыткой самосохранения раннехристианской общины, которая часто находилась под угрозой».
Исследование доктора Хёльшера было проведено в рамках спонсируемого JGU проекта под названием «Ритуалы разочарования. Следы скрижалей проклятия и их функция в Откровении Иоанна». Как видно из этого названия, доктор Хёльшер и его коллеги-исследователи уже рассмотрели возможность того, что язык проклятий был включен в Библию, и намеревались доказать эту гипотезу с помощью более тщательного и интенсивного анализа, который, как они убеждены, они уже сделали. сделанный.

Излишне говорить, что включение фраз, связанных с проклятиями, в Книгу Откровения несколько удивляет, поскольку христиане, по-видимому, искали благосклонности своего собственного бога, единственного истинного бога, а не обращались за помощью к духам из других религиозных традиций. Но в первом веке нашей эры, когда христианство было еще молодым, старые боги и традиции, очевидно, все еще уважались даже приверженцами новой религии.

Табличка проклятий, проклинающая Присциллу из Гросс-Герау: Свинцовая табличка, здесь лицевая сторона, состоит из трех фрагментов и с обеих сторон начертана молитвой о мести на латыни. Вероятно, она датируется примерно 100 годом нашей эры.

Во времена Римской империи
таблички с проклятиями были в моде

Согласно римскому праву, использование проклятий для отмщения или получения какой-либо личной выгоды считалось формой черной магии (что, конечно же, было именно так) и поэтому было запрещено. Но люди были убеждены, что проклятия работают, и поэтому они открыто пренебрегали законом и производили рог изобилия табличек проклятий, наполненных мерзкими намерениями.

Популярные во всем римском мире, до времен Империи и за ее пределами, таблички с проклятиями создавались людьми из всех социально-экономических классов. Заклинателями и объектами проклятий могут быть спортивные противники, романтические соперники, стороны в судебных процессах, политические противники или соседи, недовольные друг другом из-за того, что кто-то устраивал слишком много шумных вечеринок или позволял своим собакам свободно бегать в любое время. По правде говоря, проклятия могут быть изданы практически по любой причине.

По мере роста Римской империи культура табличек с проклятиями распространялась вместе с ней. Таблички с проклятиями можно было найти практически во всех частях мира, оккупированных римлянами, от Египта до Британии.

Поскольку они были настолько распространены, эти свинцовые листы с надписями часто находили во время археологических раскопок на землях, которые когда-то находились под властью Рима. К настоящему времени на римских стоянках было обнаружено более 1700 таких табличек, самые ранние из которых были составлены примерно в 500 г. до н.э., а самые поздние - около 500 г. н.э.

Чтобы получить более четкое представление о том, как на Книгу Откровения могло повлиять знакомство первых христиан с культурой проклятия, д-р Хольшер и его коллеги провели обширный анализ текста книги. Имея глубокие знания о содержании табличек с проклятиями, они искали в книге Нового Завета точную терминологию, которая повторяла бы слова стандартных проклятий.

И нашли именно то, что искали.

Могут ли разные религии мирно делить священное место? Трагедия на Храмовой горе

Купол Скалы, Храмовая гора, Иерусалим.

Один из основных пунктов разногласий между Израилем и арабо-мусульманским миром касается самого священного объекта недвижимости на планете. Храмовая гора площадью 37 акров является центром молитв и споров трех западных религиозных традиций — иудаизма, христианства и ислама. В то время как в христианстве Рим, Константинополь и Иерусалим борются за духовное «старшинство»; а у ислама есть Мекка, Медина и Иерусалим.

Однако традиционно роль священного города и, в частности, Храмовой горы широко, если не неохотно, признавалась в каждой из этих традиций по отношению к другой.

Южный вид с воздуха на Храмовую гору

Споры вокруг артефактов на Храмовой горе

Только в прошлом веке, в результате «земли дважды обетованной», возникшей после Первой мировой войны, мы обнаруживаем дезинформацию и переписывание истории. Но наибольшая активность имела место в 21 веке.

Вакф, исламский религиозный орган, которому Израиль несколько десятилетий назад предоставил контроль над Храмовой горой, решил «реконструировать» ряд конюшен под горой, построить мечеть, а затем внутренний вход к северу от площади Аль-Акса. . При этом тонны обломков, наполненных археологическими сокровищами, относящимися к истории Храмовой горы, были бесцеремонно сброшены, без учета контекста, в долину Кедрон — и все это вопреки израильскому закону, запрещающему такую ​​деятельность без надзора со стороны израильского правительства. Управление древностей.

Северо-восточная экспозиция мечети Аль-Акса на Храмовой горе в Старом городе Иерусалима. Считается третьей святыней ислама после Мекки и Медины.

Что еще хуже, многие камни, некоторые из которых датируются десятым веком до нашей эры, были повторно использованы и модифицированы для строительных работ. Археолог Эйлат Мазар сказал:

«Есть разочарование в том, что мы закрываем глаза и продолжающееся презрение к огромному археологическому значению Храмовой горы. Тяжелая техника и отсутствие документации могут повредить древние реликвии и стереть свидетельства присутствия библейских сооружений. Любые раскопки, даже если они проводятся по техническим причинам, должны быть задокументированы, сфотографированы, а грязь просеяна на наличие остатков реликвий».
Доктор Габи Баркаи раскритиковал способ проведения раскопок, заявив, что «они должны использовать зубную щетку, а не бульдозер».

Вид на юго-западный угол храмовой горы. На вершине горы можно увидеть один из четырех минаретов и заднюю часть мечети Аль-Акса. На западной стене видна арка Робинсона. Руины на переднем плане относятся к римскому, византийскому и омейядскому периодам. Иерусалим

Великий муфтий Иерусалима Мухаммад Ахмад Хусейн отверг обвинения Израиля.

«Мы не причиняем вреда древностям; мы заботимся о древностях, в отличие от других, которые их уничтожают».
Юсуф Натшех из исламского вакуфа утверждал, что «обнаруженные останки относятся к османскому периоду 16 или 17 веков».

Он сказал, что комплекс Аль-Акса является важным религиозным учреждением.

Пророчество пап: приближаемся ли мы к концу дней?

Триптих «Страшный суд»  (1467–1471) Ганса Мемлинга

На протяжении тысячелетий люди всего древнего мира заявляли, что обладают способностями к предвидению. В 1143 году было создано «Пророчество пап» — перечисление будущих атрибутов 112 понтификов, сменивших святого Петра. Это пророчество 900-летней давности предсказывало, что Бенедикт XVI станет 111-м папой, поэтому, если оно верно, нынешний Папский конклав приведет к концу света.

В 1595 году бенедиктинский монах по имени Арнольд де Вайон опубликовал Lignum Vitae , в которой он утверждал, что «открыл Пророчество Пап», которое первоначально было написано святым Малахией, архиепископом Армы в 1143 году. В 1871 году аббат Кюшера , в своей книге «Пророчества о преемственности пап » сообщает нам, что в 1139 году Малахия был «вызван в Рим папой Иннокентием II, чтобы получить два шерстяных паллиума для столичных престолов Армы и Кашела».

Говорят, что во время пребывания в Риме Малахия испытал «видение будущих пап», которое он записал в виде последовательности загадочных фраз, описывающих их черты характера. Святой Малахия якобы передал свою рукопись Иннокентию II, и документ оставался неизвестным в римских архивах до его обнаружения в 1590 году.

Святой Малахия,
изображенный на витраже собора Непорочного
зачатия, графство Слайго, Ирландия

Изучение папского пророчества

Первым папой, указанным после святого Петра, был Ex catro Tiberis, который, как известно, жил в «замке на Тибре». Что касается последнего Папы, де Вайон утверждал, что Малахия написал апокалиптическое заявление, которое переводится с латыни как:

«В крайних гонениях на Святую Римскую Церковь будет сидеть. [ sic ] Петр Римлянин, который будет пасти овец во многих невзгодах; когда они будут завершены, город на семи холмах будет разрушен, и страшный судья будет судить свой народ. Конец."

Первая и последняя страницы пророчеств в Lignum Vitae (1595 г.).

Когда текст был обнаружен в 1595 году, он вызвал большую интригу и носил вид легитимности, потому что очень многие описания Малахии совпадали с описаниями предыдущих пап. Для многих отставка Бенедикта XVI в 2013 году означала начало Конца Света, как и было предсказано.

Однако не существует ни малейшего материального доказательства, связывающего Мэлаки с пророчеством, а «оригинальный документ», который, как утверждал де Вайон, «нашел» в секретных архивах Ватикана, никто и никогда не видел. Вскоре после его открытия многие католические ученые сочли его современной подделкой, однако многие другие продолжали верить в подлинность документа.

Секретные архивы Ватикана являются центральным хранилищем в Ватикане всех актов, обнародованных Святым Престолом. (Телецентр Ватикана)

Скептики утверждают, что исторически, когда у людей были пророческие видения, они рассказывали многим людям, но Малахия, по-видимому, не упоминал о своем видении ни одной душе, как и его биограф, святой Бернар Клервоский; который задокументировал несколько других предполагаемых чудес Малахии. И, в зависимости от того, как вы интерпретируете пророчество, Бенедикт XVI не является 111-м папой! Десять антипап числятся среди «112 пап» — так утверждается, что Бенедикт XVI был 101-м папой.

Изучение конца света: четыре всадника апокалипсиса

«Смерть на бледном коне» Бенджамина Уэста,
Детройтский институт искусств

На протяжении всей истории цивилизации понятие апокалипсиса всегда присутствовало, так или иначе. Предвиденное откровение, страшный конец света, который возвестит век очищения с помощью ужасных и хаотических средств, на протяжении веков был частью каждой крупной религии и верования. Но одно из самых интересных пророчеств относится к знаменитым Четырем Всадникам Апокалипсиса, которые описаны в библейской Книге Откровения.

✅ «…и вот, вороной конь…»

Сегодня мы подробно расскажем вам об этой концепции. Вместе мы предвидим этот конец света, это крушение цивилизаций от рук Войны, Голода , Мора и Болезней, и проанализируем это пророчество и его различные интерпретации на протяжении всей истории.

Может ли быть в этом видении крупица правды? Неужели Четыре Всадника уже прогремели по полям земли? Давайте выясним.

Когда протрубят семь труб!
Происхождение четырех всадников Апокалипсиса

В Новом Завете — второй части Библии — и в его последней книге, называемой Книгой Откровения, написанной Иоанном Богословом с Патмоса, есть глава, которая повествует нам об откровении судного дня, о Четырех Всадниках Апокалипсиса, которые спускаются на землю, чтобы уничтожить население.

«Четыре всадника Апокалипсиса» — картина Виктора Васнецова , написанная в 1887 году. На картине изображены Четыре всадника Апокалипсиса — персонажи из шестой главы Откровения Иоанна Богослова. До сих пор нет единого мнения, что именно олицетворяет каждый из всадников, однако их часто именуют Чума, Война, Голод и Смерть. Бог призывает их и наделяет силой сеять хаос и разрушение в мире. Наверху виден Агнец Божий.

Самая прямолинейная и общепризнанная интерпретация этой главы — это описание периода истории, когда большая часть населения земли погибла в результате сочетания войн, болезней и голода. В Библии эти невзгоды описываются как всадники, скачущие друг за другом по велению Иисуса в образе Агнца Божьего. Этот титул взят из Библии, Иоанна 1:29, когда Иоанн Креститель восклицает: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира».

Глава начинается с описания божественного свитка , который Бог держал в правой руке и запечатал семью печатями. Их открытие и последующий апокалипсис ознаменовали второе пришествие Иисуса.

Каждая из этих семи печатей представляет собой отдельный аспект апокалипсиса: первые четыре относятся к всадникам, пятая издает мученический вопль о гневе Божьем, шестая возвещает серию катастрофических стихийных бедствий, а седьмая вызывает семь ангельские трубачи, несущие семь чаш с язвами и божественным гневом, которые они изливают на грешных и нечестивых. Агнец Божий, будучи достоин снять первые четыре печати , делает это и вызывает одного за другим Четырех Всадников Апокалипсиса, приводя в действие свирепое очищение земли.

Агнец, открывающий книгу/свиток с семью печатями.
Первые четыре печати вызывают Четырех Всадников Апокалипсиса.

✅ Белый всадник Апокалипсиса

«И увидел я, и вот конь белый, и у всадника на нем был лук; и дан был ему венец, и он вышел побеждать и побеждать».

- Откровение, 6:2

На протяжении всей истории различные источники часто по-разному объясняли первого всадника, поскольку его роль единственная не указана явно. Хотя большинство толкователей согласились с тем, что белый всадник символизирует болезни и эпидемии, это не всегда было обычным утверждением. Существует широко засвидетельствованное описание, в котором этот белый всадник является метафорой праведности.

В мире, где свирепствует грех, праведный предвестник справедливости и праведности показался бы подходящим очистителем в апокалипсисе. Корона, которая была «дана ему», могла означать прежде всего верховенство справедливости или символизировать истинно справедливого вождя, если таковой может существовать.

Но наиболее правдоподобным описанием все же может быть символизм болезней и эпидемий. Аспект завоевателя ассоциируется с распространением крупной чумы (хорошим примером является Великая чума), и корона, прежде всего, символизирует окончательное правило смерти.

Первый всадник,
Белый Всадник, из Четырех Всадников Апокалипсиса

Но с течением времени и ко времени начала XVI века многие стали трактовать белого всадника как олицетворение Второго пришествия Христа или даже самого Христа. Во времена крупного кризиса и распада западного христианства с реформами Мартина Лютера это объяснение было наиболее логичным и общепринятым.

Белый цвет коня и всадника быстро ассоциировался с божественной чистотой и отсутствием греха, а лук, который он нес, как орудие божественного наказания. Точно так же белый всадник интерпретировался как Святой Дух — чистый и справедливый.

Другая популярная точка зрения гораздо проще – белый всадник мог быть как раз олицетворением массового завоевания. Отрывок, относящийся к всаднику, который «вышел побеждать и побеждать», может быть просто нисхождением пророческого завоевателя, который поработит население земли.

✅ Красный всадник Апокалипсиса

«И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч».

- Откровение 6:4

Красный всадник широко связан с войной. Переводы часто соотносятся в описаниях: конь «огненно» рыжий, а всадник несет поднятый вверх меч, готовясь к бою. Считается, что красный цвет символизирует огонь и кровь войны, а способность всадника заставлять людей убивать друг друга ясно символизирует постоянную и глобальную войну .

Святая Хильдегарда Бингенская – визионер, мистик, писатель и композитор

Древний святой.
Авторы и права: Пир Марлоу

Святая Хильдегарда Бингенская, пожалуй, одна из самых замечательных женщин Средневековья. При жизни она была настоятельницей, мистиком, провидицей и композитором. Кроме того, она была уважаемым умом и писала на самые разные темы, включая теологию, ботанику и естествознание, а также была очень талантливым композитором. После ее смерти Хильдегард оставалась популярной фигурой на своей родине в Германии и даже была провозглашена святой своим первым биографом.

Католическая церковь официально канонизировала Хильдегарду гораздо позже, то есть в 2012 году. В том же году Папа Бенедикт XVI объявил новую святую Учителем Церкви, одной из четырех женщин, носивших этот титул (остальные три, кстати, , будучи святыми Терезой Авильской, Екатериной Сиенской и Терезой Лизье).

Святая Хильдегарда Бингенская была богословом,
написавшим о своих видениях в «Скивиас»

Хильдегард фон Бинген, как ее называли в Германии, родилась в 1098 году в Бёккельхайме на реке Наэ (в современной земле Рейнланд-Пфальц, Германия). Ранние биографы Хильдегард утверждают, что родителями святой были Хильдеберт и Мехтильдис (или Матильда), хотя они умалчивают о ее фамилии. Эти биографы также отмечают, что Хильдегард происходила из знатной и богатой семьи, хотя и не останавливаются на этом.

Более поздние легенды сделают Хильдегард графиней Спанхейм. По одной из версий истории, Хильдегард была 10-м ребенком в семье. Так как семья не могла рассчитывать на то, чтобы ее прокормить, она была отдана в руки церкви с момента рождения.

Согласно другой версии истории, хотя родители Хильдегард были богатыми, они также были набожными христианами, и поэтому она посвятила ее церкви. Еще одна история гласит, что родители Хильдегард решили посвятить свою дочь церкви, потому что она была слабым и болезненным ребенком. Как бы то ни было, когда ей было восемь лет, Хильдегард отправили в бенедиктинский монастырь в Дизибоденберге, где она была передана под опеку Ютты, якорьши (отшельника). Ютта была сестрой графа Спанхейма, что сделало бы ее дворянкой. Однако она предпочла отказаться от всех мирских удовольствий и посвятить свою жизнь Богу.

Хильдегард Бингенскую отправили в
бенедиктинский монастырь в Дизибоденберге

Будучи ведущей, Ютта вела аскетический образ жизни, отделенный от остального мира. Обычно келью отшельника строили рядом с храмом, чтобы он мог следить за службами. Единственным связующим звеном между отшельником и внешним миром было маленькое окошко, через которое в камеру можно было доставлять пищу и выносить нечистоты.

Ютта, однако, несколько отличалась от своих собратьев-отшельников, так как она также была наставницей девочек из знатных семей. В последние годы жизни слава Ютты распространилась далеко за пределы стен монастыря, и многие местные дворяне отправляли своих дочерей учиться у нее. Образование, которое девочки получили от Ютты, было весьма элементарным и носило религиозный характер.

Хильдегарду учили читать Псалтирь (Книгу Псалмов) на латыни, а также петь псалмы монашеских часов и Богослужения. Кроме того, ее научили играть на десятиструнной гуслях, музыкальном инструменте, напоминающем цимбалы.

Видения и роль Хильдегарды Бингенской в ​​церкви

В 1113 году, в возрасте 15 лет, Хильдегард приняла постриг и стала монахиней-бенедиктинкой. Ютта умерла в 1136 году, когда Хильдегард было 38 лет. Хильдегард была избрана монахинями своей общины преемницей Ютты.

Хильдегарда Бингенская и ее монахини

Жизнь Хильдегард в период между 1113 и 1136 годами плохо описана, и в результате мало информации об этих 23 годах ее жизни. Однако мы знаем, что в это время Хильдегард рассказала Ютте о видениях, которые она испытывала . Ее наставник говорил об этом с монахом из соседнего аббатства, но в то время больше ничего по этому поводу не было сделано.

Вавилонский Талмуд более подробно описывает рождение Иисуса, чем Библия

Рождение Иисуса со всеми его атрибутами:
тремя царями, святым семейством и Вифлеемской звездой.

Для историков, будь то христиане, евреи или мусульмане, Талмуд во многих отношениях является идеальным первоисточником, отчетом из первых рук, имеющим прямую связь с иудаизмом. Через Талмуд мы можем больше узнать о рождении Иисуса как об историческом событии, а также о «значении» Вифлеемской звезды. Есть два Талмуда: вавилонская версия и иерусалимская версия. Эта статья посвящена Вавилонскому Талмуду, который отличается в ключевых моментах. Из Вавилонского Талмуда мы можем узнать больше о рассказе о рождении Матфея, о рождении Иисуса, а также об известных нам сегодня явлениях у Вифлеемской звезды. К сожалению, Талмуд, обе версии, часто воспринимались христианскими историками с сомнением и пренебрежением. Но это ошибка. Оставив в стороне религиозную политику, мы видим, что рождение Иисуса и Вифлеемская звезда описаны в Вавилонском Талмуде лучше, чем в любом другом древнем источнике. И вот почему...

Вавилонский Талмуд, том XXII, Мазехет Санхедрин, изд. & Print AJ Menkes & S. Sprechner, Lwow 1864. (Библиотека еврейской общины в Бельско-Бяле, Польша

Что такое Талмуд
и почему другие ставят его под сомнение?

Для многих, если не для большинства христиан, Еврейский Талмуд является одной из самых запутанных и неправильно понятых книг иудаизма. Некоторые ученые предпочитают избегать его как исторического источника христианства в пользу Торы и Нового Завета. Термин Талмуд чаще всего относится к собранию книг, известному как Вавилонский Талмуд. Другой сборник книг, написанный ранее, известен как Иерусалимский Талмуд.

Вавилонский Талмуд состоит из двух основных компонентов: Мишны (ок. 200 г. до н. э.), письменного сборника Устных Законов раввинистического иудаизма или Устной Торы: законов, статутов и юридических толкований, которые не были записаны в Пяти книгах Моисея (написанных в Торе); и Гемаре (ок. 500 г. до н.э.), разъяснение или объяснение раввинами Мишны и связанных с ней таннаитских писаний, которые часто затрагивают другие темы и широко расширяют Ветхий Завет.

С точки зрения непрофессионала, ортодоксальные евреи верят, что «Устный Закон» был дан Моисею, когда он был на горе Синай, вместе с Написанной Торой. Затем он устно передавался от Моисея к Иисусу Навину, к пророкам и, наконец, к раввинам, которые его записали и назвали Талмудом. Это произошло, когда евреев разгоняли из Израиля во времена еврейской диаспоры. И в то время еврейские лидеры опасались, что их традиции и знания могут исчезнуть. Талмуд помог сплотить еврейский народ и сохранить его наследие.

Рукопись Вавилонского Талмуда, скопированная
Соломоном бен Самсоном, Франция, 1342 г. н.э.

Термин «Талмуд» может относиться либо к одной Гемаре, либо к Мишне и Гемаре вместе. Талмуд был написан во время еврейской диаспоры — времени великих антисемитских преследований со стороны языческих и христианских римских императоров — и содержит несколько антихристианских замечаний. Из-за этого Талмуд был запрещен и сожжен на протяжении всей истории. С изобретением печатного станка вскоре последовала многочисленная литература против Талмуда. Даже Мартин Лютер способствовал этому убеждению. О евреях и их лжиЛютер нападает на Талмуд, неоднократно предлагая «сжечь их синагоги, снести дома, изъять книги и запретить раввинам преподавать». Сегодня некоторые ученые даже считают сочинения Лютера основой немецкого антисемитизма. С тех пор лютеранская церковь осудила работу Мартина Лютера, но нападки на Талмуд все еще продолжаются со стороны многих различных групп и религий.

Тем не менее, Талмуд по-прежнему является краеугольным камнем иудаизма. Шмуэль Сафрай в «Истории еврейского народа» четко подытожил влияние Вавилонского Талмуда, написав:

«Он стал основным — а во многих местах почти исключительным — достоянием еврейских традиций, основой всей еврейской мысли и устремлений и руководством в повседневной жизни евреев. Другие компоненты национальной культуры стали известны лишь постольку, поскольку они закреплены в Талмуде. Почти во все периоды и общины вплоть до современности Талмуд был главным объектом еврейского изучения и образования. И все внешние условия и события жизни казались лишь преходящими случаями, и единственной истинной, постоянной реальностью был Талмуд».
Для историков, будь то христиане, евреи, мусульмане или другие, Талмуд является идеальным первоисточником. Это рассказ из первых рук, имеющий прямое отношение к иудаизму. Он охватывает повседневные законы и юридические решения для евреев, представляет собой биографический словарь с антропологической информацией и представляет собой руководство по раввинистической философии и дискуссиям. Поскольку Иисус изучал Закон и поразил учителей Храма в возрасте 12 лет (Луки 2:46–7), мы можем больше узнать о том, как Иисус жил и думал, изучая Талмуд.

В Евангелии от Матфея упоминаются и рождение Иисуса, и
Вифлеемская звезда, но лишь в самых туманных выражениях.

В прошлом Талмуд использовался, иногда без подтверждения, как источник христианских богословских трудов . Но есть ли в его томах подсказки, которые могут прояснить историю рождения Матфея ? Ответ положительный. Есть два очень интересных стиха, которые дополняют то, что автор или авторы Евангелия от Матфея написали всего через несколько поколений после распятия Иисуса. Матфей не дает точного представления о времени рождения Иисуса и о том, каким небесным объектом была Вифлеемская звезда.

Тайна утерянной Библии святого Павла: кто-то что-то скрывает!

Апостол Павел пишет свои послания на картине, приписываемой французскому художнику Валентину де Булонь (1591-1632 гг.). Предположительно, произведения составляют то, что известно как Библия Святого Павла.

Шум, который разбудил соседей в сумерках, был звуком грузовиков, которые везли землю из раскопок в том маленьком домике по соседству. Что они искали в этом маленьком трущобном домике? На сколько метров вглубь они спустились, раз столько земли вышло из такого маленького места? Они искали подсказку? Почему эти раскопки охраняла вооруженная охрана, и никто, кроме нескольких уполномоченных лиц, не мог войти? В чем была тайна этих раскопок, длившихся целый год? Комиссар, убитый по неизвестной причине, хотел сообщить кому-то о «находке», которую он не должен был видеть? Хотите верьте, хотите нет, но ответ на все эти вопросы связан с давно утерянной Библией Святого Павла.

Посольство Ватикана в Турции заявило по официальным каналам в 2019 году, что раскопки в доме не имеют ничего общего с Библией Святого Павла, которая, как утверждается, была найдена и вывезена из Тарса, или связанными с ней слухами! Если слух о том, что Библия св. Павла была доставлена лично папе римскому, давно не соответствует действительности, то зачем нужно было серьезно относиться к этим слухам и делать заявление на самом высоком уровне? Могло ли это заявление само по себе рассматриваться как доказательство и способ скрыть источник слухов?

Раскопки, о которых идет речь, проводились в Тарсусе, важном 10000-летнем городе, который не мог стать провинцией, потому что был зажат между Аданой и Мерсином на юге Турции.

Дом в Тарсе, где проводились раскопки и где, возможно, были найдены и уничтожены или спрятаны ключи к Библии Святого Павла.

Храм Митры и его косвенные связи
с Библией Святого Павла

Раскопки «необъяснимого» дома проходили в пригороде Тарса недалеко от древних руин Донукташа, одного из крупнейших храмов античной эпохи. Продолжает ли исторический ветер философского развития, идущий от руин Донукташа (Бледного камня), храма Митры II века до н. э, влиять на христианство и сегодня?

Донукташ до сих пор остается загадкой. Самым ценным артефактом, найденным в храме Донукташа, была огромная бронзовая дверь . Он был доставлен в Константинопольскую церковь Святой Софии императором Феофилом (829-842 гг.). Бронзовая дверь была «вышита», как ткань вышита рукоделием. Нет более раннего примера бронзовой двери с таким изысканным декором.

Храм Донукташ Митры

После завершения таинственных раскопок дома в Тарсе место было заброшено, а неопознанные находки увезены в неизвестном направлении. Неизвестно, что было найдено под этим загадочным домом, зачем проводились эти раскопки и почему они длились так долго. Для общества это было полной загадкой. И до сих пор не было дано удовлетворительного официального объяснения по поводу находок и результатов раскопок.

Тарс: место рождения святого Павла

Тарс был городом в древней Киликии . Сегодня он расположен в современной провинции Мерсин, Турция. Это один из старейших постоянно населенных городских центров в мире, относящийся к периоду неолита. Он наиболее известен как место рождения святого Павла (5-67 гг. н.э.), а также как место рождения некоторых из самых ранних учений христианства. Это согласно библейской Книге Деяний, посланиям, составляющим большую часть христианского Нового Завета.

Тарс был домом для древней школы древней философии, на которую повлияло видение христианства Павлом. Во времена святого Павла (также известного как Савл из Тарса) Тарс был утонченным городским научным центром. Здесь располагался университет и библиотека из 200 000 томов. Город стал центром обучения и философии, в котором обучались известные философы стоической школы. Тарс был домом для одного из трех крупнейших университетов античной эпохи, наряду с Афинами и Александрией.

Церковь Святого Павла в Тарсе

Важность образования в Тарсе сохраняется и сегодня. Американский колледж Тарсус, основанный в 1888 году, и сегодня продолжает оказывать влияние в Турции. Тарсус — один из уникальных городов современной Турции, известный своим культурным разнообразием и толерантностью.

Благодаря апостолу Павлу христианство более или менее зародилось в Тарсе и со временем стало господствующей религией не только в Киликии, но и в Европе.

Иконографическое разнообразие бесчисленных терракотовых статуэток Тарса, которые были обнаружены повсюду с середины 19 века, указывает на то, насколько важной была религия в древнем центре. Многие ранние религии встречались и пересекались в Тарсе. И в иудейской, и в христианской, и в исламской религиях город имеет большое значение.

Географическое положение Тарса, на пересечении торговых путей, соединяющих побережье Эгейского моря с близлежащими городами востока и Леванта, находится прямо на южных берегах Средиземноморского бассейна. Таким образом, как место транзита, Тарс испытал на себе влияние многочисленных культурных и религиозных влияний и впитал их.

Герой Александрии и его волшебные кувшины

Свадьба в Кане, Карл Генрих Блох.
Винные кувшины здесь должны быть сделаны из металла
по хитрому замыслу Героя Александрийского.

Самым известным и успешным из ученых и инженеров I века был Герой (Цапля) Александрийский, который изобретал всевозможные странные и чудесные механические устройства и паровые машины, которые одновременно развлекали королевскую власть и ошеломляли верующих в храмы. Родословная Героя неизвестна. Он приехал из Александрии в Египте, но Карл Бойер, историк науки и математики, сказал, что его работа и математика демонстрируют, что Герой также должен был иметь парфянское и греческое влияние.

Дата жизни и деятельности Героя также неизвестна, но выдержки из книги Колумеллы, римского земледельца, показывают, что он жил в 62 г. 100. Известно, что Герой жил в Александрии, Египет, и, вероятно, учился в великом Мусейоне (или Музееуме), Храме Муз. Мусейон был не столько музеем или храмом, как мы его понимаем, сколько университетом, исследовательским и образовательным центром, в который входила Великая Александрийская библиотека.

Помимо изготовления машин для храмов, Герой также спроектировал и изготовил множество замечательных машин, от автоматических дверей (управляемых зажиганием огня на алтаре) до игровых автоматов, роботов в натуральную величину, механических поющих птиц, самоподрезающихся фитилей. для ламп, одометр или дальномер, механизм для туалета с сифонным смывом и высокоэффективная пожарная машина. Он также создал механический эквивалент женщины, распиленной пополам, с мечом, вместо этого разрезающим шею механической лошади, в то время как голова лошади оставалась прочно, но необъяснимо прикрепленной к ее телу. Это умение и новизна были таковы, что он был известен как Миханикос, «Человек-машина».

Короче говоря, Герой был Леонардо да Винчи своего времени; человек, чьи навыки и знания охватывали многие науки и чье видение затмило величайшие умы своего времени. Подобно Леонардо, Герой опережал свое время на столетия, если не тысячелетия; человек, который мог возвестить промышленную революцию в первом веке нашей эры, примерно за шестнадцать столетий до того, как она действительно произошла. Перед нами замечательная личность, человек, чьи изобретения могли совершенно поразить и ослепить публику. Однако, как и у Леонардо, это умение не осталось незамеченным аристократией и духовенством, ибо нашелся человек, способный убедить простой народ в том, что бог действительно присутствует в храме — ибо как иначе эти иконы и животные могли двигаться и говорить?

Таким образом, вполне возможно, что один из приемов Героя Александрийского был использован новой сектой иудаизма в I веке , а этот хитрый прием стал весьма известен в последующие века и тысячелетия. И мы можем быть вполне уверены, что это действительно произошло, потому что среди множества хитроумных приспособлений Геро, предназначенных для развлечения, он создал несколько различных фокусных банок и кувшинов, которые с помощью хитроумных внутренних отсеков, водопровода, сифонов и вентиляционных отверстий фокусник мог чередовать между собой. наливание воды или вина из одного сосуда. Первоначальный отчет и изображение этого устройства содержится в трактате Героя о сифонах, озаглавленном «Сосуд, из которого можно заставить течь вино или воду, отдельно или смешанные».

Рис. 1. «Паровая машина», изготовленная
Героем Александрийским в I веке нашей эры

Иисус сказал им: «Наполните водоносы водой». И наполняли их до краев. И сказал им: теперь вытащите и отнесите распорядителю пира. И они взяли это. Когда распорядитель пира отведал воды, сделавшейся вином, и не знал, откуда оно (знали только слуги, черпавшие воду). Распорядитель пира позвал жениха ... и сказал ... ты сохранил хорошее вино до сих пор. (Иоанна 2:10)