Хиппи-город Кальката - тайник святой крайней плоти Христа

Центр Калькаты, Италия.

Одна из самых важных реликвий в христианском мире, Святая Крайняя плоть (обрезанная крайняя плоть Иисуса), сделала этот город на вершине утеса на карте в 16 веке местом паломничества. В 20 веке его приговорили к сносу из соображений безопасности. Однако он существует и по сей день, теперь уже как туристическое направление, благодаря его спасению в 60-х и 70-х годах от рук хиппи. Вот как разворачивалась история этого очаровательного города.

Что такого примечательного в Калькате, Италия?

Кальката — город, расположенный в провинции Витербо, в центрально-западном итальянском регионе Лацио. Говорят, что история города восходит к доисторическим временам, поскольку есть свидетельства того, что в то время в этом районе поселились люди. Однако нынешний город восходит к средневековью и был бы похож на любой обычный средневековый итальянский город, если бы не два необычных происшествия. Первый из них, произошедший в 16 веке, связан с прибытием довольно своеобразной христианской реликвии, Святой Крайней плоти. Второй случай произошел в гораздо более поздние времена, т. е. в 20 веке , когда в город переселились художники и хиппи, превратив его, таким образом, в «самый классный город Италии».

Фото Калькаты, Италия

Священное место

Город Кальката в Италии расположен на вулканических скалах с видом на долину реки Трея. Археологические данные свидетельствуют о том, что присутствие человека в этом районе началось еще 3000 лет назад. Известно, что фалисканцы (коренной доримский народ) использовали этот район в качестве места священных ритуалов, о чем свидетельствуют остатки одного из их храмов. Однако, кроме этого, о городе мало что известно.

Утес, верхний город Кальката, Италия

Скрытая реликвия

Нынешний город Кальката восходит к средневековью, хотя можно сказать, что он ничем особенно не примечателен. Однако статус города изменился в течение 16 в.век. В 1527 году Рим был разграблен мятежными войсками императора Священной Римской империи Карла V. Согласно фольклору, когда наемники императора разграбили Вечный город, один из них похитил серебряный реликварий, в котором находилась святая крайняя плоть, христианин Реликвия считается крайней плотью Иисуса Христа. Этот безымянный солдат был в конце концов схвачен и заключен в тюрьму в Калькате. Во время заточения солдат спрятал эту реликвию под навозом и соломой крупного рогатого скота. Однако после освобождения он не смог забрать свое драгоценное имущество и впоследствии скончался от травм. Таким образом, местонахождение Святейшего Препуция последовало за наемником в могилу.

Обрезание Христово,
Преображенский монастырь, Болгария

Святые Крайние Пилигримы

Только в 1557 году реликвия была вновь обнаружена, и вскоре малоизвестный городок Кальката превратился в популярное место паломничества. Ежегодный крестный ход в честь этой святой крайней плоти совершался в праздник Обрезания Христова, приходящийся на 1 января . Между прочим, этот праздник был заменен Торжеством Марии, Богородицы, в 1960 году.

Правда об обрезании: обряды и религии

Древнеегипетские мужчины, подвергающиеся обрезанию

Когда впервые было проведено обрезание? Как это развивалось? Почему это практиковалось? Самые ранние литературные свидетельства практики обрезания восходят к Древнему Египту.

Существует множество гипотез относительно корней этой практики. Ранние западные ученые приписывали происхождение обрезания Древнему Египту. Но сегодня многие ученые считают, что происхождение этой практики, как это делается на Западе и Ближнем Востоке, восходит к более глубокой древности и берет начало у жителей южной Аравии и некоторых частей Африки. На протяжении тысячелетий обрезание чаще всего использовалось как религиозный обряд, обряд вступления в зрелость, а также как форма наказания в военное время.

Немного или много

Обрезание практиковалось в некоторых частях Африки, Океании, в иудаизме и исламе. Форма обрезания, наиболее знакомая жителям Запада, — это полное удаление крайней плоти или крайней плоти, как это практикуется в иудаизме.

Однако в Древнем Египте и других культурах Африки удаляли только часть крайней плоти. На островах Тихого океана уздечку обрезали, но крайнюю плоть оставили без изменений. Это интересно, учитывая библейскую ссылку, где Яхве повелевает израильтянам снова обрезать своих детей, «во второй раз» (Иисус Навин 5:2). Это может означать, что некоторые из них уже были обрезаны египетским способом и должны были быть обрезаны еврейским или израильским способом.

Обрезание в Египте и Израиле

В древнем Египте обрезание имело несколько иную функцию и процесс, чем в древнем Израиле. В древнем Израиле обрезание считалось знаком принадлежности к заветному сообществу, установленному между Богом и Авраамом. Это был этнический маркер, показывающий, что они были частью израильской нации.

«Обрезание Исаака»

Хотя при необходимости его можно было проводить и на взрослых, обычно его проводили на младенцах через восемь дней после рождения, как у современных евреев. Взрослый обычно подвергался обрезанию только в том случае, если неизраильтянин решал, что он хочет быть принятым в израильскую общину. Позже, когда израильская религия стала более организованной, превратившись в древний иудаизм, обращенные в иудаизм должны были пройти обрезание. Одним из первых отличий раннего христианства от иудаизма было то, что христианам-неевреям не требовалось обрезание.

В Египте это обычно делалось с подростками, которые собирались быть посвященными в священство, или со взрослыми мужчинами из знатного сословия. Из археологических и исторических источников неясно, так ли это, но египетское обрезание могло также использоваться для разграничения особого элитного класса. Египетское обрезание изображено на стенах храма, где молодых людей связывают, пока священник совершает обрезание ножом.

Древнеегипетская резная сцена обрезания с внутренней северной стены храма Хонспехрод в районе Мут, храм Карнак, Луксор, Египет. Восемнадцатая династия, Аменхотеп III, ок. 1360 г. до н.э.

Практика в других африканских культурах

Египет — не единственная африканская культура, которая практиковала или практикует обрезание. Это распространено среди восточноафриканских народов и банту, обычно как обряд вступления в зрелость. У молодых мужчин из этнических групп коса и зулу традиционно был сложный ритуал обрезания, когда перед обрезанием их тела окрашивали белилами.

Во время процесса их изолировали от общества на несколько недель, особенно от женщин. После обрезания они оставляли свою обрезанную крайнюю плоть в лесу, что символизировало то, что они оставили свою детскую жизнь, чтобы стать мужчинами, а затем смывали побелку в реке. Среди этих культур до сих пор регулярно практикуется обрезание, но обычно в больницах, а не традиционным способом.

На маске египетской мумии обнаружен древний библейский текст

Извлечение папирусов из маски греко-римской мумии
в надежде найти ранние библейские тексты

Группа ученых утверждает, что обнаружила самую старую из известных копий Евангелия, датируемую I веком нашей эры, которую они извлекли из папирусов, использованных для создания маски египетской мумии.

В то время как посмертные маски фараонов и элитных членов общества были сделаны из золота, маски, созданные для обычных граждан, были сделаны из льна или выброшенных текстов на папирусе. Многие слои папируса увлажняли, формировали в виде маски, оштукатуривали, сушили, а затем раскрашивали. Иногда при создании одной маски использовалось до 150 фрагментов папируса.

Спорная практика извлечения папирусов включает замачивание маски в мыльной воде до тех пор, пока фрагменты папируса не отделятся, - метод, который разрушает маску, но сохраняет чернила на папирусе. Эта практика становится все более популярной в последние годы, поскольку исследователи обнаружили, что некоторые из текстов, используемых для изготовления масок, включали погребальные тексты, письма на коптском и греческом языках, тексты коптских Евангелий и фрагменты классических произведений греческих авторов. Сейчас группа ученых утверждает, что нашла древнейший из известных фрагментов Евангелия — Евангелие от Марка, написанное до 90 года нашей эры.

Пример египетской маски из папируса и льна.
Бруклинский музей , Фонд Чарльза Эдвина Уилбура,

Группа из примерно трех десятков ученых, все из которых остаются анонимными в соответствии с соглашением о неразглашении, использовали эту технику на серии масок, когда они обнаружили фрагмент папируса с текстом из Евангелия от Марка. Хотя информация должна была оставаться в секрете до официальной публикации, в 2012 году один из членов команды слил информацию.

По словам Крейга Эванса, профессора изучения Нового Завета в богословском колледже Акадия в Вулфвилле, Новая Шотландия, текст Евангелия был датирован до 90 г. н.э. с помощью комбинации датирования по углероду-14, анализа почерка и изучения других документов. найдены склеенными в одной маске. Однако при наличии соглашения о неразглашении Эванс не будет раскрывать никаких подробностей о тексте до тех пор, пока папирус не будет опубликован.

«Несмотря на то, что фрагмент Евангелия первого века невелик, текст даст подсказки относительно того, изменилось ли Евангелие от Марка с течением времени», — сказал Эванс в интервью Live Science.

До сих пор самой старой сохранившейся копией евангелия считается папирус P52 библиотеки Райлендса, также известный как фрагмент папирусного кодекса, размером всего 3,5 на 2,5 дюйма (8,9 на 6 см) в верхней части. самый широкий; и хранится вместе с папирусом Райлендса в библиотеке Университета Джона Райлендса в Манчестере, Великобритания. Хотя это общепринято считать самой ранней сохранившейся записью канонического текста Нового Завета, датировка папируса, который был помещен между 117 и 138 годами нашей эры, до сих пор является предметом споров.

Папирус библиотеки Райлендса P52
(фрагмент Святого Иоанна)

Практика уничтожения масок мумий для извлечения древних текстов была предметом многочисленных споров. В то время как Эванс утверждает, что уничтожаемые маски не являются высококачественными, а результаты могут быть значительными, если из каждой маски извлекаются десятки фрагментов, другие утверждают, что цель не оправдывает средства.

Джон Макдауэлл, христианский евангельский апологет и один из главных участников разбора масок мумий, пожалуй, вызвал самую резкую критику. В видео, в котором Макдауэлл разговаривает с аудиторией , он представляет слайды работы, которую он проделал, чтобы извлечь папирусы из масок мумий. Он восклицает:

Теперь, что вы делаете, вы берете эту маску [смеется]… Ученые умирают, когда слышат это, но они принадлежат нам, так что вы можете это сделать….

Праздник Богоявления: кем были три царя и откуда они пришли?

Византийское изображение Трех волхвов (526 г. н.э.)
из базилики Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне, Италия

В западном христианстве праздник Богоявления, также известный как День Трех Королей, отмечается ежегодно 6 января в ознаменование визита волхвов, волхвов или царей с Востока к младенцу Иисусу. Праздник Трех Королей отмечается особенно в Испании и странах Латинской Америки, этот день отмечен парадами, трапезой и вручением подарков, подобно тому, как Рождество празднуется 25 декабря в других частях мира.

Образ трех волхвов с Востока, приносящих драгоценные дары и воздающих должное младенцу Иисусу, неразрывно связан с современными вертепами. Тем не менее рассказ о посещении волхвов встречается не во всех четырех канонических Евангелиях. Кроме Евангелия от Матфея, в остальных трех Евангелиях об этих волхвах ничего не говорится. Итак, кто такие волхвы или три царя, посетившие младенца Иисуса?

Саркофаг III века с изображением двух волхвов, несущих дары
из музеев Ватикана в Риме, Италия.

Волхвы в Евангелии от Матфея –
сколько было волхвов?

В Евангелии от Матфея о посещении волхвов рассказывается следующее:

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, вот, пришли волхвы с востока в Иерусалим… Увидев звезду, возрадовались весьма великой радостью. И когда они вошли в дом, они увидели Младенца с Марией, Матерью Его, и пали ниц, и поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары; золото, ладан и смирну».

Матфея, 2 (1 - 12)

Обратите внимание, что Матфей не упоминает точное число этих волхвов с Востока. Однако по традиции их было трое. Вполне вероятно, что это число было выбрано в соответствии с количеством даров, преподнесенных младенцу Иисусу, — золота, ладана и смирны.

Тем не менее, другие числа предусмотрены другими традициями. Например, на Востоке традиция гласит, что волхвов было 12. Кроме того, в раннехристианском искусстве указано разное количество волхвов. На картине с кладбища св. Показаны Петр и Марцеллин, два волхва . Однако на картине в Латеранском музее изображены трое, а на другой на кладбище Домитиллы - четыре. На вазе в музее Кирхера изображены восемь волхвов.

Поклонение волхвов, запрестольный образ из Мостейро-де-Селас
работы Мануэля Висенте примерно с 1500 по 1525 год.

Как звали мудрецов?

Как и число волхвов, неизвестны и имена этих волхвов. Опять же, благодаря традиции у нас есть их имена. Кроме того, имена, данные этим библейским персонажам, различаются в зависимости от традиции. Например, в западной традиции тремя волхвами были Мельхиор, Каспар и Бальтазар. Говорят, что эти люди прибыли из Персии, Индии и Вавилонии соответственно.

Однако, согласно сирийской традиции, имена волхвов - Ларвандад, Хормисдас и Гушнасаф. С другой стороны, в армянской традиции Кагба, Бададахарида и Бададилма являются именами волхвов.

Три мудреца: Древние маги?

После того, как волхвы поклонились младенцу Иисусу, они были готовы вернуться в Иерусалим, так как царь Ирод просил их принести новости о местонахождении ребенка. Волхвы поверили Ироду, когда он заявил, что тоже хочет пойти и поклониться новорожденному царю. Однако во сне волхвы были предупреждены Богом, чтобы они не возвращались к Ироду, и волхвы «иным путем отошли в страну свою».

Больше, чем битвы при Армагеддоне: забытая история Мегиддо, археологического рая

Руины в «священном районе» Тель-Мегиддо

Город Мегиддо хорошо известен по древним текстам, но долгие годы оставался незамеченным. За века люди забыли, был ли Мегиддо настоящим городом или просто легендой из прошлого.

Расположение Мегиддо

Мегиддо расположен недалеко от кибуца Мегиддо, примерно в 30 километрах (18,64 мили) от города Хайфа, Израиль. Древние греки называли его Армагеддон. Он процветал как ханаанский город в бронзовом веке, но за его славой в современном мире стоит и очень темная история.

Городские ворота позднего бронзового века в Мегиддо

Мегиддо больше всего запомнился битвами, которые там происходили. Город пережил как минимум три очень важных сражения в истории. Первый был в 15 веке до нашей эры, когда царь Тутмос III сражался против огромной коалиции хананеев во главе с главой Мегиддо и города Кадеш.

Несколько столетий спустя, в 609 году до нашей эры, фараон Нехао II решил пойти по стопам своего предка и сразиться на одном поле битвы с царем Иудейского царства Иосией. Третий бой был совсем недавно. Это произошло в 1918 году во время Первой мировой войны, когда войска союзников столкнулись с османской армией. Согласно Библии и христианским учениям, город Мегиддо также был местом последней битвы между сатаной и Иисусом.

«Битва при Мегиддо, 609 г. до н.э.»

Раскопки в Мегиддо

Археологи раскопали 26 слоев остатков города. Впервые Мегиддо был раскопан в 1903 году. В течение двух сезонов на этом месте работал немецкий археолог Готлиб Шумахер (из Немецкого общества). К сожалению, большая часть его документации была утеряна во время Первой мировой войны. Но его исследования также были далеки от типичных стандартов раскопок.

Исследователи вернулись на это место в 1925 году, когда Дж. Д. Рокфеллер-младший основал Восточный институт Чикагского университета. Еврейский университет продолжил работу на этом месте в 1960 году. Другие исследовательские группы, проводившие раскопки на этом месте, включают: Тель-Авивский университет, Университет Джорджа Вашингтона, Университет Бакнелла и, наконец, экспедицию Мегиддо. В 2010 году группа Регионального проекта Изреельской долины под руководством Мэтью Дж. Адамса раскопала самую раннюю часть города, относящуюся к раннему бронзовому веку (3500–3100 гг. До н.э.).

Богатая история города берет свое начало в период палеолита, но первое поселение здесь было создано около 7000 г. до н.э. Некоторые из наиболее интересных находок относятся к эпохе бронзы. Храм, построенный в эпоху ранней бронзы, был монументальным — возможно, самым большим на Ближнем Востоке. Это означает, что к тому времени Мегиддо уже был очень развитым городом.

Круглое алтарное святилище эпохи ранней бронзы,
Мегиддо, Израиль

Город достиг своего расцвета в эпоху средней бронзы. В то время он занимал около 10-12 гектаров (примерно 10-12 международных полей для регби). В эпоху поздней бронзы город подвергся нападению египетского царя Тутмоса III, который разграбил его. Но город все еще был населен после нападения. Мегиддо был разрушен в 1150 г. до н.э. по неизвестным причинам. Большинство исследователей предполагают, что он был поврежден арамейскими налетчиками. Однако на несколько столетий его перестроили и снова заселили. Наконец, Мегиддо был заброшен в 586 г. до н.э.

Древняя Самария, разрушенный город и десять племен, потерянных навсегда

Древние руины Севастии

Когда-то известный как Земля Ханаана, этот регион на протяжении тысячелетий был домом для великих культур и цивилизаций. В результате здесь много исторических руин, и одними из самых захватывающих являются руины Самарии. В этом древнем городе сохранились останки, датируемые израильским периодом и средневековьем. Сегодня этот район является Национальным парком и имеет огромное археологическое значение.

Война, осады и долгая история Самарии

Город Самария восходит как минимум к 9 веку до нашей эры, но, возможно, на этом месте было еще более раннее поселение. Это была столица Северного царства Израиль, одного из двух государств-преемников царства, которым правили цари Давид и Соломон.

В библейской Книге Царств сообщается, что царь Омри купил эту территорию у арамейца и построил город. Он сделал его столицей своего царства после того, как покинул Фирцу, и здесь жили члены династии Омри, многие из которых упоминаются в Библии.

Утверждается, что в городе когда-то находился Ковчег Завета, поскольку он передавался между израильскими племенами. В Книге Царств также говорится, что город как минимум дважды подвергался осаде. Самария процветала в течение многих лет, пока ассирийцы не вторглись и не опустошили северное царство в 722 г. до н.э. Подавляющее большинство жителей были взяты в плен и переселены в районы Центральной Азии и, возможно, за ее пределы. Их судьба до сих пор не подтверждена, и они известны как 10 потерянных колен Израиля.

Древний рельеф с изображением ассирийских воинов,
сражающихся на войне

Как это было принято у ассирийцев, города были заселены переселенцами с других завоеванных территорий. Эта тактика использовалась для разделения населения и предотвращения восстания, ответной реакции и формирования армий мести. После ассирийского вторжения население смешалось с оставшимися евреями, которые не были изгнаны.

Самаритяне представляют собой отдельную религиозно-этническую группу, которая ведет свою родословную от колен Ефрема и Манассии и часто воевала с евреями, возвращавшимися из вавилонского изгнания . Этот район во многом был еврейским, но самаритяне не считают себя евреями.

Древние руины Самарии

Город вновь возник в персидский период, а после завоеваний Александра Македонского в нем разместили гарнизон македонских солдат. Самария сильно пострадала, когда была завоевана и опустошена Маккавеями, но позже была вновь заселена Иродом Великим и осталась столицей Самарии. Город был захвачен Помпеем Великим, ведущим римским полководцем и государственным деятелем, а позже переименован в Себастию в честь императора Августа.

Самария стала ассоциироваться с Иоанном Крестителем, который, по мнению многих христиан и мусульман, похоронен в бывшем городе. В результате церкви были построены в городе в византийскую эпоху, а крестоносцы построили церковь в городе в 12 веке нашей эры. Самаритяне также продолжали исповедовать свою веру и сохраняли свою религиозную идентичность. Несмотря на то, что они были жестоко подавлены византийцами в 6 веке нашей эры, до сих пор в Израиле/Палестине существуют общины самаритян.

Новое исследование показывает, что Книга Откровения наполнена древними проклятиями

Книга Откровения

Книга Откровения наполнена пророческими видениями апокалиптических событий. Но если удивительные выводы библейского исследователя из Майнцского университета имени Иоганна Гутенберга (JGU) верны, этот текст, возможно, делал больше, чем просто предсказывал будущие бедствия. По словам доктора Михаэля Хёльшера, исследователя факультета католической теологии JGU, Книга Откровения перемежается языком, заимствованным непосредственно из табличек с проклятиями римской эпохи, письменных сценариев, которые должны были принести вред или несчастье тому, кто каким-то образом обманул, эксплуатировал, угрожал или обидел кого-то другого.

Вместо того, чтобы просто предсказывать ужасающие события, некоторые слова и фразы, включенные в Откровение, могли быть предназначены для того, чтобы вызвать эти бедствия, как способ отомстить римским властям, преследовавшим или угнетавшим христиан в первом веке нашей эры, когда эта последняя книга был составлен Новый Завет.

Выявлена удивительная связь Книги Откровения
с римскими табличками с проклятиями

В римском мире древних времен таблетки с проклятиями широко использовались людьми из всех слоев общества. На тонких листах сплющенного свинца мстительный человек писал заклинания и разрушительные желания, призванные принести бедствия и катастрофы в жизни тех, на кого наложено проклятие. То, что первый надеялся случиться со вторым, часто описывалось в ярких деталях, и могли проводиться ритуалы, чтобы убедиться, что таблетки с проклятиями вызовут требуемые эффекты.

Похоже, проклятые таблички предназначались для того, чтобы снискать благосклонность различных римских богов и богинь или духов подземного мира. Свинцовые таблички с надписями часто клали рядом с могилами или в священных местах, которые, как считалось, посещали существа подземного мира или священные духи. Считалось, что эти загадочные сущности обладают способностью вмешиваться в дела людей и сделают это, если при обращении к ним за помощью будут соблюдены правильные процедуры.

Сервилия проклинает Цезаря и Атию

«Боги Юниев, этим подношением я прошу вас призвать Тихе, Маегару и Немезиду, чтобы они стали свидетелями этого проклятия. Духами предков я проклинаю Гая Юлия Цезаря.»

«В Откровении есть аспекты надписей и практик, связанных с табличками с проклятиями», — подтвердил доктор Хёльшер в пресс-релизе Майнцского университета имени Иоганна Гутенберга, представляя результаты своего исследования. «Это вполне могло быть косвенным выражением потребности в сегрегации и попыткой самосохранения раннехристианской общины, которая часто находилась под угрозой».
Исследование доктора Хёльшера было проведено в рамках спонсируемого JGU проекта под названием «Ритуалы разочарования. Следы скрижалей проклятия и их функция в Откровении Иоанна». Как видно из этого названия, доктор Хёльшер и его коллеги-исследователи уже рассмотрели возможность того, что язык проклятий был включен в Библию, и намеревались доказать эту гипотезу с помощью более тщательного и интенсивного анализа, который, как они убеждены, они уже сделали. сделанный.

Излишне говорить, что включение фраз, связанных с проклятиями, в Книгу Откровения несколько удивляет, поскольку христиане, по-видимому, искали благосклонности своего собственного бога, единственного истинного бога, а не обращались за помощью к духам из других религиозных традиций. Но в первом веке нашей эры, когда христианство было еще молодым, старые боги и традиции, очевидно, все еще уважались даже приверженцами новой религии.

Табличка проклятий, проклинающая Присциллу из Гросс-Герау: Свинцовая табличка, здесь лицевая сторона, состоит из трех фрагментов и с обеих сторон начертана молитвой о мести на латыни. Вероятно, она датируется примерно 100 годом нашей эры.

Во времена Римской империи
таблички с проклятиями были в моде

Согласно римскому праву, использование проклятий для отмщения или получения какой-либо личной выгоды считалось формой черной магии (что, конечно же, было именно так) и поэтому было запрещено. Но люди были убеждены, что проклятия работают, и поэтому они открыто пренебрегали законом и производили рог изобилия табличек проклятий, наполненных мерзкими намерениями.

Популярные во всем римском мире, до времен Империи и за ее пределами, таблички с проклятиями создавались людьми из всех социально-экономических классов. Заклинателями и объектами проклятий могут быть спортивные противники, романтические соперники, стороны в судебных процессах, политические противники или соседи, недовольные друг другом из-за того, что кто-то устраивал слишком много шумных вечеринок или позволял своим собакам свободно бегать в любое время. По правде говоря, проклятия могут быть изданы практически по любой причине.

По мере роста Римской империи культура табличек с проклятиями распространялась вместе с ней. Таблички с проклятиями можно было найти практически во всех частях мира, оккупированных римлянами, от Египта до Британии.

Поскольку они были настолько распространены, эти свинцовые листы с надписями часто находили во время археологических раскопок на землях, которые когда-то находились под властью Рима. К настоящему времени на римских стоянках было обнаружено более 1700 таких табличек, самые ранние из которых были составлены примерно в 500 г. до н.э., а самые поздние - около 500 г. н.э.

Чтобы получить более четкое представление о том, как на Книгу Откровения могло повлиять знакомство первых христиан с культурой проклятия, д-р Хольшер и его коллеги провели обширный анализ текста книги. Имея глубокие знания о содержании табличек с проклятиями, они искали в книге Нового Завета точную терминологию, которая повторяла бы слова стандартных проклятий.

И нашли именно то, что искали.

Изучение конца света: четыре всадника апокалипсиса

«Смерть на бледном коне» Бенджамина Уэста,
Детройтский институт искусств

На протяжении всей истории цивилизации понятие апокалипсиса всегда присутствовало, так или иначе. Предвиденное откровение, страшный конец света, который возвестит век очищения с помощью ужасных и хаотических средств, на протяжении веков был частью каждой крупной религии и верования. Но одно из самых интересных пророчеств относится к знаменитым Четырем Всадникам Апокалипсиса, которые описаны в библейской Книге Откровения.

✅ «…и вот, вороной конь…»

Сегодня мы подробно расскажем вам об этой концепции. Вместе мы предвидим этот конец света, это крушение цивилизаций от рук Войны, Голода , Мора и Болезней, и проанализируем это пророчество и его различные интерпретации на протяжении всей истории.

Может ли быть в этом видении крупица правды? Неужели Четыре Всадника уже прогремели по полям земли? Давайте выясним.

Когда протрубят семь труб!
Происхождение четырех всадников Апокалипсиса

В Новом Завете — второй части Библии — и в его последней книге, называемой Книгой Откровения, написанной Иоанном Богословом с Патмоса, есть глава, которая повествует нам об откровении судного дня, о Четырех Всадниках Апокалипсиса, которые спускаются на землю, чтобы уничтожить население.

«Четыре всадника Апокалипсиса» — картина Виктора Васнецова , написанная в 1887 году. На картине изображены Четыре всадника Апокалипсиса — персонажи из шестой главы Откровения Иоанна Богослова. До сих пор нет единого мнения, что именно олицетворяет каждый из всадников, однако их часто именуют Чума, Война, Голод и Смерть. Бог призывает их и наделяет силой сеять хаос и разрушение в мире. Наверху виден Агнец Божий.

Самая прямолинейная и общепризнанная интерпретация этой главы — это описание периода истории, когда большая часть населения земли погибла в результате сочетания войн, болезней и голода. В Библии эти невзгоды описываются как всадники, скачущие друг за другом по велению Иисуса в образе Агнца Божьего. Этот титул взят из Библии, Иоанна 1:29, когда Иоанн Креститель восклицает: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира».

Глава начинается с описания божественного свитка , который Бог держал в правой руке и запечатал семью печатями. Их открытие и последующий апокалипсис ознаменовали второе пришествие Иисуса.

Каждая из этих семи печатей представляет собой отдельный аспект апокалипсиса: первые четыре относятся к всадникам, пятая издает мученический вопль о гневе Божьем, шестая возвещает серию катастрофических стихийных бедствий, а седьмая вызывает семь ангельские трубачи, несущие семь чаш с язвами и божественным гневом, которые они изливают на грешных и нечестивых. Агнец Божий, будучи достоин снять первые четыре печати , делает это и вызывает одного за другим Четырех Всадников Апокалипсиса, приводя в действие свирепое очищение земли.

Агнец, открывающий книгу/свиток с семью печатями.
Первые четыре печати вызывают Четырех Всадников Апокалипсиса.

✅ Белый всадник Апокалипсиса

«И увидел я, и вот конь белый, и у всадника на нем был лук; и дан был ему венец, и он вышел побеждать и побеждать».

- Откровение, 6:2

На протяжении всей истории различные источники часто по-разному объясняли первого всадника, поскольку его роль единственная не указана явно. Хотя большинство толкователей согласились с тем, что белый всадник символизирует болезни и эпидемии, это не всегда было обычным утверждением. Существует широко засвидетельствованное описание, в котором этот белый всадник является метафорой праведности.

В мире, где свирепствует грех, праведный предвестник справедливости и праведности показался бы подходящим очистителем в апокалипсисе. Корона, которая была «дана ему», могла означать прежде всего верховенство справедливости или символизировать истинно справедливого вождя, если таковой может существовать.

Но наиболее правдоподобным описанием все же может быть символизм болезней и эпидемий. Аспект завоевателя ассоциируется с распространением крупной чумы (хорошим примером является Великая чума), и корона, прежде всего, символизирует окончательное правило смерти.

Первый всадник,
Белый Всадник, из Четырех Всадников Апокалипсиса

Но с течением времени и ко времени начала XVI века многие стали трактовать белого всадника как олицетворение Второго пришествия Христа или даже самого Христа. Во времена крупного кризиса и распада западного христианства с реформами Мартина Лютера это объяснение было наиболее логичным и общепринятым.

Белый цвет коня и всадника быстро ассоциировался с божественной чистотой и отсутствием греха, а лук, который он нес, как орудие божественного наказания. Точно так же белый всадник интерпретировался как Святой Дух — чистый и справедливый.

Другая популярная точка зрения гораздо проще – белый всадник мог быть как раз олицетворением массового завоевания. Отрывок, относящийся к всаднику, который «вышел побеждать и побеждать», может быть просто нисхождением пророческого завоевателя, который поработит население земли.

✅ Красный всадник Апокалипсиса

«И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч».

- Откровение 6:4

Красный всадник широко связан с войной. Переводы часто соотносятся в описаниях: конь «огненно» рыжий, а всадник несет поднятый вверх меч, готовясь к бою. Считается, что красный цвет символизирует огонь и кровь войны, а способность всадника заставлять людей убивать друг друга ясно символизирует постоянную и глобальную войну .

Вавилонский Талмуд более подробно описывает рождение Иисуса, чем Библия

Рождение Иисуса со всеми его атрибутами:
тремя царями, святым семейством и Вифлеемской звездой.

Для историков, будь то христиане, евреи или мусульмане, Талмуд во многих отношениях является идеальным первоисточником, отчетом из первых рук, имеющим прямую связь с иудаизмом. Через Талмуд мы можем больше узнать о рождении Иисуса как об историческом событии, а также о «значении» Вифлеемской звезды. Есть два Талмуда: вавилонская версия и иерусалимская версия. Эта статья посвящена Вавилонскому Талмуду, который отличается в ключевых моментах. Из Вавилонского Талмуда мы можем узнать больше о рассказе о рождении Матфея, о рождении Иисуса, а также об известных нам сегодня явлениях у Вифлеемской звезды. К сожалению, Талмуд, обе версии, часто воспринимались христианскими историками с сомнением и пренебрежением. Но это ошибка. Оставив в стороне религиозную политику, мы видим, что рождение Иисуса и Вифлеемская звезда описаны в Вавилонском Талмуде лучше, чем в любом другом древнем источнике. И вот почему...

Вавилонский Талмуд, том XXII, Мазехет Санхедрин, изд. & Print AJ Menkes & S. Sprechner, Lwow 1864. (Библиотека еврейской общины в Бельско-Бяле, Польша

Что такое Талмуд
и почему другие ставят его под сомнение?

Для многих, если не для большинства христиан, Еврейский Талмуд является одной из самых запутанных и неправильно понятых книг иудаизма. Некоторые ученые предпочитают избегать его как исторического источника христианства в пользу Торы и Нового Завета. Термин Талмуд чаще всего относится к собранию книг, известному как Вавилонский Талмуд. Другой сборник книг, написанный ранее, известен как Иерусалимский Талмуд.

Вавилонский Талмуд состоит из двух основных компонентов: Мишны (ок. 200 г. до н. э.), письменного сборника Устных Законов раввинистического иудаизма или Устной Торы: законов, статутов и юридических толкований, которые не были записаны в Пяти книгах Моисея (написанных в Торе); и Гемаре (ок. 500 г. до н.э.), разъяснение или объяснение раввинами Мишны и связанных с ней таннаитских писаний, которые часто затрагивают другие темы и широко расширяют Ветхий Завет.

С точки зрения непрофессионала, ортодоксальные евреи верят, что «Устный Закон» был дан Моисею, когда он был на горе Синай, вместе с Написанной Торой. Затем он устно передавался от Моисея к Иисусу Навину, к пророкам и, наконец, к раввинам, которые его записали и назвали Талмудом. Это произошло, когда евреев разгоняли из Израиля во времена еврейской диаспоры. И в то время еврейские лидеры опасались, что их традиции и знания могут исчезнуть. Талмуд помог сплотить еврейский народ и сохранить его наследие.

Рукопись Вавилонского Талмуда, скопированная
Соломоном бен Самсоном, Франция, 1342 г. н.э.

Термин «Талмуд» может относиться либо к одной Гемаре, либо к Мишне и Гемаре вместе. Талмуд был написан во время еврейской диаспоры — времени великих антисемитских преследований со стороны языческих и христианских римских императоров — и содержит несколько антихристианских замечаний. Из-за этого Талмуд был запрещен и сожжен на протяжении всей истории. С изобретением печатного станка вскоре последовала многочисленная литература против Талмуда. Даже Мартин Лютер способствовал этому убеждению. О евреях и их лжиЛютер нападает на Талмуд, неоднократно предлагая «сжечь их синагоги, снести дома, изъять книги и запретить раввинам преподавать». Сегодня некоторые ученые даже считают сочинения Лютера основой немецкого антисемитизма. С тех пор лютеранская церковь осудила работу Мартина Лютера, но нападки на Талмуд все еще продолжаются со стороны многих различных групп и религий.

Тем не менее, Талмуд по-прежнему является краеугольным камнем иудаизма. Шмуэль Сафрай в «Истории еврейского народа» четко подытожил влияние Вавилонского Талмуда, написав:

«Он стал основным — а во многих местах почти исключительным — достоянием еврейских традиций, основой всей еврейской мысли и устремлений и руководством в повседневной жизни евреев. Другие компоненты национальной культуры стали известны лишь постольку, поскольку они закреплены в Талмуде. Почти во все периоды и общины вплоть до современности Талмуд был главным объектом еврейского изучения и образования. И все внешние условия и события жизни казались лишь преходящими случаями, и единственной истинной, постоянной реальностью был Талмуд».
Для историков, будь то христиане, евреи, мусульмане или другие, Талмуд является идеальным первоисточником. Это рассказ из первых рук, имеющий прямое отношение к иудаизму. Он охватывает повседневные законы и юридические решения для евреев, представляет собой биографический словарь с антропологической информацией и представляет собой руководство по раввинистической философии и дискуссиям. Поскольку Иисус изучал Закон и поразил учителей Храма в возрасте 12 лет (Луки 2:46–7), мы можем больше узнать о том, как Иисус жил и думал, изучая Талмуд.

В Евангелии от Матфея упоминаются и рождение Иисуса, и
Вифлеемская звезда, но лишь в самых туманных выражениях.

В прошлом Талмуд использовался, иногда без подтверждения, как источник христианских богословских трудов . Но есть ли в его томах подсказки, которые могут прояснить историю рождения Матфея ? Ответ положительный. Есть два очень интересных стиха, которые дополняют то, что автор или авторы Евангелия от Матфея написали всего через несколько поколений после распятия Иисуса. Матфей не дает точного представления о времени рождения Иисуса и о том, каким небесным объектом была Вифлеемская звезда.

Тайна утерянной Библии святого Павла: кто-то что-то скрывает!

Апостол Павел пишет свои послания на картине, приписываемой французскому художнику Валентину де Булонь (1591-1632 гг.). Предположительно, произведения составляют то, что известно как Библия Святого Павла.

Шум, который разбудил соседей в сумерках, был звуком грузовиков, которые везли землю из раскопок в том маленьком домике по соседству. Что они искали в этом маленьком трущобном домике? На сколько метров вглубь они спустились, раз столько земли вышло из такого маленького места? Они искали подсказку? Почему эти раскопки охраняла вооруженная охрана, и никто, кроме нескольких уполномоченных лиц, не мог войти? В чем была тайна этих раскопок, длившихся целый год? Комиссар, убитый по неизвестной причине, хотел сообщить кому-то о «находке», которую он не должен был видеть? Хотите верьте, хотите нет, но ответ на все эти вопросы связан с давно утерянной Библией Святого Павла.

Посольство Ватикана в Турции заявило по официальным каналам в 2019 году, что раскопки в доме не имеют ничего общего с Библией Святого Павла, которая, как утверждается, была найдена и вывезена из Тарса, или связанными с ней слухами! Если слух о том, что Библия св. Павла была доставлена лично папе римскому, давно не соответствует действительности, то зачем нужно было серьезно относиться к этим слухам и делать заявление на самом высоком уровне? Могло ли это заявление само по себе рассматриваться как доказательство и способ скрыть источник слухов?

Раскопки, о которых идет речь, проводились в Тарсусе, важном 10000-летнем городе, который не мог стать провинцией, потому что был зажат между Аданой и Мерсином на юге Турции.

Дом в Тарсе, где проводились раскопки и где, возможно, были найдены и уничтожены или спрятаны ключи к Библии Святого Павла.

Храм Митры и его косвенные связи
с Библией Святого Павла

Раскопки «необъяснимого» дома проходили в пригороде Тарса недалеко от древних руин Донукташа, одного из крупнейших храмов античной эпохи. Продолжает ли исторический ветер философского развития, идущий от руин Донукташа (Бледного камня), храма Митры II века до н. э, влиять на христианство и сегодня?

Донукташ до сих пор остается загадкой. Самым ценным артефактом, найденным в храме Донукташа, была огромная бронзовая дверь . Он был доставлен в Константинопольскую церковь Святой Софии императором Феофилом (829-842 гг.). Бронзовая дверь была «вышита», как ткань вышита рукоделием. Нет более раннего примера бронзовой двери с таким изысканным декором.

Храм Донукташ Митры

После завершения таинственных раскопок дома в Тарсе место было заброшено, а неопознанные находки увезены в неизвестном направлении. Неизвестно, что было найдено под этим загадочным домом, зачем проводились эти раскопки и почему они длились так долго. Для общества это было полной загадкой. И до сих пор не было дано удовлетворительного официального объяснения по поводу находок и результатов раскопок.

Тарс: место рождения святого Павла

Тарс был городом в древней Киликии . Сегодня он расположен в современной провинции Мерсин, Турция. Это один из старейших постоянно населенных городских центров в мире, относящийся к периоду неолита. Он наиболее известен как место рождения святого Павла (5-67 гг. н.э.), а также как место рождения некоторых из самых ранних учений христианства. Это согласно библейской Книге Деяний, посланиям, составляющим большую часть христианского Нового Завета.

Тарс был домом для древней школы древней философии, на которую повлияло видение христианства Павлом. Во времена святого Павла (также известного как Савл из Тарса) Тарс был утонченным городским научным центром. Здесь располагался университет и библиотека из 200 000 томов. Город стал центром обучения и философии, в котором обучались известные философы стоической школы. Тарс был домом для одного из трех крупнейших университетов античной эпохи, наряду с Афинами и Александрией.

Церковь Святого Павла в Тарсе

Важность образования в Тарсе сохраняется и сегодня. Американский колледж Тарсус, основанный в 1888 году, и сегодня продолжает оказывать влияние в Турции. Тарсус — один из уникальных городов современной Турции, известный своим культурным разнообразием и толерантностью.

Благодаря апостолу Павлу христианство более или менее зародилось в Тарсе и со временем стало господствующей религией не только в Киликии, но и в Европе.

Иконографическое разнообразие бесчисленных терракотовых статуэток Тарса, которые были обнаружены повсюду с середины 19 века, указывает на то, насколько важной была религия в древнем центре. Многие ранние религии встречались и пересекались в Тарсе. И в иудейской, и в христианской, и в исламской религиях город имеет большое значение.

Географическое положение Тарса, на пересечении торговых путей, соединяющих побережье Эгейского моря с близлежащими городами востока и Леванта, находится прямо на южных берегах Средиземноморского бассейна. Таким образом, как место транзита, Тарс испытал на себе влияние многочисленных культурных и религиозных влияний и впитал их.