Сюжет с изменением отношения к ведьмам и колдунам востребован тогда, когда нужно продемонстрировать переход культуры с одной ступени развития на другую, более высокую. Явление, когда-то считавшееся влиятельным, не просто потеряло влияние, но опустилось в разряд смешных и глупых выдумок.
В описании этой культурной трансформации часто повторяется одна историческая ошибка. Переход от донаучного к научному пониманию феномена ведьм связывают с появлением медицинской психологии. Аномалия психики, за которую раньше наказывали, как за грех и преступление, с какого-то момента переместилась в сферу ответственности врачей-психиатров. Прогресс перепоручил ведьм психиатрии, уведя их с территории религии и права.
Историки психиатрии представляют этот переход как победу науки о человеке: то, в чем раньше видели одержимость дьяволом, получило медицинское объяснение. Ошибочность такого прочтения темы “ведьмы и психиатрия” легко распознается при чуть более подробном разборе фактов.
Важно понимать причины, по которым научная дисциплина концептуализирует собственную историю тем или иным образом. В последней трети ХХ в. было опубликовано достаточно много исторических работ, доказывающих, что рождение психиатрии не связано с переосмыслением “нечистой силы”. Благодарить психиатрию за прекращение охоты на ведьм можно только приняв хронологически неправдоподобное описание событий. Тем не менее, анахроническое прочтение темы злого волшебства можно до сих пор встретить в текстах по истории медицины.
В описании этой культурной трансформации часто повторяется одна историческая ошибка. Переход от донаучного к научному пониманию феномена ведьм связывают с появлением медицинской психологии. Аномалия психики, за которую раньше наказывали, как за грех и преступление, с какого-то момента переместилась в сферу ответственности врачей-психиатров. Прогресс перепоручил ведьм психиатрии, уведя их с территории религии и права.
Историки психиатрии представляют этот переход как победу науки о человеке: то, в чем раньше видели одержимость дьяволом, получило медицинское объяснение. Ошибочность такого прочтения темы “ведьмы и психиатрия” легко распознается при чуть более подробном разборе фактов.
Важно понимать причины, по которым научная дисциплина концептуализирует собственную историю тем или иным образом. В последней трети ХХ в. было опубликовано достаточно много исторических работ, доказывающих, что рождение психиатрии не связано с переосмыслением “нечистой силы”. Благодарить психиатрию за прекращение охоты на ведьм можно только приняв хронологически неправдоподобное описание событий. Тем не менее, анахроническое прочтение темы злого волшебства можно до сих пор встретить в текстах по истории медицины.
***
Миф о врачах, авторитетом науки спасших больных женщин от суда и казни, обрел популярность в 1840-50 гг. Произошло наложение проблематики того времени на другую историческую эпоху. Психиатрам середины XIX в. предстояло решить, как быть с неизбежным пересечением поля их деятельности с религией. В начале XIX в., когда психиатрия только появилась на свет, этот вопрос оставили на потом.
В середине века проблема получила особенную актуальность из-за бума христианского мистицизма, в особенности во Франции. Достаточно привести такой факт: из 16 признанных Ватиканом явлений Девы Марии 8 явлений произошли в XIX в. В 1700-1798 гг. католическая церковь официально зафиксировала 42 явления Девы Марии, а в 1803-1899 гг. – 129 явлений [1], т. е. в три раза больше, и это только один тип мистического опыта, не считая явлений святых, появлений стигм на теле и т. п.
Охота на ведьм – которая, кстати сказать, не имеет ничего общего с “мрачным”, т. е. глубоким средневековьем, это явление XVI-XVII вв., т. е. раннего Нового времени – использовалась в XIX в. для иллюстрации того, как выглядит профессиональное пересечение религии и психиатрии. Религиозные люди верили в существование ведьм и, омраченные своим невежеством, устраивали массовые репрессии в отношении психически больных женщин, которых обвиняли в службе Сатане. Но пришла наука, а именно медицина (психиатрия), и объяснила, что причина странного поведения некоторых людей не в одержимости злыми духами, а в расстройстве здоровья.
В XX в. представление о том, что рождение психиатрии стало причиной окончания охоты на ведьм, укрепилось. Одним из героев этой победы был признан голландский врач Иоганн Вейер, опубликовавший в 1563 г. книгу “De praestigiis daemonum”. Вейер высказался против того, чтобы наказывать ведьм как преступниц.
Похожие мысли в то же самое время высказал другой голландский врач Левинус Лемниус. В книге “Occulta naturae miracula” (1559 г.) он предлагал искать причины расстройств сознания в мозге. Нужно разобраться, как работает мозг и, отталкиваясь от гуморальной теории, не терявшей актуальность со времен Гиппократа и Галена, прояснить природу болезни и выбрать способ лечения.
XIX-XX вв. не обращают внимания на тот факт, что Вейер не только не был материалистом, сохраняя веру в Бога, но и сам был не чужд магии. Он учился у Агриппы, который, по некоторым сведениям, был колдуном. Один из наиболее известных оппонентов Вейера профессор права Жан Боден, в свое время работавший прокурором во французском городе Лан, и отправивший на костер не один десяток ведьм, в книге “La Démonomanie des Sorciers” утверждал, что доводы Вейера ложны хотя бы потому, что он сам чернокнижник. Определенные подозрения могло вызвать приложение к “De praestigiis daemonum”, в котором Вейер разместил гримуар со списком 69 демонов и инструкциями по их вызову. В 1596 г. книга Вейера попала в “Индекс запрещенных книг” католической церкви (в 1627 г. она из этого списка исчезла) [2].
В романе Брюсова “Огненный ангел” Вейер представлен как защитник естествознания и скептик, относящий все, что связано с магией, к действию воображения. Но в духов, как христианин, он верил. Приписывать ему и другим деятелям эпохи Ренессанса суровый, бескомпромиссный сциентизм – ошибка людей сциентистского умонастроения.
Если Вейер говорит о том, что ведьм нужно отправлять к врачу, а не под суд, из этого не следует, что он отрицает влияние злых духов на человека. Даже если такое влияние существует, психическая неадекватность не должна автоматически относиться к сфере компетенции богословов.
Кто в таком случае должен специализироваться на психических аномалиях? Историки психиатрии домысливали за Вейера ответ на этот вопрос. Гипотетически прогрессивный деятель эпохи Возрождения мог сказать: в тех случаях, когда не помогает врач, надо звать не священника, а другого, особенного врача.
Григорий Зилбург, американский психоналитик, эмигрировавший в 1919 г. из России (где он учился у В. Бехтерева), пишет об этом, используя удивительную форму модальности – “некто чувствовал, что нечто должно быть создано”. В его “Истории медицинской психологии” (1941 г.) есть такой пассаж о Вейере:
Вспоминаются прогрессоры из книг братьев Стругацких – миссионеры науки и гуманизма, которых планета Земля будет отправлять на планеты, где местное население тормозит с развитием. Прогрессор знает все о будущем и знает, что наука неизбежно победит суеверия.
В XVI в. не могло быть знания о психиатрии, максимум, что можно вообразить – это человека, который “чувствует, что психиатрия должна быть создана”. Пророческая способность испытывать такие нетривиальные чувства превращает Вейера в глазах согласных с Зилбургом историков в “отца психиатрии”.
Но Вейер не был психиатром, как его иногда называют [4], или “отцом психиатрии”. Раскрытие природных причин странного поведения так называемых ведьм и рождение психиатрии разделены хронологически и концептуально.
О соматических отклонениях у ведьм писали многие средневековые писатели. Вейер совершенно точно не был первым, кто обратил внимание на связь между дисфункциями тела и состоянием сознания. В признании этой связи не было ничего еретического и противоречащего церковному представлению о душе.
В XVI в. никто не мог ставить вопрос так, как может его поставить современный человек – к кому обращаться за помощью при психических расстройствах, к медицине или к религии? Не потому что церковники тоталитарно захватили сферу психического и сжигали каждого, кто искал помощь вне церковных стен. Нет, дело в том, что медицины в современном смысле этого слова просто не было. Научная медицина в том виде, в котором знаем ее мы, появляется после Французской революции. Врачи античности и средневековья, конечно же, занимались тем же, чем и современные врачи – пытались лечить больных людей. Но разница между медициной древних и медициной наших дней такая же, как между рикшей и самолетом. Это не разница между более развитой технологией и менее развитой, это разница между технологией и отсутствием технологии.
Смещение начала истории психиатрии в XVI в. выглядит логично для тех, кто привык к схеме из трех шагов: светлая античность – темное средневековье – возвращение света (Ренессанс). На втором этапе в этой последовательности происходит катастрофа и церковь монополизирует все, что связано с душой/сознанием. Проблематика психических болезней сводится исключительно к теме одержимости бесами. Научный дискурс возобновляется только в раннее Новое время.
В середине века проблема получила особенную актуальность из-за бума христианского мистицизма, в особенности во Франции. Достаточно привести такой факт: из 16 признанных Ватиканом явлений Девы Марии 8 явлений произошли в XIX в. В 1700-1798 гг. католическая церковь официально зафиксировала 42 явления Девы Марии, а в 1803-1899 гг. – 129 явлений [1], т. е. в три раза больше, и это только один тип мистического опыта, не считая явлений святых, появлений стигм на теле и т. п.
Охота на ведьм – которая, кстати сказать, не имеет ничего общего с “мрачным”, т. е. глубоким средневековьем, это явление XVI-XVII вв., т. е. раннего Нового времени – использовалась в XIX в. для иллюстрации того, как выглядит профессиональное пересечение религии и психиатрии. Религиозные люди верили в существование ведьм и, омраченные своим невежеством, устраивали массовые репрессии в отношении психически больных женщин, которых обвиняли в службе Сатане. Но пришла наука, а именно медицина (психиатрия), и объяснила, что причина странного поведения некоторых людей не в одержимости злыми духами, а в расстройстве здоровья.
В XX в. представление о том, что рождение психиатрии стало причиной окончания охоты на ведьм, укрепилось. Одним из героев этой победы был признан голландский врач Иоганн Вейер, опубликовавший в 1563 г. книгу “De praestigiis daemonum”. Вейер высказался против того, чтобы наказывать ведьм как преступниц.
- Во-первых, такие дела несостоятельны с правовой точки зрения. Поведение обвиняемых всегда трактуется так, как этого хочется обвинителям.
- Во-вторых, дьявол выбирает себе в слуги людей с ослабленным здоровьем.
Похожие мысли в то же самое время высказал другой голландский врач Левинус Лемниус. В книге “Occulta naturae miracula” (1559 г.) он предлагал искать причины расстройств сознания в мозге. Нужно разобраться, как работает мозг и, отталкиваясь от гуморальной теории, не терявшей актуальность со времен Гиппократа и Галена, прояснить природу болезни и выбрать способ лечения.
 |
Иоганн Вейер или Вир —
голландский и немецкий врач
и оккультист,
ученик Агриппы
Неттесгеймского.
|
XIX-XX вв. не обращают внимания на тот факт, что Вейер не только не был материалистом, сохраняя веру в Бога, но и сам был не чужд магии. Он учился у Агриппы, который, по некоторым сведениям, был колдуном. Один из наиболее известных оппонентов Вейера профессор права Жан Боден, в свое время работавший прокурором во французском городе Лан, и отправивший на костер не один десяток ведьм, в книге “La Démonomanie des Sorciers” утверждал, что доводы Вейера ложны хотя бы потому, что он сам чернокнижник. Определенные подозрения могло вызвать приложение к “De praestigiis daemonum”, в котором Вейер разместил гримуар со списком 69 демонов и инструкциями по их вызову. В 1596 г. книга Вейера попала в “Индекс запрещенных книг” католической церкви (в 1627 г. она из этого списка исчезла) [2].
В романе Брюсова “Огненный ангел” Вейер представлен как защитник естествознания и скептик, относящий все, что связано с магией, к действию воображения. Но в духов, как христианин, он верил. Приписывать ему и другим деятелям эпохи Ренессанса суровый, бескомпромиссный сциентизм – ошибка людей сциентистского умонастроения.
Если Вейер говорит о том, что ведьм нужно отправлять к врачу, а не под суд, из этого не следует, что он отрицает влияние злых духов на человека. Даже если такое влияние существует, психическая неадекватность не должна автоматически относиться к сфере компетенции богословов.
Кто в таком случае должен специализироваться на психических аномалиях? Историки психиатрии домысливали за Вейера ответ на этот вопрос. Гипотетически прогрессивный деятель эпохи Возрождения мог сказать: в тех случаях, когда не помогает врач, надо звать не священника, а другого, особенного врача.
Григорий Зилбург, американский психоналитик, эмигрировавший в 1919 г. из России (где он учился у В. Бехтерева), пишет об этом, используя удивительную форму модальности – “некто чувствовал, что нечто должно быть создано”. В его “Истории медицинской психологии” (1941 г.) есть такой пассаж о Вейере:
Он знал, что ответ на проблему не найти
в медицине; он знал, об удручающем несовершенстве врачей; он знал также, что
медицина еще не была готова к решению этой проблемы. Он чувствовал, что должна
быть создана психиатрия и он осознавал, что психиатрия возникнет благодаря
медицине, а не богословию, философии или юриспруденции [3].
Вспоминаются прогрессоры из книг братьев Стругацких – миссионеры науки и гуманизма, которых планета Земля будет отправлять на планеты, где местное население тормозит с развитием. Прогрессор знает все о будущем и знает, что наука неизбежно победит суеверия.
В XVI в. не могло быть знания о психиатрии, максимум, что можно вообразить – это человека, который “чувствует, что психиатрия должна быть создана”. Пророческая способность испытывать такие нетривиальные чувства превращает Вейера в глазах согласных с Зилбургом историков в “отца психиатрии”.
Но Вейер не был психиатром, как его иногда называют [4], или “отцом психиатрии”. Раскрытие природных причин странного поведения так называемых ведьм и рождение психиатрии разделены хронологически и концептуально.
О соматических отклонениях у ведьм писали многие средневековые писатели. Вейер совершенно точно не был первым, кто обратил внимание на связь между дисфункциями тела и состоянием сознания. В признании этой связи не было ничего еретического и противоречащего церковному представлению о душе.
В XVI в. никто не мог ставить вопрос так, как может его поставить современный человек – к кому обращаться за помощью при психических расстройствах, к медицине или к религии? Не потому что церковники тоталитарно захватили сферу психического и сжигали каждого, кто искал помощь вне церковных стен. Нет, дело в том, что медицины в современном смысле этого слова просто не было. Научная медицина в том виде, в котором знаем ее мы, появляется после Французской революции. Врачи античности и средневековья, конечно же, занимались тем же, чем и современные врачи – пытались лечить больных людей. Но разница между медициной древних и медициной наших дней такая же, как между рикшей и самолетом. Это не разница между более развитой технологией и менее развитой, это разница между технологией и отсутствием технологии.
Смещение начала истории психиатрии в XVI в. выглядит логично для тех, кто привык к схеме из трех шагов: светлая античность – темное средневековье – возвращение света (Ренессанс). На втором этапе в этой последовательности происходит катастрофа и церковь монополизирует все, что связано с душой/сознанием. Проблематика психических болезней сводится исключительно к теме одержимости бесами. Научный дискурс возобновляется только в раннее Новое время.
