Хиппи-город Кальката - тайник святой крайней плоти Христа

Центр Калькаты, Италия.

Одна из самых важных реликвий в христианском мире, Святая Крайняя плоть (обрезанная крайняя плоть Иисуса), сделала этот город на вершине утеса на карте в 16 веке местом паломничества. В 20 веке его приговорили к сносу из соображений безопасности. Однако он существует и по сей день, теперь уже как туристическое направление, благодаря его спасению в 60-х и 70-х годах от рук хиппи. Вот как разворачивалась история этого очаровательного города.

Что такого примечательного в Калькате, Италия?

Кальката — город, расположенный в провинции Витербо, в центрально-западном итальянском регионе Лацио. Говорят, что история города восходит к доисторическим временам, поскольку есть свидетельства того, что в то время в этом районе поселились люди. Однако нынешний город восходит к средневековью и был бы похож на любой обычный средневековый итальянский город, если бы не два необычных происшествия. Первый из них, произошедший в 16 веке, связан с прибытием довольно своеобразной христианской реликвии, Святой Крайней плоти. Второй случай произошел в гораздо более поздние времена, т. е. в 20 веке , когда в город переселились художники и хиппи, превратив его, таким образом, в «самый классный город Италии».

Фото Калькаты, Италия

Священное место

Город Кальката в Италии расположен на вулканических скалах с видом на долину реки Трея. Археологические данные свидетельствуют о том, что присутствие человека в этом районе началось еще 3000 лет назад. Известно, что фалисканцы (коренной доримский народ) использовали этот район в качестве места священных ритуалов, о чем свидетельствуют остатки одного из их храмов. Однако, кроме этого, о городе мало что известно.

Утес, верхний город Кальката, Италия

Скрытая реликвия

Нынешний город Кальката восходит к средневековью, хотя можно сказать, что он ничем особенно не примечателен. Однако статус города изменился в течение 16 в.век. В 1527 году Рим был разграблен мятежными войсками императора Священной Римской империи Карла V. Согласно фольклору, когда наемники императора разграбили Вечный город, один из них похитил серебряный реликварий, в котором находилась святая крайняя плоть, христианин Реликвия считается крайней плотью Иисуса Христа. Этот безымянный солдат был в конце концов схвачен и заключен в тюрьму в Калькате. Во время заточения солдат спрятал эту реликвию под навозом и соломой крупного рогатого скота. Однако после освобождения он не смог забрать свое драгоценное имущество и впоследствии скончался от травм. Таким образом, местонахождение Святейшего Препуция последовало за наемником в могилу.

Обрезание Христово,
Преображенский монастырь, Болгария

Святые Крайние Пилигримы

Только в 1557 году реликвия была вновь обнаружена, и вскоре малоизвестный городок Кальката превратился в популярное место паломничества. Ежегодный крестный ход в честь этой святой крайней плоти совершался в праздник Обрезания Христова, приходящийся на 1 января . Между прочим, этот праздник был заменен Торжеством Марии, Богородицы, в 1960 году.

Правда об обрезании: обряды и религии

Древнеегипетские мужчины, подвергающиеся обрезанию

Когда впервые было проведено обрезание? Как это развивалось? Почему это практиковалось? Самые ранние литературные свидетельства практики обрезания восходят к Древнему Египту.

Существует множество гипотез относительно корней этой практики. Ранние западные ученые приписывали происхождение обрезания Древнему Египту. Но сегодня многие ученые считают, что происхождение этой практики, как это делается на Западе и Ближнем Востоке, восходит к более глубокой древности и берет начало у жителей южной Аравии и некоторых частей Африки. На протяжении тысячелетий обрезание чаще всего использовалось как религиозный обряд, обряд вступления в зрелость, а также как форма наказания в военное время.

Немного или много

Обрезание практиковалось в некоторых частях Африки, Океании, в иудаизме и исламе. Форма обрезания, наиболее знакомая жителям Запада, — это полное удаление крайней плоти или крайней плоти, как это практикуется в иудаизме.

Однако в Древнем Египте и других культурах Африки удаляли только часть крайней плоти. На островах Тихого океана уздечку обрезали, но крайнюю плоть оставили без изменений. Это интересно, учитывая библейскую ссылку, где Яхве повелевает израильтянам снова обрезать своих детей, «во второй раз» (Иисус Навин 5:2). Это может означать, что некоторые из них уже были обрезаны египетским способом и должны были быть обрезаны еврейским или израильским способом.

Обрезание в Египте и Израиле

В древнем Египте обрезание имело несколько иную функцию и процесс, чем в древнем Израиле. В древнем Израиле обрезание считалось знаком принадлежности к заветному сообществу, установленному между Богом и Авраамом. Это был этнический маркер, показывающий, что они были частью израильской нации.

«Обрезание Исаака»

Хотя при необходимости его можно было проводить и на взрослых, обычно его проводили на младенцах через восемь дней после рождения, как у современных евреев. Взрослый обычно подвергался обрезанию только в том случае, если неизраильтянин решал, что он хочет быть принятым в израильскую общину. Позже, когда израильская религия стала более организованной, превратившись в древний иудаизм, обращенные в иудаизм должны были пройти обрезание. Одним из первых отличий раннего христианства от иудаизма было то, что христианам-неевреям не требовалось обрезание.

В Египте это обычно делалось с подростками, которые собирались быть посвященными в священство, или со взрослыми мужчинами из знатного сословия. Из археологических и исторических источников неясно, так ли это, но египетское обрезание могло также использоваться для разграничения особого элитного класса. Египетское обрезание изображено на стенах храма, где молодых людей связывают, пока священник совершает обрезание ножом.

Древнеегипетская резная сцена обрезания с внутренней северной стены храма Хонспехрод в районе Мут, храм Карнак, Луксор, Египет. Восемнадцатая династия, Аменхотеп III, ок. 1360 г. до н.э.

Практика в других африканских культурах

Египет — не единственная африканская культура, которая практиковала или практикует обрезание. Это распространено среди восточноафриканских народов и банту, обычно как обряд вступления в зрелость. У молодых мужчин из этнических групп коса и зулу традиционно был сложный ритуал обрезания, когда перед обрезанием их тела окрашивали белилами.

Во время процесса их изолировали от общества на несколько недель, особенно от женщин. После обрезания они оставляли свою обрезанную крайнюю плоть в лесу, что символизировало то, что они оставили свою детскую жизнь, чтобы стать мужчинами, а затем смывали побелку в реке. Среди этих культур до сих пор регулярно практикуется обрезание, но обычно в больницах, а не традиционным способом.

Король Киша — история древности: Еврейский календарь

Зиккурат Ниппура. Раскопки 1913 г.
(Фото предоставлено проф. Х. В. Хильпрехтом).

✅ Еврейский календарь

Еврейский Новый год говорит нам о счете в годах, который возвращает нас к 3760 г. до н.э. как к отправной точке хронологии . Согласно традиции, этот рассказ взят из мифического сотворения мира, упомянутого в Бытии.

Сегодня мы знаем, что Земле около 4 500 миллионов лет (а Вселенной около 13 700 миллионов), но мы также можем интуитивно понять, что в то время, когда была принята эта хронология, те, кто это делал, тоже знали свою собственную историю, историю своего народа. и все, что было раньше. Поэтому можно предположить, что при установлении указанного счета лет они уже знали, что речь идет не о начале мира, а о каком-то другом событии.

К какому же конкретному событию относится еврейский календарь? Должно было существовать какое-то конкретное событие или точка отсчета, чтобы запустить часы и начать обратный отсчет, который в случае еврейского народа продолжается до настоящего времени и отмечается каждый год.

С исторической точки зрения это очень важный период. Около 4000 г. до н.э. Месопотамия (область между реками Тигр и Евфрат, в настоящее время Ирак, Сирия и Турция) подвергается вторжению шумеров, которые со временем основали города, ставшие независимыми государствами: Киш, Урук, Ур (главный город), Сиппар, Акшак, Ларак, Ниппур, Адаб, Умма, Лагаш, Бад-тибира и Ларса.

Карта Месопотамии

В частности, между 3800 г. до н.э. и 3700 г. до н.э. в Месопотамии происходит переход от периода Эль-Обейд к периоду Урук, что представляет собой развитие новой культуры по отношению ко всему вышеперечисленному и начало шумерской цивилизации, первой цивилизации известной новейшей истории .

Термин «шумеры» (шумеру) — это общее название, данное древним жителям Нижней Месопотамии их преемниками, аккадскими семитами. Такие термины, как библейский Шинар, египетский Снгр или индоевропейский хеттский Шанхар (а), являются вариантами Шумера.

Урук, библейский «Эрек» и арабский «Варка», является ареной фундаментальных открытий в истории человечества. Основными чертами этого периода являются изобретение колеса (около 3500 г. до н.э.); письмо (около 3300 г. до н.э.), цилиндрическая печать, ее архитектура и календарь, среди многих других.

Зиккурат Ниппура 1893-1894 гг.

Каждый из шумерских городов-государств имел свой календарь, отражавший местные религиозные традиции и отождествлявший названия месяцев с главными религиозными праздниками этого места. Между 2200 и 2100 г. до н.э., уже под властью Аккадии, возникает форма «официального» календаря, основанная на календаре Ура, в который вносятся последовательные изменения в соответствии с дежурным правителем.

Но в начале II тыс. до н.э. происходит всеобщая стандартизация на основе ниппурского календаря, сохранившегося с момента его принятия. Ниппур был религиозным центром Шумера, местом, где находился Экур (Горный Дом) , храм, где почитался Энлиль, бог неба и творения. На самом деле клинописью слова «Нибру» (Ниппур) и «Энлиль» писались одинаково.

Библиотека храма Экур и по сей день является самой большой и актуальной из существующих для познания шумерской литературы, в ней найдено более 40 000 табличек. Библиотека Ниппура предназначалась для обучения и повышения квалификации храмовых жрецов и писцов.

Археологические раскопки Ниппура

✅ Названия месяцев в календаре Ниппура со времен Ура III :

№ месяц	Ниппур	Значение
Эй	Бара-за-гар	святилище трон
II	Гу-си-су	волы продвигаются вперед
II	Сиг-у-шуб-ба-га-гар	(Месяц, в котором) формируются кирпичи
IV.	Шу-нумун	подготовка поля
В	NE-NE-гар	зажег жаровни
ПИЛА	Кин-Инанна	Служба Инанны
VII	С-ку	священная гора
VIII	апин-ду-а	(Месяц, в котором) мы отпускаем плуг
IX	ГАН-ГАН-э	(Месяц, в котором) появляются облака
Икс	КУ-ШИМ / Аб-э
одиннадцатый	Зиз-а или Удру	Кукуруза
двенадцатый	Ше-саг-ку	Урожай

Праздник Богоявления: кем были три царя и откуда они пришли?

Византийское изображение Трех волхвов (526 г. н.э.)
из базилики Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне, Италия

В западном христианстве праздник Богоявления, также известный как День Трех Королей, отмечается ежегодно 6 января в ознаменование визита волхвов, волхвов или царей с Востока к младенцу Иисусу. Праздник Трех Королей отмечается особенно в Испании и странах Латинской Америки, этот день отмечен парадами, трапезой и вручением подарков, подобно тому, как Рождество празднуется 25 декабря в других частях мира.

Образ трех волхвов с Востока, приносящих драгоценные дары и воздающих должное младенцу Иисусу, неразрывно связан с современными вертепами. Тем не менее рассказ о посещении волхвов встречается не во всех четырех канонических Евангелиях. Кроме Евангелия от Матфея, в остальных трех Евангелиях об этих волхвах ничего не говорится. Итак, кто такие волхвы или три царя, посетившие младенца Иисуса?

Саркофаг III века с изображением двух волхвов, несущих дары
из музеев Ватикана в Риме, Италия.

Волхвы в Евангелии от Матфея –
сколько было волхвов?

В Евангелии от Матфея о посещении волхвов рассказывается следующее:

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, вот, пришли волхвы с востока в Иерусалим… Увидев звезду, возрадовались весьма великой радостью. И когда они вошли в дом, они увидели Младенца с Марией, Матерью Его, и пали ниц, и поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары; золото, ладан и смирну».

Матфея, 2 (1 - 12)

Обратите внимание, что Матфей не упоминает точное число этих волхвов с Востока. Однако по традиции их было трое. Вполне вероятно, что это число было выбрано в соответствии с количеством даров, преподнесенных младенцу Иисусу, — золота, ладана и смирны.

Тем не менее, другие числа предусмотрены другими традициями. Например, на Востоке традиция гласит, что волхвов было 12. Кроме того, в раннехристианском искусстве указано разное количество волхвов. На картине с кладбища св. Показаны Петр и Марцеллин, два волхва . Однако на картине в Латеранском музее изображены трое, а на другой на кладбище Домитиллы - четыре. На вазе в музее Кирхера изображены восемь волхвов.

Поклонение волхвов, запрестольный образ из Мостейро-де-Селас
работы Мануэля Висенте примерно с 1500 по 1525 год.

Как звали мудрецов?

Как и число волхвов, неизвестны и имена этих волхвов. Опять же, благодаря традиции у нас есть их имена. Кроме того, имена, данные этим библейским персонажам, различаются в зависимости от традиции. Например, в западной традиции тремя волхвами были Мельхиор, Каспар и Бальтазар. Говорят, что эти люди прибыли из Персии, Индии и Вавилонии соответственно.

Однако, согласно сирийской традиции, имена волхвов - Ларвандад, Хормисдас и Гушнасаф. С другой стороны, в армянской традиции Кагба, Бададахарида и Бададилма являются именами волхвов.

Три мудреца: Древние маги?

После того, как волхвы поклонились младенцу Иисусу, они были готовы вернуться в Иерусалим, так как царь Ирод просил их принести новости о местонахождении ребенка. Волхвы поверили Ироду, когда он заявил, что тоже хочет пойти и поклониться новорожденному царю. Однако во сне волхвы были предупреждены Богом, чтобы они не возвращались к Ироду, и волхвы «иным путем отошли в страну свою».

Больше, чем битвы при Армагеддоне: забытая история Мегиддо, археологического рая

Руины в «священном районе» Тель-Мегиддо

Город Мегиддо хорошо известен по древним текстам, но долгие годы оставался незамеченным. За века люди забыли, был ли Мегиддо настоящим городом или просто легендой из прошлого.

Расположение Мегиддо

Мегиддо расположен недалеко от кибуца Мегиддо, примерно в 30 километрах (18,64 мили) от города Хайфа, Израиль. Древние греки называли его Армагеддон. Он процветал как ханаанский город в бронзовом веке, но за его славой в современном мире стоит и очень темная история.

Городские ворота позднего бронзового века в Мегиддо

Мегиддо больше всего запомнился битвами, которые там происходили. Город пережил как минимум три очень важных сражения в истории. Первый был в 15 веке до нашей эры, когда царь Тутмос III сражался против огромной коалиции хананеев во главе с главой Мегиддо и города Кадеш.

Несколько столетий спустя, в 609 году до нашей эры, фараон Нехао II решил пойти по стопам своего предка и сразиться на одном поле битвы с царем Иудейского царства Иосией. Третий бой был совсем недавно. Это произошло в 1918 году во время Первой мировой войны, когда войска союзников столкнулись с османской армией. Согласно Библии и христианским учениям, город Мегиддо также был местом последней битвы между сатаной и Иисусом.

«Битва при Мегиддо, 609 г. до н.э.»

Раскопки в Мегиддо

Археологи раскопали 26 слоев остатков города. Впервые Мегиддо был раскопан в 1903 году. В течение двух сезонов на этом месте работал немецкий археолог Готлиб Шумахер (из Немецкого общества). К сожалению, большая часть его документации была утеряна во время Первой мировой войны. Но его исследования также были далеки от типичных стандартов раскопок.

Исследователи вернулись на это место в 1925 году, когда Дж. Д. Рокфеллер-младший основал Восточный институт Чикагского университета. Еврейский университет продолжил работу на этом месте в 1960 году. Другие исследовательские группы, проводившие раскопки на этом месте, включают: Тель-Авивский университет, Университет Джорджа Вашингтона, Университет Бакнелла и, наконец, экспедицию Мегиддо. В 2010 году группа Регионального проекта Изреельской долины под руководством Мэтью Дж. Адамса раскопала самую раннюю часть города, относящуюся к раннему бронзовому веку (3500–3100 гг. До н.э.).

Богатая история города берет свое начало в период палеолита, но первое поселение здесь было создано около 7000 г. до н.э. Некоторые из наиболее интересных находок относятся к эпохе бронзы. Храм, построенный в эпоху ранней бронзы, был монументальным — возможно, самым большим на Ближнем Востоке. Это означает, что к тому времени Мегиддо уже был очень развитым городом.

Круглое алтарное святилище эпохи ранней бронзы,
Мегиддо, Израиль

Город достиг своего расцвета в эпоху средней бронзы. В то время он занимал около 10-12 гектаров (примерно 10-12 международных полей для регби). В эпоху поздней бронзы город подвергся нападению египетского царя Тутмоса III, который разграбил его. Но город все еще был населен после нападения. Мегиддо был разрушен в 1150 г. до н.э. по неизвестным причинам. Большинство исследователей предполагают, что он был поврежден арамейскими налетчиками. Однако на несколько столетий его перестроили и снова заселили. Наконец, Мегиддо был заброшен в 586 г. до н.э.

Древняя Самария, разрушенный город и десять племен, потерянных навсегда

Древние руины Севастии

Когда-то известный как Земля Ханаана, этот регион на протяжении тысячелетий был домом для великих культур и цивилизаций. В результате здесь много исторических руин, и одними из самых захватывающих являются руины Самарии. В этом древнем городе сохранились останки, датируемые израильским периодом и средневековьем. Сегодня этот район является Национальным парком и имеет огромное археологическое значение.

Война, осады и долгая история Самарии

Город Самария восходит как минимум к 9 веку до нашей эры, но, возможно, на этом месте было еще более раннее поселение. Это была столица Северного царства Израиль, одного из двух государств-преемников царства, которым правили цари Давид и Соломон.

В библейской Книге Царств сообщается, что царь Омри купил эту территорию у арамейца и построил город. Он сделал его столицей своего царства после того, как покинул Фирцу, и здесь жили члены династии Омри, многие из которых упоминаются в Библии.

Утверждается, что в городе когда-то находился Ковчег Завета, поскольку он передавался между израильскими племенами. В Книге Царств также говорится, что город как минимум дважды подвергался осаде. Самария процветала в течение многих лет, пока ассирийцы не вторглись и не опустошили северное царство в 722 г. до н.э. Подавляющее большинство жителей были взяты в плен и переселены в районы Центральной Азии и, возможно, за ее пределы. Их судьба до сих пор не подтверждена, и они известны как 10 потерянных колен Израиля.

Древний рельеф с изображением ассирийских воинов,
сражающихся на войне

Как это было принято у ассирийцев, города были заселены переселенцами с других завоеванных территорий. Эта тактика использовалась для разделения населения и предотвращения восстания, ответной реакции и формирования армий мести. После ассирийского вторжения население смешалось с оставшимися евреями, которые не были изгнаны.

Самаритяне представляют собой отдельную религиозно-этническую группу, которая ведет свою родословную от колен Ефрема и Манассии и часто воевала с евреями, возвращавшимися из вавилонского изгнания . Этот район во многом был еврейским, но самаритяне не считают себя евреями.

Древние руины Самарии

Город вновь возник в персидский период, а после завоеваний Александра Македонского в нем разместили гарнизон македонских солдат. Самария сильно пострадала, когда была завоевана и опустошена Маккавеями, но позже была вновь заселена Иродом Великим и осталась столицей Самарии. Город был захвачен Помпеем Великим, ведущим римским полководцем и государственным деятелем, а позже переименован в Себастию в честь императора Августа.

Самария стала ассоциироваться с Иоанном Крестителем, который, по мнению многих христиан и мусульман, похоронен в бывшем городе. В результате церкви были построены в городе в византийскую эпоху, а крестоносцы построили церковь в городе в 12 веке нашей эры. Самаритяне также продолжали исповедовать свою веру и сохраняли свою религиозную идентичность. Несмотря на то, что они были жестоко подавлены византийцами в 6 веке нашей эры, до сих пор в Израиле/Палестине существуют общины самаритян.

Могут ли разные религии мирно делить священное место? Трагедия на Храмовой горе

Купол Скалы, Храмовая гора, Иерусалим.

Один из основных пунктов разногласий между Израилем и арабо-мусульманским миром касается самого священного объекта недвижимости на планете. Храмовая гора площадью 37 акров является центром молитв и споров трех западных религиозных традиций — иудаизма, христианства и ислама. В то время как в христианстве Рим, Константинополь и Иерусалим борются за духовное «старшинство»; а у ислама есть Мекка, Медина и Иерусалим.

Однако традиционно роль священного города и, в частности, Храмовой горы широко, если не неохотно, признавалась в каждой из этих традиций по отношению к другой.

Южный вид с воздуха на Храмовую гору

Споры вокруг артефактов на Храмовой горе

Только в прошлом веке, в результате «земли дважды обетованной», возникшей после Первой мировой войны, мы обнаруживаем дезинформацию и переписывание истории. Но наибольшая активность имела место в 21 веке.

Вакф, исламский религиозный орган, которому Израиль несколько десятилетий назад предоставил контроль над Храмовой горой, решил «реконструировать» ряд конюшен под горой, построить мечеть, а затем внутренний вход к северу от площади Аль-Акса. . При этом тонны обломков, наполненных археологическими сокровищами, относящимися к истории Храмовой горы, были бесцеремонно сброшены, без учета контекста, в долину Кедрон — и все это вопреки израильскому закону, запрещающему такую ​​деятельность без надзора со стороны израильского правительства. Управление древностей.

Северо-восточная экспозиция мечети Аль-Акса на Храмовой горе в Старом городе Иерусалима. Считается третьей святыней ислама после Мекки и Медины.

Что еще хуже, многие камни, некоторые из которых датируются десятым веком до нашей эры, были повторно использованы и модифицированы для строительных работ. Археолог Эйлат Мазар сказал:

«Есть разочарование в том, что мы закрываем глаза и продолжающееся презрение к огромному археологическому значению Храмовой горы. Тяжелая техника и отсутствие документации могут повредить древние реликвии и стереть свидетельства присутствия библейских сооружений. Любые раскопки, даже если они проводятся по техническим причинам, должны быть задокументированы, сфотографированы, а грязь просеяна на наличие остатков реликвий».
Доктор Габи Баркаи раскритиковал способ проведения раскопок, заявив, что «они должны использовать зубную щетку, а не бульдозер».

Вид на юго-западный угол храмовой горы. На вершине горы можно увидеть один из четырех минаретов и заднюю часть мечети Аль-Акса. На западной стене видна арка Робинсона. Руины на переднем плане относятся к римскому, византийскому и омейядскому периодам. Иерусалим

Великий муфтий Иерусалима Мухаммад Ахмад Хусейн отверг обвинения Израиля.

«Мы не причиняем вреда древностям; мы заботимся о древностях, в отличие от других, которые их уничтожают».
Юсуф Натшех из исламского вакуфа утверждал, что «обнаруженные останки относятся к османскому периоду 16 или 17 веков».

Он сказал, что комплекс Аль-Акса является важным религиозным учреждением.

Вавилонский Талмуд более подробно описывает рождение Иисуса, чем Библия

Рождение Иисуса со всеми его атрибутами:
тремя царями, святым семейством и Вифлеемской звездой.

Для историков, будь то христиане, евреи или мусульмане, Талмуд во многих отношениях является идеальным первоисточником, отчетом из первых рук, имеющим прямую связь с иудаизмом. Через Талмуд мы можем больше узнать о рождении Иисуса как об историческом событии, а также о «значении» Вифлеемской звезды. Есть два Талмуда: вавилонская версия и иерусалимская версия. Эта статья посвящена Вавилонскому Талмуду, который отличается в ключевых моментах. Из Вавилонского Талмуда мы можем узнать больше о рассказе о рождении Матфея, о рождении Иисуса, а также об известных нам сегодня явлениях у Вифлеемской звезды. К сожалению, Талмуд, обе версии, часто воспринимались христианскими историками с сомнением и пренебрежением. Но это ошибка. Оставив в стороне религиозную политику, мы видим, что рождение Иисуса и Вифлеемская звезда описаны в Вавилонском Талмуде лучше, чем в любом другом древнем источнике. И вот почему...

Вавилонский Талмуд, том XXII, Мазехет Санхедрин, изд. & Print AJ Menkes & S. Sprechner, Lwow 1864. (Библиотека еврейской общины в Бельско-Бяле, Польша

Что такое Талмуд
и почему другие ставят его под сомнение?

Для многих, если не для большинства христиан, Еврейский Талмуд является одной из самых запутанных и неправильно понятых книг иудаизма. Некоторые ученые предпочитают избегать его как исторического источника христианства в пользу Торы и Нового Завета. Термин Талмуд чаще всего относится к собранию книг, известному как Вавилонский Талмуд. Другой сборник книг, написанный ранее, известен как Иерусалимский Талмуд.

Вавилонский Талмуд состоит из двух основных компонентов: Мишны (ок. 200 г. до н. э.), письменного сборника Устных Законов раввинистического иудаизма или Устной Торы: законов, статутов и юридических толкований, которые не были записаны в Пяти книгах Моисея (написанных в Торе); и Гемаре (ок. 500 г. до н.э.), разъяснение или объяснение раввинами Мишны и связанных с ней таннаитских писаний, которые часто затрагивают другие темы и широко расширяют Ветхий Завет.

С точки зрения непрофессионала, ортодоксальные евреи верят, что «Устный Закон» был дан Моисею, когда он был на горе Синай, вместе с Написанной Торой. Затем он устно передавался от Моисея к Иисусу Навину, к пророкам и, наконец, к раввинам, которые его записали и назвали Талмудом. Это произошло, когда евреев разгоняли из Израиля во времена еврейской диаспоры. И в то время еврейские лидеры опасались, что их традиции и знания могут исчезнуть. Талмуд помог сплотить еврейский народ и сохранить его наследие.

Рукопись Вавилонского Талмуда, скопированная
Соломоном бен Самсоном, Франция, 1342 г. н.э.

Термин «Талмуд» может относиться либо к одной Гемаре, либо к Мишне и Гемаре вместе. Талмуд был написан во время еврейской диаспоры — времени великих антисемитских преследований со стороны языческих и христианских римских императоров — и содержит несколько антихристианских замечаний. Из-за этого Талмуд был запрещен и сожжен на протяжении всей истории. С изобретением печатного станка вскоре последовала многочисленная литература против Талмуда. Даже Мартин Лютер способствовал этому убеждению. О евреях и их лжиЛютер нападает на Талмуд, неоднократно предлагая «сжечь их синагоги, снести дома, изъять книги и запретить раввинам преподавать». Сегодня некоторые ученые даже считают сочинения Лютера основой немецкого антисемитизма. С тех пор лютеранская церковь осудила работу Мартина Лютера, но нападки на Талмуд все еще продолжаются со стороны многих различных групп и религий.

Тем не менее, Талмуд по-прежнему является краеугольным камнем иудаизма. Шмуэль Сафрай в «Истории еврейского народа» четко подытожил влияние Вавилонского Талмуда, написав:

«Он стал основным — а во многих местах почти исключительным — достоянием еврейских традиций, основой всей еврейской мысли и устремлений и руководством в повседневной жизни евреев. Другие компоненты национальной культуры стали известны лишь постольку, поскольку они закреплены в Талмуде. Почти во все периоды и общины вплоть до современности Талмуд был главным объектом еврейского изучения и образования. И все внешние условия и события жизни казались лишь преходящими случаями, и единственной истинной, постоянной реальностью был Талмуд».
Для историков, будь то христиане, евреи, мусульмане или другие, Талмуд является идеальным первоисточником. Это рассказ из первых рук, имеющий прямое отношение к иудаизму. Он охватывает повседневные законы и юридические решения для евреев, представляет собой биографический словарь с антропологической информацией и представляет собой руководство по раввинистической философии и дискуссиям. Поскольку Иисус изучал Закон и поразил учителей Храма в возрасте 12 лет (Луки 2:46–7), мы можем больше узнать о том, как Иисус жил и думал, изучая Талмуд.

В Евангелии от Матфея упоминаются и рождение Иисуса, и
Вифлеемская звезда, но лишь в самых туманных выражениях.

В прошлом Талмуд использовался, иногда без подтверждения, как источник христианских богословских трудов . Но есть ли в его томах подсказки, которые могут прояснить историю рождения Матфея ? Ответ положительный. Есть два очень интересных стиха, которые дополняют то, что автор или авторы Евангелия от Матфея написали всего через несколько поколений после распятия Иисуса. Матфей не дает точного представления о времени рождения Иисуса и о том, каким небесным объектом была Вифлеемская звезда.

Фараон Эхнатон предлагает подсказки к поиску утерянного Ковчега Завета

Составное изображение ныне утерянного Ковчега Завета с Атоном, установленным над Престолом Милосердия. При Моисее Яхве сохранил многие ключевые черты Атона, такие как свет, лучи и сияющая сила, и часто описывается как «сияющий», «восходящий» или «заря». Источник: предоставлен автором.

Ковчег Завета, пожалуй, самая известная археологическая реликвия в истории. Я был очарован этим с тех пор, как посмотрел фильм «В поисках утраченного ковчега», который положил начало карьере многих археологов. Это квинтэссенция пропавшего сокровища — артефакт предполагаемой великой силы и ужаса, связанный со сверхъестественным миром, созданный из чистого золота, и ощутимая связь с древней религией, которой три тысячи лет.

Его обнаружение может означать подтверждение историй о происхождении Израиля, описанных в Ветхом Завете, а также существование Моисея. Это также может означать обрушение на мир нового бедствия, поскольку Ковчег всегда ассоциировался с ужасающей разрушительной силой Бога, как мы все помним из «Рейдеров». Например, в 1 Царств 6:19 говорится: «Но Бог поразил некоторых из жителей Вефсамиса, предав смерти семьдесят из них за то, что они заглянули в ковчег Господень». По мнению многих иудейских и христианских теологов, его повторное открытие может быть даже предвестником конца света.

Оригинальный реквизит Ковчега Завета из фильма «В поисках утраченного ковчега» на выставке в Эдмонтоне, Альберта, Канада.

Происхождение утерянного ковчега завета

Построенный Моисеем после Исхода из Египта, где-то в 13 веке до нашей эры, Ковчег Завета был самой ранней ощутимой связью между ранними израильтянами и их богом Яхве , божеством без культовой статуи — полной новинкой в ту эпоху. Первое упоминание о знаменитом золотом сундуке появляется в начале Ветхого Завета, в обширном видении золота и величия от Бога к Моисею:

10 Пусть сделают ковчег из дерева ситтим длиною в два локтя с половиной, шириной в полтора локтя и высотой в полтора локтя. 11 Обложи его чистым золотом внутри и снаружи и сделай вокруг него золотой венец… 17 сделай из чистого золота крышку для искупления… и сделай двух херувимов из чеканного золота на концах крышки… 20 херувимы должны их крылья расправлены вверх, затмевая ими покров. Херувимы должны стоять лицом друг к другу, глядя в сторону крышки. 21 Положи крышку на ковчег и положи в ковчег скрижали закона завета, которые Я дам тебе. 22 Там, над крышкой между двумя херувимами, которые над ковчегом закона завета, я встречусь с тобой и дам тебе все мои повеления для израильтян».

(Исход 25:10-22)

Когда он не руководил израильтянами как символ присутствия Яхве, он хранился в Святом Святых в Скинии Моисея. Он был связан с чудесами и оракулами в первые века существования Израиля и, наконец, был установлен в роскошном храме, построенном Соломоном в Иерусалиме . Столетия спустя он был захвачен хаосом и разрушениями Вавилонского вторжения между 597 и 586 годами до нашей эры, и именно в этот момент Ковчег ускользнул прямо в трещины истории. С тех пор он был утерян, вызывая тайну, удивление и очарование.

Обнаружение ковчега было бы одним из величайших открытий в археологии, но сначала нам нужно правильно его понять. Почему он был сделан из дерева, покрытого чистым золотом? Почему на ней две золотые статуи «херувимов» — странных существ с крыльями? Почему его несли на двух шестах? Мы знаем, что Моисей первым увидел это в святом видении от Бога, но кем был Моисей? Я считаю, что только связав Моисея с фараоном-еретиком Эхнатоном, мы можем внезапно понять происхождение и функции потерянного Ковчега и даже начать понимать, где он мог быть спрятан.

Реплика музейного уровня святилища
Анубиса из гробницы Тутанхамона

Иди как египтянин - со священной Ладьёй

В своей статье 2015 года, озаглавленной «Египетское происхождение Ковчега Завета», Скотт Б. Ногель указывает на древний Египет эпохи поздней бронзы (~ 1550–1200 гг. до н. э.) как на источник вдохновения для утерянного Ковчега Завета. особенно священный барк. Например, из гробницы Тутанхамона происходит аналогичный ковчег, сделанный из дерева и полностью покрытый чеканной золотой фольгой. Этот ящик поддерживался деревянными шестами от основания и был увенчан Анубисом, богом мертвых с телом шакала. Физические размеры двух сундуков также очень похожи.

На протяжении всей египетской истории лодка или барка считалась основным средством передвижения, в том числе и для богов. В мифологии Ра плыл по небу на своей солнечной барке и через подземный мир на своей ладье длиной в миллионы лет. Во время праздников статуи различных богов ставились на троны внутри золотых алтарей за завесами и выносились над толпой на двух шестах чисто омытыми жрецами. Часто эти барки содержали по бокам защитных существ, таких как крылатые богини или сфинксы, похожие на « херувимов » Ковчега.

Прекрасными примерами священной барки являются трон Амона, изображенный на погребальном храме Сети I в Луксоре, а также ладья Гора в храме Эдфу. Есть также многочисленные свидетельства из Луксора и Карнака об этих шествиях верховного бога Амона-Ра, чья золотая статуя переносилась в божественных золотых носилках на двух шестах, очень похожих на Ковчег. Эти барки распространяли оракулы почти так же, как Ковчег. поступили с Самуилом, Давидом, Соломоном и даже с Моисеем: « Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, он услышал голос, говоривший с ним из среды двух херувимов… Так говорил с ним Господь». (Числа 7:89).

В 1 Царств 4:4 ковчег уподобляется престолу Бога в очень царственном смысле: «…и возвратили ковчег завета Господа Вседержителя, сидящего между херувимами». Это действительно было обычным явлением в эпоху бронзы и раннего железа не только в Египте, но и на Ближнем Востоке — троны херувимов всегда были местами богов и царей. Хорошим примером является саркофаг финикийского царя Ахирама (9 век до н.э.), на котором царь изображен на троне-херувиме . Крылатые сфинксы были найдены на протяжении всего этого периода времени, в том числе красивые скульптуры из слоновой кости из Мегиддо и Самарии, и они, как правило, происходят от более старых египетских прототипов.